- 卷三
-
<经部,易类,周易文诠>
钦定四库全书
周易文诠卷三 元 赵汸 撰系辞上传
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
易画始于羲皇易词系于文周人皆谓圣人之书也不知非圣人自为作也未有易书以前其理已具于造化圣人不过因而发挥之如易有乾坤岂自易始哉天以阳处上地以阴处下其一尊一卑已具健顺之理而乾坤定于此矣夫易始于乾坤而因有贵贱刚柔吉凶变化又岂自易始哉凡地与人物之卑者序列于下天与万物之髙者序列于上而卦爻在上为贵在下为贱者已位列于此矣天与万物之阳者性常王动地与万物之阴者性常主静而卦爻之阳为刚阴为柔者已判断于此矣以一人之念言之一念向善而众理咸集一念向恶而众欲皆归以类聚也以众人之品言之善与善交而不入恶党恶与恶交而不与善谋以羣分也聚分而善则吉恶则凶而卦爻占决之吉凶已生于此矣在天而日月星辰成显晦之象在地而山川动植成经纬之形而易中之蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者已见于此矣然则造化原有自然之易圣人不过因其理而发挥之耳
是故刚柔相摩八卦相荡
伏羲圣人见天地间无往非易不过阴阳两端其对待之中自含变化之妙是故画一竒以象阳而称刚画一偶以象阴而称柔刚柔既立变化无穷于是刚摩柔而生太阴少阳柔摩刚而生太阳少阴两相摩而为四矣太阳与少隂相摩而生干兑离震太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤四相摩而为八八卦于是成矣此易之小成也由是以干兑离震为主各以八卦推荡其上自干至复三十有二阳卦生焉以巽坎艮坤为主各以八卦次第推荡其上自姤至坤三十有二阴卦生焉六十四卦于是成矣此易之大成也至此则易道大备所谓乾坤一定而贵贱刚柔吉凶变化无不备于其中矣
鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
圣人既本刚柔以作易则天地间无非易理之灿着也以变化之成象者言之若雷霆之鼔动即阴阳之搏击也风雨之滋润即阴阳之和畅也日月运行之不息即阴阳之推迁也寒暑循环不已即阴阳之代谢也是为象不一总之阴阳也即此刚柔摩荡之理也
乾道成男坤道成女
以变化之成形者言之阳而健者乾道也凡得阳之多者皆属乎干其所成为男体一而实性动而健也阴而顺者坤道也凡得阴之多者皆属乎坤其所成为女体二而虚性静而顺也是为形不一总之一阴阳也亦此刚柔摩荡之理也
干知大始坤作成物
其理之散见于造化如此岂特成男成女已哉干天也有父道焉气始其形理始其性尽物皆主宰而资姑之葢知大始者也坤地也有母道焉气成其形理成其性尽物皆作养而成就之葢作成物者也
干以易知坤以简能
然其知始作成岂有难且烦乎易简而已夫干知大始是物物无不始知若难矣然干健而动气至即行一始即始絶无等待絶无留难何易如之坤成大始尽物成之能若烦矣然坤顺而静凡其所行皆従乎阳而不自作事无耑成为必有终何简如之然则乾坤之用虽大要不外此易简之理也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业夫乾坤有易简之妙而体之则存乎人吾人之心原本干始坤成合下自有易简人人皆有易简诚能法干之易知以存心而克去艰险则明白坦夷尽人皆可知矣则易知法坤之简能以处事而絶去纷扰则径直要约尽人皆可能矣则易从易知则万心一心其心之无弗同者皆吾亲也所知皆亲不必其附已矣易从则众力为力其力之无弗同者皆吾功也所从皆功不必其身助也惟有亲则心一不二其精神更无古今易之凝于心者岂不可乆惟有功则成不独成其分量自足兼善简之扩于事者岂不可大可乆则本体不息即至诚无息德为过人之德可大则分量无方即广大无方业为过人之业而人之所以法乾坤者可谓贤于人逺矣
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然则天下之理一易简而已尽圣人体易之成一尽易简而亦尽矣诚体易简至于乆大则易纯乎易简纯乎简一易简而天下之理不遗于吾心而无弗得矣天下之理得则天得易以成位乎上地得简以成位乎下人得易简以成位乎中则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣可见易理即天地之理天地之理即吾身之理人当求易理于天地亦惟求易理于吾心而已矣
右第一章
圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
自伏羲画卦以来吉凶之理已黙示矣文周圣人何又繋以辞哉盖以有画无文民用弗昭于是取所画六十有四之卦而布列之统观一卦则内外贞悔时有消息而系彖辞以明全体之吉凶析观六爻则乘承比应位有当否而系爻词以明一节之吉凶盖圣人縁象以系词使人因词以求象则趋避之机决而利用之功大矣
刚柔相推而生变化
然圣人何以观象而系辞盖词虽因象而系而象实因变而生卦爻中之竒偶虽不过刚柔二画然非胶于一定者刚进之极柔以时推之则阳化隂而化生柔退之极刚以时推之则隂变阳而变生其变不穷则其象不一此圣人所以观象而繋词也
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
然则圣人所作之易皆由刚柔不易之理推之其词之模冩人事之纷纭者有不极其备乎词之吉者即人事顺理而得之象也辞之凶者即人事逆理而失之象也辞有自凶而趋吉之悔者即人事既失之后困心衡虑而为忧之象也辞有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而为虞之象也词之符于人事如此
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
其变之阐发造化之精蕴者有不极其备乎象变之中柔变而趋刚者即气机退极而进之象也刚化而趋柔者即气机进极而退之象也既变而刚即阳明用事而为昼之象也既化而柔即隂晦用事而为夜之象也至若刚柔变化流行于一卦六爻之间而九六迭运一刚一柔变之化之所谓动也其即三极之道乎太极之理一也而天地人各得之为三才之至极是其动于初二即地道刚柔之交错也动于三四即人道仁义之并行也动于五上即天道隂阳之迭运也何动非道何道非极变之符乎造化如此
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
夫易而归之道则凡易之所在皆道之所在矣而君子可不学乎是故身之所处为居而安而不迁者在刚柔变化之易序至变之中有不变之理次第不紊不违其宜则一身皆易矣心之所契为乐而玩而不厌者在吉凶悔吝之爻词有言之中寓无言之蕴稽实待虚曲尽其变则一心皆易矣
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
惟君子身心不离乎易故动静无间其功方居而未及卜筮也道着为象而词以泄之则观其卦爻之象而玩其吉凶之词是居安乐玩无间乎静矣及动而谋及卜筮也道呈为变而占以示之则观其卦爻所值之变而玩其吉凶所示之占是居安乐玩无间于动矣如此观玩则所趋皆吉所避皆凶一动一静俱无违理则三极之道皆由我立天且弗违其居其动宁有不吉利乎是以自天祐之吉无不利此君子体易之极功也
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
画卦繋词以后文周圣人又复谆谆而繋以彖与爻者何哉卦之既立意虽已尽而人不能得意忘象故文王观象于卦而系彖辞彖者言乎一卦之象也与全体之竒偶纯杂内外消长像乎物之宜者莫不统言之以示人也周公观变于爻而系爻词爻者言乎六爻之变也举一节之隠显贵贱当否比应趋乎时之变者莫不析言之以示人也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
彖言象爻言变则吉凶悔吝无咎之词已备之矣其言吉凶者言乎象变中有时消而位不当为失者失则从逆而凶有时息而位当为得者得则从顺而吉也词曰悔吝者言乎象变中刚柔杂居善恶未定有向于得而未得尚有小疵则自讼而悔生向于失而未失既有小疵则招尤而吝生也词曰无咎者言乎象变中或时位未善才德未纯足以致咎者是过也然一节之善或能更改而补救之则过复无过而咎可无也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
象变阐于卦爻如此而词可无系乎是故爻固言乎其变已而所以列其孰为贵孰为贱者则存乎六爻之位葢内外承乘而贵贱分焉彖固言乎其象已而所以齐其孰为小孰为大者则存乎六十有四之卦葢阴阳淑慝而大小齐焉夫贵贱小大杂陈易于是乎有吉凶矣而所以辨其孰为吉孰为凶者则存乎卦爻之辞葢词有得失而吉凶辨焉
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
辨吉凶者存乎词矣词有悔吝辨于吉凶之间者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必忧之而防防杜渐存乎善恶初分之介则不至悔吝矣词有无咎辨于转凶为吉之后者也无咎固能补过然欲动其补过之心必震之而儆戒振动存乎悔悟剏惩之几则不终于咎矣凡此皆所以辨吉凶也而词之所系不大乎
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
合而观之无非词也是故卦分阴阳虽有小大词分淑慝虽有险易要非卦自卦而辞自辞也辞也者各推其卦之所向以示耳所之小则词因系以险使天下懈怠有震慑之心所之大则词因系以易使天下危疑有自全之策其所以不得不系其词者正辨吉凶以示天下知趋避也圣人之情见乎词矣
右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
易之道其大乎天地一阴阳也易以道阴阳其与天地葢齐准者也天地所以定位之理天地之道也惟与之准故能弥纶天地之道其兼阴兼阳有以聫合其全体而无一理之或遗即弥纶之中其分阴分阳又有以条析其一节而无一毫之或紊凡性理命无不具于其中信乎易与天地准也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之説精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
惟易能弥纶天地之道故圣人用易以尽天地之道彼幽明死生鬼神理之最难知也而其道总不外乎阴阳幽明者阴阳之显晦也圣人以易之理仰观经纬之天文俯察一定之地理则知天文如夜与下地理如北与深幽也所以幽者阳化阴也天文如昼与上地理如南与髙明也所以明者阴变阳也其故以易而知之矣死生者阴阳之聚散圣人以易之理推原人物何自而始反观人物何为而终则知始之生者气聚而凝阴变阳也终之死者气化而尽阳化阴也其説以易而知之矣鬼神者阴阳之屈伸圣人以易之理究其阴精阳气聚为有象而成物魂魄降散入于无形而为变则知物者自无而有神之来而伸也阴变阳也变者自有而无鬼之往而屈也阳化阴也其情状亦以易而知之矣
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱幽明死生鬼神而皆知之于易是易道即天地之道也圣人体易以知之则心通造化全体太极矣天地与我更无彼此之间我与天地相似故天地亦自不违于我何也天地之道知仁而已圣人所以尽性者亦惟知仁而已圣人以易而尽其仁尽其知焉知足以烛隠而照临之内又溥之以道济之仁则有仁以实乎其知而知不过于空虚矣知足以行权而圎通之中究不失其中正之则则有仁以贞乎其知而知不流于变诈矣吾宻而证其知优防于仁义忠信之天理洞烛乎吉凶祸福之命数泰然自适毫无障碍既乐且知故不忧吾深而窥其仁素位自安随处而皆能下袭慈祥恳笃无物不被其周浃肫然至厚足以有容既安且敦故能爱圣人备体仁知如此信乎与天地相似也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
夫圣人与天地相似如此而参賛之功有不与之同用乎天地之化不能无过圣人以易而范围之如理阴顺阳体国经野使天有常运地有常经而不过乎中天地中之万物不能自成圣人以易理成之如于人则正徳厚生于物则撙节爱养使人无失性物无失养而无少缺遗焉至合天地万物而总之一书夜之道至难知也圣人又通乎其道而知于昼而夜夜而昼其所以循环无端宻移无迹者无不与之契而符合焉如是则其主宰不测其流行不穷圣人之心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易随神而在以体执之而亦不得此用易以弥纶天地之道信乎易与天地准矣
右第四章
一阴一阳之谓道
道之名由来尚矣由今言之果何谓乎其一阴一阳之谓乎阴阳不可谓道独阴独阳亦不可谓道惟太极之静固一阴矣静极而动又一阳焉阴阳迭运循环无端是之谓也
继之者善也成之者性也
是道也原于天而具于人阴阳流行初无间断者也试以天人授受之际言之气之继静而动理未着于人物浑然纯粹所谓善也阳也及气之凝成而为人物所受气又依理而立所谓性也阴也何非道也
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
然善性本无不全而气禀容有或异试以人之禀受言之仁者得阳之动为多其所见偏于发越则谓道尽于仁不知仁外有知也知者得阴之静为多其所见偏于收敛则谓道尽于知不知智外有仁也至于阴阳禀杂者百姓也日用之间囿于仁知而不着不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鲜矣然道曷有偏哉
显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
然气禀容有所偏而造化则无不全试以气机言之天地以生物为仁方其由閤而辟发生之功自内达外而显诸仁焉天地以生物为用当其由辟而阖机缄之妙自外入内而蔵诸用焉显仁蔵用所以鼔万物之出入也然造化无心与圣人有心而忧天下之不得遂其生成者不同矣显仁者徳之发也仁显而万物以出徳斯盛矣蔵用者业之本也用蔵而万物以入业斯大矣盛大之出于无心如此其徳业不至矣哉
富有之谓大业日新之谓盛徳
徳业有迭运之机又有互根之妙焉夫论业恒于外何为蔵用葢造化无无体之用蔵用之时万物生意包蓄无遗所有甚富其施必故因内知外所以直谓之大业也论徳恒于内何为显仁葢造化无无用之体显仁之际万物生机发舒殆尽日日增新其源必深故因外知内所以直谓之盛徳也盛徳阳也大业阴也一阴一阳道不在此乎
生生之谓易
合而言之皆阴阳也即皆易也何谓易阴极则阳生阳极则阴生生生而不已即循环而无穷是之谓一阴一阳之道
成象之谓干效法之谓坤
夫易为生生之理则天地间何物非阴阳之生生乎物之初生胚胎畧成彷佛可象此则轻清未形属乎阳也是之谓干既生之后形色已呈有法可见此则重浊有迹属乎阴也是之谓坤乾坤成而易肇乎其先此道之着于生物者然也
极数知来之谓占通变之谓事
生生之易岂独气机即人事亦然日用间无事非阴阳之生生也事未来而抱着问易究极阴阳老少之数求卦爻之所值而因以知未来之吉凶此则决疑通志是之谓占及占既决据所决吉凶之数以避以趋而通于事变之际此则定业成务是之谓事夫占乃事之未定属乎阳也事乃占之已决属乎阴也占事因而易行乎其中此道之着于人事者然也
阴阳不测之谓神
合天地人物观之天地间无一非阴阳也又无可执为阴阳也谓阴也而阳在焉谓阳也而阴在焉谓阴阳无在也无而未常无也谓阴阳有在也有而未常有也不可象求不可器执两在不测非天下之至神其孰能与于此乎此正一阴一阳之谓道也
右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
夫易之为书非若他书之少蕴蓄而隘规模也其中含蓄无遗葢甚广矣其外包括无尽葢甚大矣葢易不外阴阳而阴阳兼体事物以言乎逺则虽千载六合此理无所不到不可得而限也以言乎迩则虽瞬息几席此理不待安排而咸正无缺也以言乎天地之间则精及无形粗及有象万事万物之理无不悉备此易所以广大也
夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
然易之广大何自而来本乎乾坤而得之者也夫干天也静与坤别生物之心耑一而不他动与坤交生物之用直遂而不挠以干一之气下行于坤两之中是以万物皆资以始而其质大生焉坤地也静与干别生物之心翕受而无遗动与干交生物之用敷辟而无隠以坤二之量顺承乎干一之施是以万物皆资以生而其量广生焉乾坤之广大如此易固摹冩于乾坤者也
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
夫易之广大由于乾坤则易即乾坤矣其理之大一天之无不包而大也其理之广一地之无不有而广也其为配合无间者也由是而推四时错行于天地者也而广大中之变通配焉其刚柔之迭运即寒暑之推迁也日月贞明于天地者也而广大中隂阳之义配焉其对待之流行即代明而不息也人之至徳赋予于天地者也而广大中易简之善配焉其确然易隤然简者即人之存心健而易处事顺而简也总之一易之广大配天地也故曰夫易广矣大矣右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
夫易之为理塞天地通性情其至极而无以加乎常于圣人用易见之葢天下徳崇业广莫如圣人而易则圣人所以崇之广之也徳起于知若识见有不髙明则徳何能崇圣人以易理穷之于心则本体昭融而知崇矣业基于礼若践履有不笃实业何能广圣人以易理体之于身则躬修切实而礼卑矣然知不徒崇必如天之髙明无一理不在其洞悉之中礼不徒卑必法地之博厚无一理不在其体验之内所以徳崇而业广也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门圣人之徳业崇广如此自有上下与天地同流之妙焉彼天地设位于上下而其间阴阳之屈伸变化行乎其中矣此天地徳业之崇广也圣人知崇如天礼卑如地则其本成之性原于天者存而又存自是率之为道且宜之为道中灿然之义千变万化皆由此出此圣人之徳崇业广也夫圣人徳业侔于天地而皆有资于易则易不其至矣乎
右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
易之作也卦必有象象何谓也羲皇圣人仰观俯察有以见物理之至赜莫不有阴阳至一之理存焉于是以至赜之物各有形容比度于未画之先得其物之所宜则象之于既画之后如卦之纯竒纯偶则象纯阳纯阴之物宜卦之杂竒杂偶则象杂阴杂阳之物宜是象乃象天下之至赜也故谓之象
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
易必有爻爻何谓也周公圣人远求近取有以见人事之至动亦莫不有阴阳至静之理存焉于是观理之统聚求一理之可通即通处之可行者立经常之典礼循典礼者则系辞以断其吉逆典礼者则系辞以断其凶是爻乃效天下之至动也故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
象有见于赜而立是象着示天下之至赜宜若可恶然一物一理则名杂不越至赜之中有至一者存玩之而不厌也爻有见于动而立是爻着示天下之至动宜若可乱然一事一理则事肆而隠至动之中有至常者存截然而不乱也此易道之妙所以为可用也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
夫象不可恶爻不可乱言动变化之理无不备矣而欲用易以成之者可不拟议于斯乎将有言也必由象词以明所言之理由变占以决所言之机比拟于易而后言将有动也必由象词以明所动之理由变占以决所动之机商议于易而后动如是则随时従易言不胶于一定动不滞于一隅语黙作止无不各当其可而言动之变化成矣易之可用如此君子可不用易乎
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎试举易之象辞所当拟议者言之如中孚九二所云葢言诚信感通莫大乎言行也故君子居室之间虽非大廷广众之地使出其言合乎实理而善则千里之外信而应之况其迩者乎使出其言悖乎实理而不善则千里之外疑而违之况其迩者乎观言则行可知是则言根于心特出乎居室之身而民防不属耳行基于言特发乎居室之迩而民防不属目感应之速犹枢一动而户即辟机一动而矢即发言行二者诚君子之枢机也故枢机之发善则远迩皆应而为荣之主枢机之发不善则远迩皆违而为辱之主岂惟民有应违善则降祥天地亦应不善降殃天地亦违君子之所以动天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚为主乎拟议斯爻可以知孚信之道矣
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
如同人九五所云葢言大同之道不以迹而以心也若据迹而观或出而事君或处而独善或黙而蔵辨或语而论断似不同矣然自其心观之则出非徇君处非忘世黙非免祸语非沽名二人之心有不同乎惟其心同则谗莫能间虽金至刚其利可断也以同心而发于言则意气相投虽兰至馨其臭可拟也宜乎先号后笑也拟议斯爻可以知同心之道矣
初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
如大过初六所云葢言君子敬慎之道也彼物错于地可以安矣又借之于茅何有倾危之咎此其心葢安不忘危慎之至也夫茅之为物至防而借物则至安其用诚可重也慎斯术而往以求济则凡所错置无非万全之计自无所失矣拟议斯爻可以知处事之慎矣
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
如谦九三所云葢言君子善居功也彼勤于王事可谓劳矣而不矜伐于人及事成而有功矣而不任徳于己此乃器识深沈度量宏远厚之至也则夫所谓劳谦者正言其以功而能下人也此其心何如哉有功与劳皆徳也徳非不盛而愈欲其盛不伐不徳皆礼也礼非不恭而愈欲其恭不谦不可得也凡以致吾恭耳非为位计也然人道好谦自皆不疑不忌位亦因之以保而不失矣拟议斯爻可以知居功之道矣
亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
如干上九所云葢言惟谦可以保位贵变而通之以时不可亢以取悔拟议斯爻可以知持盈之道矣
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身防事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
如节初九所云葢言君子慎宻之道也惟口出好兴戎故乱之所生则言语为之阶君为臣谋而不宻则启奸邪之妬而失臣臣为君谋而不宻则遭中伤之祸而失身至于利害伏于隠防成败系于毫忽而不宻其谋则人皆忌其成乐其败而自害其成矣夫失臣失身害成皆乱也而皆阶于言之不宻言其可不慎乎拟议斯爻可以知慎言之道矣
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乗致寇至盗之招也
易者爱恶相攻盛衰相变若此爻有衅隙衰弱则彼爻乗变而夺之矣故作易者其知盗之情乎易之解六三所云葢以负也者无徳小人劳力之事也乗也者有徳君子所御之器也小人而乗君子之器则处非其据适启谋利者觊觎之心盗思夺之矣所以然者葢以小人窃位上则慢君而不忠下则暴民而不仁盗思执词以伐之矣夫夺之伐之虽不免于为盗而致其夺与伐者是犹慢蔵财物所以教人盗我女子妖冶其容所以教人淫我易曰负且乘致寇至正言六三无徳据位而为盗之招也拟议斯爻可以知居位之道矣
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲之时有龙马负圗出河其上有自一至十之数人知其为河圗之数而不知此即天地之数也天纯阳其数竒而圗之一三五七九皆竒则皆天数也地纯阴其数偶而圗之二四六八十皆偶则皆地数也河圗之具天地全数如此
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
是数也造化之全功无不该焉彼一三五七九属天是天数五也二四六八十属地是地数五也五数在圗各有定位是五数即五位也位之一与二三与四五与六七与八九与十竒先偶后其序不紊生成之功各専其一矣然相得之中自是有合如一与六二与七三与八四与九五与十竒施偶成其交无间生成之功妙合于两矣此特以其分数言之耳若积天之五竒其数二十有五积地之五偶其数三十合而计之则五十有五而相得有合之数全始得以妙其用天一生水而六化成之地二生火而七变成之天三生木而八化成之地四生金而九变成之天五生土而十化成之是变起于天者化成于地化起于地者变成于天所以成变化者此数成之也一二三四五生数也即伸而神也六七八九十成数也即屈而鬼也然始生虽来而伸既生则往而屈既成虽往而屈方成则来而伸是所以行鬼神者此数行之也圗数之功用如此
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五嵗再闰故再扐而后挂
圗数具造化之全功则圣人之筮数皆本于是其衍之以作易以中宫之五为衍母以十为衍子以五之一而乘其十则为小衍以五数各乘其十则为大衍大衍之则五十矣是蓍防五十之数皆河圗中宫来也衍之将以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虚其一以象太极有一之不用而后四十有九无所不用而圆神无方矣至于所用之防左右两手任意中分宛然两仪之对待従而取右手之分者挂其一于左手小指之间以象人处天地之中俨然三才之并立挂一之后取其所分之策以四为揲又象四时之运行以成嵗焉四数之后取左右所零之防扐于左手中三指之两间以成变又象积月之余日而成闰焉然扐而至再者何也葢一嵗之中气盈六日朔虚六日积三嵗之余必多三十六日以三十日为一闰余六日必待五嵗之余合之又为一闰是为五嵗再闰故揲蓍之法亦必再扐而后别起一挂以为后揲之端是蓍法之再扐亦厯法之再闰也数之用其妙矣哉
干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
蓍既揲矣各有所象也而过揲之余策亦有所准焉策数由河圗四象而生太阳居一而连九阳数九也太阴居四而连六阴数六也揲蓍三变之末凡四为竒竒用其全余三竒则九而为老阳是干爻所余之策每爻三十有六总六爻计之则二百一十有六凡八为偶偶用其半余三偶则六而为老阴是坤爻所余之策每爻二十有四总六爻计之则百四十有四合之凡三百有六十与期之日正相当焉虽一期之中气盈朔虚或有不同而三百六十其常也以二老之策准之则谓策之揲为四时行可也按策而乾坤之蕴可叩矣
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
不特乾坤也通上下经二篇之策凡阳皆干阳爻百九十二每爻俱以三十六计之得六千九百一十二策凡阴皆坤阴爻百九十二每爻俱以二十四计之得四千六百八策合之万有一千五百二十与万物之数适相当焉虽万物之中气数形化或有不同而万其总数也以二篇之策准之则谓策之揲为万物生可也极数而二篇之会可通矣
是故四营而成易十有八变而成卦
筮法既合于造化则用之求卦自各有序是故卦始于一变之易而非自成也分二挂一象三归竒凡四度经营然后或四或五而成一变之竒或九或八而成一变之偶易自此成矣由此一变积之十有八变然后内外以备贞悔以全则成六爻而一卦成矣此大成之卦也
入卦而小成
然未有内体未立而外体即成者画卦之序自下而上方三十六营而成九变则三画已具得八卦中之一卦而内卦已成此小成之卦也十有八变而卦大成正即此而重之耳
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
夫卦既成六爻则老少形而动静异其变可考而知也于是因爻求变或变在动动固可变也或变在静静亦可变也引其变之端而展伸之则一卦可变为六十四卦一卦如是诸卦可推因变及变同此卦即同此变即以引伸者触类而増长之则卦之可变为六十四卦凡四千九十六卦其吉凶无不可见而天下趋避之能事无不毕具于其中矣
显道神徳行是故可与酬酢可与佑神矣
蓍卦尽变而能事毕其功用何如哉吉凶之道隠于无形不能以自显也而有筮卦之词则言象言变不隠于茫昧而道以辞显矣趋避之徳行滞于有迹不能以自神也而人取决于筮则趋之避之民咸用以出入而行以数神矣惟显且神是故明则有裨于人而受命如向俨賔主之相酬幽则有功于造化而开物成务賛神明之不及蓍变之功用如此此能事之所毕也
子曰知变化之道者其知神之所为乎
合而观之数法一变化也变化一道也道一神也苟能因数以极其变由法以明其理则知数法之妙皆出于理之自然虽天地圣人有莫知其然而然者其神之所为乎右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
圣人欲以其道示天下后世而因以其道泄之于易书是道虽易之所固有也而由今言之易有圣人之道四焉四者维何词占象变是已圣人本道而系词曲中而不越是议事之定论也故人欲以言商度其事者则取法其卦爻之词以发言使浅深详畧各得其宜也圣人本道而裁变屡迁而不居是圗事之员机也故人欲以动圗度其事者则取法其卦爻之变以效动使卷舒进退不胶于一也圣人本道而拟象一定而不易是制事之成矩也故人有裁制于心而欲事有定理是谓制器则取法其阴阳老少之象葢象为变之已定尚之可以成务也圣人本道而决占断然而不贰是临事之确见也故人有两可于虑而欲决其所疑是谓卜筮则取法其吉凶得失之占葢占为词之既决尚之可以通志也此圣人之道所以有之于易而济民行者如此
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
人之所以尚辞占者以其精耳是以君子将有为于一身将有行于天下抱蓍问易而求卦爻以拟议其所行之事易之词占受人之命随问随答如向应声之速凡所问之事不论远而时地寥濶近而时地现前幽而事防潜蔵深而人心叵测来物之吉凶无不周知而详应焉此惟辞占之理纯粹不杂具于天道民物之故无不究极其精故能至此苟非然者何以稽实待虚存体应用能若是之如向无遗哉此以言以卜筮者尚之也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
人之所以尚象变者以其变耳君子当问焉以言之时四营成易是为一变乃竒偶所由分于是先以参之各数其左右之所归后以伍之总数其先后之所扐则其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而其变明矣迨三变成爻必有其数乃老少所由别于是即其所参伍者分之左右而交互以稽其变列之低昻而总挈以会其归则其数或九六为老或七八为少皆有以稽之而其数明矣然参伍以变特一变耳未成爻也通三变而皆参伍则变中竒偶之错陈刚柔之间杂宛然天地之经纬灿然而成文矣错综其数特一爻耳未成卦也极六爻而皆错综则数中老少之动静隂阳之消息宛然天下之事物不易之定象矣此惟象变之理具圆神之德妙屡迁之机极天下之至变故能如此苟非然者何以不滞于隂阳不胶于动静能如是之成文成象哉此以动以制器者尚之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
然精变之妙何一非神之所为乎凡物有思有为其知识才能超出于万物之表者方可以通天下之故今蓍之易不过一物耳何有于思何有于为方其蓍未揲卦未求词占象变隠于无迹葢寂然不动也及其动于分揲挂扐之余则受命如向而来物遂知通变极数而文象毕泄天下之故无所不通此惟词占至精而精之所通无方象变至变而变之所通无体极天下之至神故能无思而无不思无为而无不为如此也苟非然者寂则必沦于静感则必滞于动孰能若是其寂而能感哉此易体之所以立而用之所以行也
夫易圣人之所以极深而研几也
夫词占象变皆易也易何以至精至变至神哉圣人为之也吉凶来物隠于无形所谓深也不极之则不出圣人系之词决之占使深入于防防者泄于见闻而无遗是词占之至精乃圣人所以究极其幽深之理者也隂阳老少浑于未剖所谓几也不研之则不辨圣人制之变立之象使几兆于微茫者剖于动静而不惑是象变之至变乃圣人所以研穷其几微之理者也而神即寓于精变之中矣
唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
葢易之为理不能穷究其至鲜能知其微也惟极之而词占一深也故于几微曲折无不洞悉玩占之下吉凶明而迷者以开天下之志为能通之惟研之而象变一几也故虽隂阳老少推移靡定通变极数之后趋避决而怠者以奋天下之务为能成之惟深与几皆出于自然而神也故其志之通也若或通之务之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆不疾而速不行而至乎使非圣人乌能有如是之功用哉
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
然则通志成务而妙于神易为之也而皆圣人之道为之也所谓易有圣人之道四者正以辞占为圣人所极深而神于通志象变为圣人所研几而神于成务之谓也不然易道虽具四者安能为天下后世之所尚哉此可见圣人作易之功大矣
右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
夫易始于画卦终于系词必有所用果何为者也葢易用之可以卜筮以之开物则得告吉失告凶而颛蒙开焉以之处事吉使趋凶使避而几务成焉以之统天下之理则凡物理之自然事理之当然而谓之道者无不备于吉凶趋避之中丕冒而无遗焉其易之用如斯岂小补哉是故圣人制为卜筮以开物者而通天下之志使人不迷于吉凶以成务者而定天下之业使人不怠于趋避以冒道者而通志以断其心之疑定业以断其事之疑使人不于义理则其所为切于民用大矣
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫
易之用虽周于天下而其理实具于圣心是故易之所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少无定动静无常妙于流转不滞而两在不测其德非圆而神乎及蓍所得之卦则得失并存贞悔具备确乎不易之中而有昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻则时之消息位之当否各具一节变易其説无不备以告人如贡献者非易以贡乎此易之妙也而圣心先具之矣其中万理尽澄一私不染若以此三者洗濯其心故方无事敛神知变易之德退藏于静宻寂然不动莫能窥之及其有事其于吉凶忧民不能趋避与之同患故其间吉凶之未萌曰来以退藏之神知之而若符其造化之灵吉凶之一定曰往以退藏之知藏之而若出其胸中之故此皆与民同患之心本于洗心宥宻之内自灵自彻何假卜筮而后知也其孰能与此惟古圣人聪明不假耳目睿知不假心思犹神其威武而不假杀伐者始能神其蓍卦爻之理耳苟非其人谁能妙易理于一心如此哉
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
惟圣人有心易之神知是以上明天道之消息而契吉凶之原下察民故之攻取而洞吉凶之理则知蓍泄造化之秘而法可备于致用斯民昧趋避之途而用宜有以开先于是因蓍之神以兴卜筮使民先事而知吉凶以前民趋避之用然圣人之心岂待卜筮而致斋戒哉其平日退藏无念不致诚敬而于此卜筮之时尤斋而一念不分戒而一念无斁以自考其吉凶之占而知来藏往之德益以神明矣
是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
夫圣人明天道察民故以兴神物正以神物原于天道而周于民故也造化一气流行万物出入之户也时乎静敛如户斯阖隂之事也谓之坤时乎动显如户斯辟阳之事也谓之干从阖而辟气序相禅有更方互换之义谓之变阖辟往来循环无端有流行不滞之机谓之通乾坤变通而物生于其间矣方其始生影响见端轻清未形谓之象及其既生形貭既具已有可见谓之器其于形象之中独得乾坤之精而为物之最神者蓍是也圣人知其可兴以前民用于蓍制为四营之法而用以筮于制为五行之兆而用以卜古今则之谓之法法既立而民之出者入者皆安于其用有不知谁之所为者谓之神蓍之用于是乎周天下矣
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦圣人作易既有蓍以妙其用必有卦爻以立其体是故仪象八卦皆隂阳之变所谓易也易固生生不穷矣必有所以生生之理主宰于其中不有太极乎太极动而生阳则画一竒以象阳仪静而生隂则画一偶以象隂仪太极生两仪两仪一太极也阳仪之上加一竒一偶则生太阳少隂隂仪之上加一竒一偶则生太隂少阳两仪生四象四象一太极也太阳少隂之上各加一竒一偶而干兊离震生焉太隂少阳之上各加一竒一偶而巽坎艮坤生焉四象生八卦八卦亦一太极也八卦既生则六十四卦特因而重之耳此画卦自然之序也
八卦定吉凶吉凶生大业
是八卦也虽未断以吉凶其间时有消息位有当否则吉凶已黙定矣吉凶既定虽未知有趋避而得失之报明可为利用出入之资而趋吉避凶之大业已従此生矣夫孰非太极定之生之乎
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍
八卦成而蓍之用行矣其功岂小补哉试以天下之大者观之成象成形皆法象也而法象之大莫大乎天地之覆载往来屈伸皆变通也而变通之大莫大乎四时之推迁悬象于上而其明之昭著莫掩者莫大于日月之代明由其造化而推及于人列爵惟五分土惟三谁非崇髙惟富有四海贵为天子者为尤大智者作法巧者创始谁非制作而备水火动植之物以致斯民之用立小大方圆之器以利天下之民惟圣人竭耳目心思之巧通民情世故之烦岂不大乎至若理之赜乱者而探其至一几之隠伏者而索其先兆深入于性命理数而钩之使出逺隔于时地世数而致之使近于以定吉凶而失得之报明成亹亹而趋避之不倦则莫大乎蓍蓍一筮而八卦之象即着一卜而五行之兆即明所以前民用者无以加矣
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
然易虽作于圣人而其原实本于天地是故天生蓍神物蓍具圆神之德具伏藏之智圣人则之以立其占蓍用之筮用以卜不过因天之所生兴神物以前民用也由是卜筮中有变化非无自也在天成象在地成形各有变化圣人效之而九六迭用刚柔襍居无非效于天地者也卜筮中有吉凶非无自也天垂日月星辰之象循度而见吉失度而见凶圣人象之而于卦爻之得则断吉以象休征于卦爻之失则断凶以象咎征皆象之于天者也有卜筮则有仪象仪象何自而成哉天不爱道龙负图而出于河以五生数统五成数而同处其方数之体也地不爱寳神载书而出于洛以五竒数统五偶数而各居其所数之用也总之皆易理也圣人则图而用摩荡之法其所为仪象八卦者已备则书而用纵横交错之法其所为仪象八卦者亦符盖易一隂阳也图书亦隂阳也本隂阳以作易孰谓天地图书非圣人作易之原乎
易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
圣人本造化以作易而所以前民用者岂外是哉彼揲蓍求卦之余有隂阳老少之四象果何以哉所以示人所值之卦爻也所值卦爻必系以词又何以哉彖词告人以全体之象爻词告人以一节之象也词之所立定以吉凶又何以哉葢吉凶一定不易断之使人决于趋避也凡此皆以前民用也易之开物成务冒道如此
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
大有上九曰自天祐之者岂天私佑上九哉有所以祐之也葢佑之为言助之谓也天无私助助必于顺由天推人而人亦无私助助必于信即人观天而知天之祐非无故也上九当大有时下従六五之贤是身所履者极诚而无妄心所思者循理而不拂又以此履而思者崇尚乎贤士真大君信顺之极满而不溢者是以自天祐之吉无不利
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
圣人与民同患之意固无穷也书以载之而书不尽欲言言以达之而言不尽其意然则圣人之意终无以自见乎非也圣人以天下之事不外隂阳言之所者浅象之所示者深于是画一竒以象阳画一偶以象隂则体贵对待而包涵无外用贵流行而变化无方言与书不能尽者而象无不尽矣然意之所包有情伪情伪未尽即意未尽也即此象而因重之设为六十四卦则消息异时而小大判当否异位而淑慝分情伪无不尽矣意之所发有言言未尽即意未尽也即此象而发挥之系彖词以言材而全体义着系爻词以言变而一节义彰情则断以吉伪则断以凶而言无不尽矣然卦词以立其体使不能达其用圣人之意亦未尽即象之趋时者制为卜筮因其卦爻之变使人通之事为则趋避咸宜而利尽矣然欲尽利而使人勉强以趋其意犹未极其妙也即象之变通者妙于鼓舞则趋避踊跃有不知谁为之者而神尽矣至于尽利尽神而圣人之意宁有不尽乎
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
立象所以尽意者以象始于乾坤二画隂阳变化包含无穷其殆易之緼耶何也干以竒成列于左坤以偶成列于右对待之中自妙流行之用隂阳合德而诸卦之体已成刚柔襍居而六爻之质已具虽未变化而其体立矣向使竒偶之卦画毁而不成列焉则何以为隂何以为阳而变化之易体不可见矣易不可见人何以化隂何以化阳乾坤之用或几乎息矣乾坤必不可息易必不可无乾坤之成列此乾坤所以为易緼而立象之必不可已也
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业乾坤何以为易之緼正以易之所有无非乾坤也是故乾坤之象一隂阳之形也自其形之超于法象而上者是为太极之真至精至粹谓之道道固乾坤之精也自此形之着于法象而下者是为竒偶之质有方有体谓之器器固乾坤之迹也因此乾坤自然之化而裁之如阳化趋隂裁之为隂隂化趋阳裁之为阳隂阳交错一道之推迁也谓之变因此化裁之理而推行之如隂穷则推而行之于阳阳穷则推而行之于隂流行无滞一道之旋转也谓之通由是举变通之化措之天下使民无不趋吉避凶则事无不成业无不定圣人之事业溥矣孰非乾坤之妙用哉信乎乾坤为易之緼而立象足以尽意也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
圣人固立象以尽意矣然立象非无见也圣人葢有见于天下之赜莫非道也于是拟诸其形容而因画卦以象其物宜道之精蕴于此悉模而象之故谓之象象立而爻生焉非无见也圣人又有见于天下之动莫非道也于是观其会通以行其典礼系词焉以断其吉凶道之变动于此悉仿而效之故谓之爻葢缘意以起见缘见以立卦词此圣人必立象以尽意也哉
极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
试以用易言之象见道于赜而立则欲究极天下之赜而无遗存乎卦葢观卦之象物宜陈而万理析矣爻见道于动而立则欲鼔舞天下之动而不怠存乎辞葢观爻之词典礼明而趋避决矣
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
至若揲蓍求卦之词因卦爻隂阳之化而裁为七八九六之数则存乎卦爻之变盖变乃圣人所裁以尽利者人亦裁此而已极数之后因卦爻所着之理而推于出入云为之际则存乎卦爻之通葢通乃圣人所推以尽神者人亦推此而已乃若不假化裁推行之迹而神明夫变通之用则存乎其人焉苟非其人道不虚行然所谓其人者必于变通之理沉潜渊黙而完具浑成且不烦拟议而孚合无间所谓神而明之者也则存乎德行葢其平日造理精防履事极其纯熟自然易之变通已先得之深矣故一用易之际而自成自信神明不测有如此也此则得意忘象之事道器精粗一以贯之矣可见易非圣人不能作亦非圣人不能用也
右第十二章
繋辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
易理尽于吉凶吉凶原于爻象爻象何自而立哉圣人作易自两而四自四而八干兊八卦以次而序二老列而纯隂纯阳之象着六子列而襍隂襍阳之象着俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次第加之以成六十四卦是因而重之也则内外满而贞悔全承乗比应之爻在各卦之中矣此易之体所以立也
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣夫卦爻既立则卦爻一刚柔也然是刚柔迭相推荡刚推乎柔则刚变为柔柔推乎刚则柔变为刚虽未及乎占变而卦爻之变已在相推之中矣推变则卦之消息爻之当否无不备具圣人于时位之息而当者则系词以命其吉于时位之消而不当者则系词以命其凶虽未形于动而为占然占者所值当动之卦爻已具于系词中矣此易之用所以行也
吉凶悔吝者生乎动者也
动虽寓于词而词实显于动卦爻之词固有吉凶悔吝然必抱蓍问易而值其所动然后吉凶悔吝可见葢生于动者也
刚柔者立本者也变通者趣时者也
吉凶悔吝生乎动矣而实本于位之未常动趋于时不得不动者也葢卦爻未动时一刚一柔各有本位有凝然对待不易之意是立本者也然有一定之位而无一定之时及其动也变化不拘刚进之极变通于柔柔退之极变通于刚立本之中又有迭运不穷之妙是葢趣时者也
吉凶者贞胜者也
夫刚柔变通吉凶见矣是吉凶者不容并出常以正而相胜者也吉有当然则吉为正而常胜凶凶有当然则凶为正而常胜吉出此入彼事势必然非贞胜而何
天下之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
然吉凶所以贞胜惟其理之一而已葢理一则不当有二至常则不容有变试以造化騐之人事天地之道消息盈虚变之至也要以贞而常运法象所垂亘古今以为观也日月之道晦朔望变之至也要以贞而常照昼夜代明亘古今以为明也况人事之动乎天下吉凶之动纷然不齐虽极至变要以贞而常胜葢不贞则二贞则未有不一者也惟当然不易之理随其所胜而贞自在顺则吉而逆则凶此所以贞胜也
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
夫吉凶贞胜固由于一而一之原则出于天地夫干天也确然天下之至健也理行即达气至即亨示人以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至顺也承天之理为理顺天之气为气示人以生物之简矣其易简之理非一乎所谓贞观者也
爻也者效此者也象也者像此者也
夫乾坤以易简示人如此而易之爻象谁能外之故八卦因重而有爻爻非他也竒者效干之易偶者效坤之简也八卦成列而有象象非他也阳息隂消者像干之易隂息阳消者像坤之简也然则爻象虽至变至赜亦不外乎一理天下之动非贞夫一哉
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
夫爻象之体由易简而立而爻象之用得蓍卦而行故揲蓍求卦之先参伍错综虽未成爻象而爻之竒偶象之消息已跃然动乎蓍卦之内矣揲蓍求卦之后通变极数则所值吉凶占决之词在卦而以全体昭在爻而以一节着遂显然见于蓍卦之外矣夫爻象之动即变也虽未见诸行事而所以通志定业者见于斯矣吉凶之占即词也虽非圣人面命而所以与民同患者见于斯矣卦爻之功岂不大哉
天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
圣人情见乎辞而其功用岂小补哉葢天地以生物为心干以易知而知始坤以简能而作成生非天地之大德乎乃圣人正天所生以生天下者也体天地所好生之德以生天地所生之民则必借位以行其德位非圣人之大寳耶大寳在位不可不守而守位则必以仁民为邦本本固邦宁也守位在仁不可不聚而聚人则必以财财为民命财散民聚也至若财以聚人宜理也务崇本而节用既富而教以词为先宜正也必反经以贞志民有为非宜禁也必明罚以致刑而总之一归于义是义也正所以成其仁也盖得乎义则导之而生养遂教之而伦理明治之而争夺息天地以徳生万物圣人以义生万民其功业与天地相配矣而易之功用岂不大哉
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
羲皇之王天下葢位大寳作易以前民用者也虽其妙契隂阳已具作易之本尤疏观造化以验消息之机仰则观经纬之象于天俯则观一定之法于地至天地间有鸟兽之文观其希革毛毨之殊与地之宜观其髙深上下之实近取诸身之性情形体远取诸物之飞潜动植见得天地之间无一非阴阳之消息于是始作八卦以通神明之徳凡阴阳之理深入无形者易直与之贯通而无间焉以类万物之情凡阴阳之理显及有象者易直与之相肖而不违焉如是则卦之立也显防毕具圣人制器尚象宁不本于是哉
作结绳而为罟以佃以渔葢取诸离
伏羲作易非为制器设也然制器之理卒无外于易焉上古未有耕种则鲜食乃其先也于是教民作结绳而为罟以佃于山林以渔于川泽而物皆丽焉且离象为目葢取诸离
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益
上古民知鲜食犹未知粒食也包牺没而神农作斵木使鋭而为耜揉木使曲而为耒耒以运耜耜以起土以教天下树艺二体皆木有益之象上入下动有益之徳葢取诸益
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
罟作而鲜食足五谷熟而民人育则货财殖矣然有无不通民弗便也神农于是教民当日之中而为市致天下之民于各市地聚天下之货于各市防贸易有无交易而退则有余不足彼此相通而各得其所矣此其上明下动有日中为市之象葢取诸噬嗑
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤生养虽遂礼教犹未兴也黄帝尧舜继兴风气渐开人思文治其变也时为之也三圣人因其时之所必变而通乎民之所欲趋则民日游于其中而亹亹不倦有若或使之者如是则民宜矣民何以宜哉正以通变之道神化不测在圣人亦不知其所以然自令人安之以为宜也惟其宜之所以不倦圣人通变如此一循乎易理而已葢易理即天之理也消息互乘盈虚迭运故当时事穷极未有不变者变则随时而转因势而导未有不通者通则一时为宜万世无未有不久者是以三圣人之神化通变合乎易即合乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉当此之时黄帝尧舜夫何为哉但垂衣裳端拱于上而礼乐教化胥于此起文治成矣此天地变化无有作为圣人顺时亦无作为葢取诸乾坤
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下葢取诸涣
衣裳既垂则远迩观化然川泽阻塞则文教不通于是刳木使中虚而为舟剡木使末鋭而为楫舟楫之利既兴则不通者济矣此木在水上有涣之象葢取诸涣
服牛乘马引重致远以利天下葢取诸随
夫民虽有涉川之利而犹苦于戴负之劳于是因牛之性顺服而驯之以引重因马之性健乗而驾之以致远则天下之徒行者利矣此下动上説犹物劳人安有随之象葢取诸随
重门击柝以待暴客葢取诸豫
川途既通暴客或至可无备乎故设重门以防外击柝以警内纵有暴客防闲已备有以待之此即豫备之意葢取诸豫
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过虽有耒耜以开粒食之原民犹未知精食之用于是断木为杵以使之舂掘地为臼以使之容则易粗为精万民之养道以济此下止上动之象葢取诸小过
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽外有以待暴客内有以得精食使无弧矢以威不轨将有险不能守有粒不得食矣于是木曲其中以为弧剡木鋭其末而为矢威暴所以仁良弧矢亦利也此以威武服天下之暴葢取诸睽
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
夫兵器既制固有以御民患矣宫室不兴何以奠民居乎是以上古之世冬则穴居夏则野处民无所安息后世圣人易之以宫室有栋以直承而上有宇以两垂而下而风雨可以无患矣此壮固之意葢取诸大壮
古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过
夫宫室既制固有以奠民居矣塟礼未举何以教民孝乎是以古之塟者厚衣以薪委之中野无封土树木之规无衰麻哭踊之数后世圣人易以棺椁此送死过厚之意葢取诸大过
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
制度既详贵有文明之治故上古民淳事简凡事结绳以记验之亦足以致治后世民伪事烦圣人于是易以书契言不能记者书以记之事有不信者契以验之由是百官之功实可稽万民之情伪可覈以治以察无不明决葢取诸夬合而观之圣人制器无非本诸易也尚象之功岂不大哉
右第二章
是故易者象也象也者像也
羲皇作而圗起于是观象而有小成大成之易是故易者非他无非象卦爻竒偶之象耳然此象者非滞于迹也乃像夫阴阳之理之似耳阳之理不可见特假竒以象之阴之理不可见特假偶以像之此先天之易立象以尽意也
彖者材也
有象于是乎有彖文王本此象而系彖词彖何言哉葢言一卦之材貭也如徳体象变之中有本然之能有各足之量彖悉阐之原始要终兼理统论而象之全体彰矣
爻也者效天下之动者也
有彖于是乎有爻周公体此象而系爻词爻何言哉葢天下之动如爱恶情伪利害得失之类动本至烦词亦至悉是爻也者不过因其事变而摹仿之呈献以出而象之一节昭矣此后天之易系词以尽言也
是故吉凶生而悔吝着也
夫卦以象告如此而词之所以发挥乎象者又如此是故得失之报以明吉凶由此而生焉忧虞之故以晰悔吝由此而着焉人之考占用易者无不具于此矣可见圣人系词以尽言不外立象以尽意象之所像不有禆于民用乎
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
乾坤之卦纯阳纯阴其画固无多寡矣至震坎艮皆索诸干而为阳卦宜多阳矣其画乃一阳二阴而反多阴巽离兑皆索诸坤而为阴卦宜多阴矣其画乃一阴二阳而反多阳
其故何也阳卦竒阴卦偶
此其故何也葢阳卦主竒一阳二阴合为五画五竒数也所以多阴阴卦主偶一阴二阳合为四画四偶数也所以多阳
其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
有数则有理由数以究其理则卦形所在即徳行所在其徳行何也易之大分阳贵阴贱有君民之象焉阳卦一阳二阴为一君二民天下一统其道大而公阴卦二阳一阴为二君一民政出多门其道小而私是圣人作易不独前民用正以扶世教也
右第四章
易曰憧憧往来朋従尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
咸四爻词葢言一感一应当顺其自然也何也天下空体也其往者来者原属之天下而不属之我何处可容吾思且思之深而虑哉葢天下之理原于太极本同归也而事物散见其途不能不殊殊卒不离乎同也理根于人心本一致也而此心酬酢其虑不能不百百卒不离乎一也人第以天下应天下以天下还天下顺其自然可矣何憧憧思虑为哉
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而嵗成焉往者屈也来者伸也屈伸相感而利生焉
试观之造化日往则月自来月往则日自来日月无心相推而明自生而不穷寒往则暑自来暑往则寒自来寒暑无心相推而嵗自成而不匮夫日月寒暑之往非有心于往也气机之息而屈也日月寒暑之来者非有心于来也气机之息而伸也屈以感乎来者之伸伸以应乎往者之屈日月寒暑无心相感而明生嵗成之利不期生而自生焉此造化感应自然之理也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
又试观之物理尺蠖不屈则不伸其屈以求伸而行无心也龙蛇不蛰则不存其蛰以存身而奋无心也物理且然圣学可知心之裁制为义义之泛应为用用之浑融于心为徳本同归一致者也君子于义则精研之以至防防必彻造人神妙之境时而往来无迹应用不穷本体即能致用而用无心矣致用自能利用随时随物迎刃而解利其施用至于无不自得而身安乃躬行既熟心得自深义在吾心自觉圎融透彻无心于崇徳而徳自崇矣此亦感应自然之理也
过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
夫义未精而求精用未利而求利此其机在我可知者也乃今义已精用已利过此则机不在我非我所知也当此未之或知之时穷极天地之神而与合一不测者脗合通知天地之化而与推行有渐者流通始而入神至此而神已穷始而可知至此而知已化盛之至也岂徒崇之已乎葢交养互发之机熟之又熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思虑于其间哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶
困六三之爻词葢言危辱之事无以崇徳也大凡进退有据而身名两全者必既度其身又度其人也今九四刚而在上如石之不可困也三不度身而欲去以邀功则倾陷君子公论不容而名必辱九二刚而在下如蒺藜之不可据也三不度人而欲依以圗安则盘据要地贾祸立至而身必危既辱且危死期将至虽有亲昵谁能庇之故上六之应有妻之象其可得见耶当思善处矣
易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
解上六之爻词葢言解悖之理有以崇其徳也凡天下无不可解之悖在善为之方耳隼者鸷害之禽小人心术之险也弓矢者射禽之器君子道徳之威也操弓矢以射禽者君子得时用事之人也葢君子解悖之器素蔵于身待可为之时而动则动中机宜何不利之有若此者正以君子有器能蔵先为不可括以善其动则其动自善而无足为吾括也是以不出则己一出而鸷害以除有不获乎上六爻义正语公之蔵器于身待时而动所以获也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
噬嗑初九爻词葢云惩恶之事可以证安身也葢福生于所惩小人不耻己之不仁不畏己之不义不见利则不动不见威则不惩若因其小不仁不义而见惩于前则不为大不仁不义而知诫于后此小人转祸为福也屦校灭趾正此谓也人当知所惩矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
噬嗑上九爻词葢言改过之事可以证安身也善恶生于所积仁义善也不积特小善耳何足以成名不仁不义恶也不积特小恶耳何足以灭身小人岂一旦罪大莫解哉以小善为无益于名而弗为也以小恶为无伤于身而弗去也而不知恶已积而不可掩是以罪大而不可解故至何校灭耳人当知所戒矣
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑否之九五爻词葢言保治之事可以证安身也葢祸生于所忽自古身任国家者每以未然之防得之故心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以保其身之存也心之常若乱者所以有其纪纲之治也君子有见于此故四方无虞可谓安矣以安为危所伏而不忘危宗社巩固可谓存矣以存为亡所倚而不敢忘亡纲举目张可谓治矣以治为乱所基而不敢忘乱夫有思危思亡思乱之心必有圗安圗存圗治之策是以身安而国家可保观否五爻人当知所防矣
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
鼎之九四爻词葢言恃才之事可以证安身也葢为人臣者居位以徳徳薄而居尊位谋事以知知小而欲谋大任重以力力小而欲任重此皆过分而不自量者鲜不及于败矣若鼎之四爻正言不胜其任也人当知所审矣
子曰知防其神乎君子上交不谄下交不渎其知防乎防者动之防吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知防知彰知柔知刚万夫之望
豫之六二爻词葢言知防之事可以证精义入神也夫天下之事莫不有防能知之者其神而明之者乎观之君子上下之间自有防存防而不早觉觉而不及持鲜有不谄不渎者君子于上交则能烛其不谄之防于下交则能烛其不渎之防其真知防乎然所谓防者理初动而未着惟防而已事之所为吉者先见于此者也君子见吉之防即作而趋之不俟终日何其神也豫二爻词葢言君子无欲而静坚确分辨介如石焉神生于定明炳于先不用终日断有卓识矣故天下事有宜韬晦而防者有宜显著而彰者有宜退逊而柔者有宜勇敢而刚者其动防先见处无不知之矣此其旷识妙用真超世迈俗而为万夫之望者信乎其神也
子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
复之初九爻词葢言诚明之学可以证崇徳也人心自继善来止有一善纯之则一复之则防若顔氏子其殆庶防乎彼其克复功深无有不善以杂至善之体故其念虑之间防觉动于人心有非继善之初当体自知自复既无迷防复无留念不待既失而后复也初九爻义即顔氏之学也
天地絪緼万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
损之六三爻词葢言得一之事可以证安身也安身之道在于得一天下情必两而耑功必两而成吾观天地两也阴阳絪緼交合无间两而一也而万物之气化浑厚而不漓焉男女两也精气交搆施受相感两而一也而万物之形化生生而不已焉夫天地男女皆以致一成功况友道乎若损三爻葢言损去其间已者反其同已者以致两者之一也
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
益之上九爻词葢言勿恒之戒可以证安身也人主莫不求益而求益须有恒心故君子不遽动也必修身顺理而安然后动之政事不遽语也必心气和平而易然后播之号令不遽求也必上下之间情意交孚而后求之征赋修此三者而立心之恒可知故动则民悦语则民应求则民与益道全矣若立心无恒事不顺理従欲惟危为危以动谁其与而従之非道命令惟恐不顺为惧以语谁其聴而信之分非已定恩非素孚为无交而求谁其乐而与之至莫之与则不徒不与而已且争夺纷起伤之者众矣若益上九爻词正此立心勿恒是以凶也
右第五章
子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
伏羲之画卦始于乾坤二画而六十四卦皆由此出其易之门邪何也干体一而实性动而健阳物也坤体二而虚性静而顺阴物也然以两分者以一而交阴交于阳阳交于阴则两物合而为徳矣惟其合徳则两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四凡诸卦之刚柔或刚上柔下或柔上刚下其质不同体无不立矣如显而天地之撰为雷风山泽阴阳之迹也易惟合徳有体则其撰之悉备者无不形容其似防而神明之徳为健顺动止阴阳之理也易惟合徳有体则其徳之无形者无不发挥其妙此先天之易该乎显防之理也
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
羲皇既本阴阳以尽意文周又岂离阴阳以尽言哉是故卦爻之辞其称名也或假物象如称龙称马之类或言事变如建侯行师之类纷然杂出总不外乎阴阳之理何差越之有然其称名之襍此何意也以稽其所言之事类目击皇风下衰世变日滋故辞不得不详焉耳此后天之易尽乎世变之情也
夫易彰往而察来而防显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
夫易固杂而不越矣而何理之弗备耶如消息盈虚天道之已然者曰往阴阳之故也易则彰其一定之理吉凶悔吝人事之未然者曰来阴阳之防也易则察其防先之故见于事为曰显阴阳之迹也易则言事必根于理而显者防之原于性命曰幽阴阳之秘也易则言理必托于事而幽者阐之尊卑贵贱之名不可乱也易则因阴阳之定分而称之各当其实鸟兽草木之物不可混也易则因阴阳之成质而辨之各従其类以至爻象之言皆本典常之道以发之吉凶之辞皆本得失之情以断之是易也体天地通神明其无不备如此
其称名也小其取类也大其防远其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报
自其所备之中而详论之其卦爻称名拟议事物之小而所取之类皆阴阳变化则又甚大其防包含天地鬼神之远而所发之词皆经纬错综则又甚文易之言多委曲矣而于理未尝不精确而中易之事常详悉矣而于理未尝不含蓄而隠易词之妙如此真可谓襍而不越矣圣人岂无因哉葢因民行之不济由于民心之贰民心之贰由于失得之报未明虑民之疑于趋避欲以济其行之不及故作易定吉凶以告人以明失得之报此后天之词所以广先天之教而开物成务也总本阴阳二画信乎乾坤为易之门耶
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
易始于羲皇中防于夏商至文王系彖而易道大明则易之兴也其于中古乎当其时适囚羑里操危虑深其有忧患乎夫当忧患以作易则易之为书无非处忧患之道矣
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
然处忧患之事无如反身修徳试举九卦明之徳始于践履以礼治私则徳有所据而立自日进于髙明矣非徳之基乎然惟譲可以明礼能谦以自持则徳有执持矣非徳之柄乎徳修于存养谦以行礼则制外养中善端复矣一念之复于善即万善之根柢故复为徳之本然复而不守虽得必失得一善当拳拳固守不为外物所摇故恒为徳之固持守虽固私欲果尽去乎损则惩忿窒欲浄去其人欲之私此乃修身之事故为徳之修克治虽严天理果尽纯乎益则迁善改过充长其本然之量而日増月盛有余裕焉故为徳之裕虽徳裕于常未必不变于困惟处困之亨不亨吾徳之至不至可辨矣徳虽亨于困未必不变于终井则徳性坚定能安所止应用之体立矣然可与立者未可与权巽则随时制宜不胶一定化裁之制妙矣其序之不可紊也如此
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隠
其妙何如礼以律身非强世也而天理人情自不可易和而至焉谦卑自牧忘其尊也而心愈卑下徳愈崇显尊而光焉善端初复虽曰甚小而理欲之介自明不其辨于物乎徳既有恒虽处纷襍而始终之致自一曾何至于厌乎损主惩忿窒欲初固难矣然已克而理还后何易也益主迁善改过固长裕矣然善还吾本有过去吾本无曽何増设也困则身穷道亨无入而不自得不其通乎井则居安资深足以待用而不穷是体虽静而用则动也不其迁乎巽则称物之宜而冺其运用之迹是用则显而机则蔵也不其隠乎九卦之徳如此
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
其用何如行已非礼则乖戾而不和是礼所以行乎和而使之中节者也行礼非谦则倨傲而无本是谦所以制乎礼而出之以逊者也以复而用之则已自觉悟良知不为欲蔽以恒而用之则久暂不渝天徳不为物摇用损之惩忿窒欲则身心之害远用益之迁善改过则徳业之利兴用困之穷而通则怨尤之念絶惟井体不动安而能虑故处经事而知宜惟巽顺乎理则以道为体故处变事而能权九卦之用如此要皆反身修徳之事也尚何忧患之难处哉右第七章
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
易之为书也有画有辞切于民用不可须臾远也何也其为道也屡有变迁不胶于一者也其屡迁何如易道不外阴阳阴阳变动而不止其所常周徧于六位之间従六位中分之初二三为下四五六为上上下之位有常而九六居之则无常従六位细别之初三五为刚二四六为柔刚柔之位不易而九六居之则有易此岂可以一定典要拘之哉惟随其变之所趋而已易变之屡迁如此而人顾可远哉
其出入以度外内使知惧
夫易惟变所适其适出适入即道之利出利入而确然不可易者宛然以法度立出外入内之则使人惕然知惧焉
又明于忧患与故无有师保如临父母
不特使民知惧已也又于出入以度之中独提忧患之事与所以致此忧患之故使人常懐兢惕虽无师保以训之如父母临之而不敢忽使人于知惧之中尤知惧焉信乎不可远矣
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行观变之惧人则词之因变而系者可知葢易变无常形而词有定理故问易者始由卦爻之词揆度卦爻之理即出入之度忧患之故既确然有典常矣然人之由词以达变者不可胶于一定也惟神明之人方能通变于不穷苟非其人则泥而不通屡迁变动之道岂虚行哉甚矣人之不可远易也
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
易之为书有卦有爻是以全体而妙大用者也吾常原其一画之始以要六画之终则贞悔全而内外备阴阳纯襍之体质于是成矣若卦之六爻或阳居阴位阴居阳位相襍而靡定者葢阴阳二物各以时成时阳而阳时阴而阴初无定体之可拘也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终自时物之见于初上者言之初则其理幽隠而难知上则其理明显而易知何者初上本末之分也本则防露其端故难知末则已阐其蕴故易知惟难知故圣人当时系初之辞必拟其当假何象当着何占不敢轻举也惟易知故圣人当时系上之词不过因初之象占而成之耳何待拟议哉
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
初上固足该始终之时物矣若夫阴阳赜乱之物襍而陈之刚柔中正之徳撰而出之又拟物与徳中之纯襍善恶一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不能悉备而无遗也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
六爻既全则吉凶存亡之理具矣噫人欲究极天道之存亡人事之吉凶析观爻词居然可坐而知矣然此特就众人言之耳若智者晰理既精统观彖词则吉凶存亡襍陈于时物间者已可得易之概矣岂待遍观六爻哉然天下不皆智者爻词可不系耶
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
以二四爻言之二四皆阴爻皆能为柔顺之事业固同功矣然位有远近之异故其善有不同者二多誉而四则多惧焉此何以故四位近于君动有僣逼之嫌所以多惧也观四之多惧由于近则知二之多誉由于远矣夫柔之为道非附阳刚不能自立本不利于远者二柔而远于五乃大要得无咎而多誉焉者以其用柔不过乎柔张弛合宜得乎中道此所以多誉也观二之多誉由于中则知四之多惧由于不中矣
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
以三五爻言之三五皆阳爻皆能为阳刚之事业固同功矣然位有君臣之异故其善亦异三多凶而五则多功焉此何以故五为君而贵则操得为之权所以多功也三为臣而贱动有掣肘之患所以多凶也然要而言之三五皆阳位以柔徳居之则委靡不振君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也岂不危乎以刚徳居之则强毅有为君臣交得其道五固多功三亦不至多凶也其有不胜耶是知逺近贵贱物也刚柔中正徳也誉惧凶功是非之辨也非中四爻何以悉备哉此观易者不可不审也
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
易之为书也内而无不含蓄外而无不包举而广大中之条理无不精宻其广大而悉备者乎何以见之天下之道尽于天地人而已方易之三画成卦上画有天道焉中画有人道焉下画有地道焉是三画已具三才矣又以一而不两则独而无成又兼三才而各两其画故有六画然六画非他也上二爻即天道之隂阳也中二爻即人道之仁义也下二爻即地道之刚柔也六画亦三才之道也其广大悉备如此
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
夫易画既备三才之道则画之所在即道之所在也故道之变动不居周流六虚则谓之爻爻者交变之义也爻之逺近贵贱等级森然则谓之物物之不齐物之情也物之刚柔相间灿然可观则谓之文盖六位错综焕然两间之经纬也至于是文有以刚居柔柔居刚而位未必当者亦有以柔居柔刚居刚而位亦未必当者其义互有得失而吉凶生于其间矣可见爻者道之变动物者道之散殊文者道之昭著吉凶者道之淑慝而莫非三才之所贯也易之广大悉备不信然乎
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
道待人而兴易之复兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪文王以是德当是时遇是事故其所系之词多警戒之意而危焉何以明其危也卦词所发莫非人事之理故凡危惧存心者戒谨恒至必有安宁之庆则辞系以吉利若使之平怠易存心者忽慢不检必有覆败之虞则词亦系以凶害若使之倾然危平易倾之道安危存亡系焉岂不甚大故自一身之举动万物之操履与夫天下国家之治乱凡百事物平者必生于危倾者必生于易固无幸致之福亦无幸免之祸谁能废之其道之大若此圣人系词果何意哉无非教人危惧存心终如其始使人平而无倾终归无咎此之谓与民同患易之道也右第十一章
夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻
太极之理一也分布于乾坤统防于圣心自圣心纯乎理有干之名干则自强不息极天下之至健也本此健德以行则会易知之理而恒易易本无险故险之几举归坐照不待险而知也自圣心顺乎理有坤之名坤则安贞无为极天下之至顺也本此顺德以行则防简能之理而恒简简本无阻故阻之几无不前知不待阻而知也此正能危能惧而无易者之倾不待卜筮而知吉凶者也
能説诸心能研诸虑定天下之吉凶成天下之亹亹者然所以知险知阻者皆圣人自然之能事也盖圣人于未事时易简所涵理自融洽是能说诸心矣及应事时易简所应几自详审又能即说者而研诸虑矣惟说心是以吉凶之理皆吾心所素藏险阻与否无不知之而吉凶定矣惟研虑是以趋避之几皆吾心所宻察险阻与否无不趋避之而亹亹成矣
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
此其自然之知岂待卜筮哉是故天道寒暑昼夜即有变化人事语黙动静即有云为此理之显者也变化有吉则祥先见于垂象云为有吉则祥先动于四体此理之防者也夫变化云为各有一定之理所谓器也圣人比拟其事于已往稽迹观变而已然之理周知而不忒矣吉事有祥原有先见之理所谓来也圣人推验其事于将然察防洞幽而未然之理早知而不惑矣所谓知以藏往神以知来説心研虑定吉凶成亹亹者此也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
夫不假易而知吉凶圣人能之而百姓未与能也易可无作乎圣人因天地设位而变化云为吉事之理无不备具此天地之能也但不能自言以告人圣人于是画卦系词以成其能也由是人有所为谋之于人趋避未决必抱蓍问易复谋之于鬼神则百姓虽愚因卜筮而知吉凶成亹亹得与于圣人之能矣
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣圣人作易成能不过欲人趋吉避凶耳而吉凶于何见也先天圣人画为八卦或以纯隂纯阳之象告或以襍隂襍阳之象告矣而险阻之情百姓未遂知也后天圣人系以爻彖或以全体之情言或以一节之情言矣象告情言皆吉凶也惟是画卦定位刚柔襍居则时之消息位之当否吉凶居然可见此成能之易百姓所以与能也
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
然是吉凶也由象辞以见其体又由变占以见其用方揲蓍之初隂阳老少未定所谓变动也此时虽未成卦爻而趋避之几已寓非以利言乎及变动已定占决已着必有吉凶此则因卦爻之情有消息当否之异而卦之吉凶随之非以情迁乎惟其以情迁也是故卦爻有中正相与是爱相攻也其情和谐而吉生如不中正相与是恶相攻也其情拂逆而凶生吉凶以爱恶之情迁矣至于吉凶未判而曰悔吝又有吉凶方形而曰利害从何生也如卦爻有逺相取则情之暌者病于疎近相取则情之合者嫌于妄悔吝胥此生矣如卦爻有情相感则为道义之交而利生伪相感则为私情之合而害生要之凡易之情近相得固贵也逺而不相得亦无害也惟近而不相得则猜疑间隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情迁如此
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞防失其守者其辞屈
所谓情迁不观人之辞乎人心之动因言以宣试以人险阻之情发于言词者观之人之叛乎正理者其辞惭愧而囘互中心疑乎正理其词枝离而不一有德之吉人言不妄发而词寡无德之躁人言必轻出而词多人本善也而心欲诬之其辞浮防而不定理本定也而无执守之人其词屈抑而不伸人之辞以情迁如此则卦爻之辞以情而迁也不益信哉
周易文诠卷三
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈