卷十五
    钦定四库全书
    周易玩辞困学记卷十五
    海宁张次仲 撰
    説卦传
    吕伯恭家塾论引隋经籍志序云秦汉之际易亡失説卦三篇后河内女子发老屋得之至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一今韩康伯説卦乃止一篇而别出序杂愚谓隋志疑是盖费直所传不及説卦以后而所谓三篇恐并序杂言也
    昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
    吴幼清曰説卦者备载卦位卦德卦象之説首章次章则夫子总説圣人作易大意以爲説卦传之发端也
    孔仲达曰系辞言伏羲作易之初不假用蓍成卦故直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生蓍后言立卦生爻
    胡仲虎曰蓍本自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人参两之而已其爲数也自有隂阳之变其爲变也自成刚柔之爻圣人观其变而发挥之而已于蓍卦之德则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命爲一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所爲也何黄如曰蓍似藾萧青色科生从耆草之夀者博物志蓍以老故知吉凶生千嵗三百茎同本其上常有黄云覆之防传天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎圣人幽赞神明而天地即生蓍以爲筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用神矣本义天圆地方圆者径一围三三各一竒故参天而爲三方者径一围四四合二耦故两地而爲二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则爲七两三一二则爲八
    按周髀算经昔者周公问于商髙曰数安从出商髙曰数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而围四圆方者天地之形隂阳之数也圆方之説其来已久论参两者当以本义爲正其説备于康流勾股论见天一地二章
    丘行可曰倚者依也言卦画之数依此而起也三竒爲干则三其参天之数而爲九是谓老阳三耦爲坤则三其两地之数而爲六是谓老隂二竒一耦爲巽离兊则二三一两而爲八是谓少隂二耦一竒爲震坎艮则二两一三而爲七是谓少阳因七八九六之数以定隂阳老少之变此立卦生爻之本也
    生蓍起数而卦爻之象从此陈列矣变即十有八变之变六七八九往来不齐所谓变也观他若干阳若干隂或爲纯或爲杂当成何卦此卦不可移至彼卦彼卦不可移至此卦卓然不易故谓之立立则六画备而有刚柔之质矣就刚柔六画仔细阐发爲老爲少何动何静而当值之爻萌蘖其间似爻于此而生故谓之生夫隂阳即所以爲爻复言刚柔生爻者先儒云未入用则谓隂阳已入用则谓刚柔未入用故止曰观已入用故又曰发挥【私记】
    卦立爻生而易中之精蕴可得而窥矣隂阳之道易简之德欲摹写彷佛以示后世着一毫我见不得天地隂阳者道德之根源也圣人参两天地观变隂阳细心体贴何等和顺和顺则易涉于摸棱消息盈虚之际不能条分缕析便不谓之理于义今和顺而又理于义则理无不穷已性人性物性无不尽而可以赞天地之化育矣故曰穷理尽性以至于命幽赞而生蓍用蓍而至命圣人与天地合德若此谁谓易仅术数之书而已哉【私记】
    至者自此至彼自迩至逺之谓穷理穷到极处尽性尽到极处便是至命非理性外别有命穷尽外别有至也穷尽工夫亦只在和顺道德而理于义处和顺道德统言一卦之体理于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于义故中间着一而字至命全在穷尽处得力是一串事故中间着一以字【私记】朱子发谓和顺道德乃指彖爻之辞是大不然传以説卦标目中间言卦德卦象卦位卦气并无一语及辞此章言倚数立卦生爻俱揲蓍事未尝及辞也子发本旨不过谓和顺二句与倚数立卦不甚亲切故以辞言之耳不知夫子明言伏羲画卦而通神明之德类万物之情亦何假于辞也【私记】
    本义右第一章
    昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
    孔疏此节就爻位明重卦之意徐衷明曰圣人学易见易中备如许道理故追想而言其如此将以是以语脉相承
    三才之道非两不立有与而后成两隂阳柔刚仁义缺一不可性命之理也圣人顺之而作易故易六画而成卦三才之两非拘拘对偶执而不化者也分隂分阳迭用柔刚性命之理也圣人顺之而作易故易六位而成章成卦谓上下二体成章谓九六互用前以隂阳柔刚仁义分属三才后置仁义不言而以隂阳柔刚统论三才亦足以见道理之活泼而圣人文字不拘拘在言语间矣【私记】
    韩注隂阳者言其气刚柔者言其形万物资始乎天成形乎地故天曰隂阳地曰柔刚也或有在形而言隂阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也天无隂阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则人理絶矣故曰立
    性命是一物天命之谓性言天命即性也此章言隂阳刚柔仁义更不分别何者爲性何者爲命以此见性命是一物又性命人俱説理上去此言隂阳柔刚却以形气言理不在气外又可见矣告子生之谓性句原不错但其説欠分晓耳这个生就气看则隂阳柔刚之气就理看即隂阳柔刚之理説做性亦得説做命亦得盖性生也命生生之流行而不已也随在而名之耳
    经翼卦之六爻皆隂阳自然之数如一年有十二月一日有十二时皆阳生于子而终于已隂生于午而终于亥大而一年之运小而一日之运皆以六月六时爲限故六爻添一爻不成造化减一爻不成造化其与天地准若此 周官画绘之事赤与白谓之章本义右第二章按此章序次当在幽赞生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也刘启东以昔者圣人至倚数二十三字序于大衍之数上而以观变于隂阳至至于命三十七字序于昔者圣人之作易至六位成章六十九字之后
    天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
    天地定位四句邵子所谓伏羲八卦方位也按晦庵荅王子合书云康节以干南坤北爲伏羲八卦大槩近于傅防穿凿又荅王枢云八卦圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位通气四语而想像爲之者又云自震四至干一皆已生之卦爲数往者顺自巽五至坤八皆未生之卦爲知来者逆一图之中逆顺分行更不可晓观此则本义所载原非定论后儒黄东发归熙甫焦弱侯郝仲舆力辩其非谓八卦方位出震章传有明文今将方位易置何所证据且相通相薄不相射皆以气言非以位相对而后爲通气爲相薄爲不相射也沈氏曰邵子谓易之生卦以干兑离震巽坎艮坤爲次窃疑卦之生也由太极而两仪而四象而八卦初非先有干而后生兑先有兊而后生离有震巽坎艮而后生坤也
    王子衡曰易自文王孔子以至汉唐并无以图爲説者独邵氏云天地定位章伏羲八卦之位帝出乎震章文王八卦之位不知孔子但随事理以发明卦蕴故以嵗时物理生成之序衍卦义也则曰出齐见役説战劳成以法象对待而发明卦之义理性情也则曰天地山泽雷风水火此气化物理之必然者何据而以爲羲与文之辨也且神妙万物章以雷风火泽水艮爲次以水火相逮雷风不相悖山泽通气而言以爲羲又涉于文以爲文复涉于羲自相矛盾益知先后天之説爲无据矣
    此一章仲达谓就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兊象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理矣由今观之天地定位而合德山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相射而相资若此则八卦一气毫无间隔有展转相交不穷之理可以此卦错于彼卦可以彼卦错于此卦八卦相错而六十四卦三百八十四爻往来于其间矣往谓已画之八卦如过去之日月可屈指而数其势顺故曰数往者顺来谓未重之六十四卦如未至之节候须推测而知其势逆故曰知来者逆易之爲数先有八卦而余卦以次相错天机妙理相逼而来伏羲亦莫测其所以然故曰易逆数也不徒曰逆而曰逆数者天道无端惟数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数显数从理出【私记】
    定位与通气一様看盖非徒定尊卑之位也天有天之位地有地之位言一施一生各供其职隂阳和洽而罔间也定位四句是相错张本数往三句从相错看出【私记】
    郑申甫曰凡自内而外者爲往往者随流而出其势顺卦之自下而上自内而外自太极而两仪而四象而八卦以至于六十四是也凡自外而内者爲来来者遡流而反其势逆卦之自上而下自外而内自六十四而八卦而四象而两仪以归于太极是也不知性命之顺者难以蕃衍于生成不知性命之逆者无以防合乎大道一顺一逆天地自然之势圣人恐人舍本而徇末随流而忘源也故又掲出逆数以示人六十四卦三百八十四爻皆数也皆因其末而反求其本者也
    杨用修云安石谓凡事数已往则顺而易度将来则逆而难易之占筮爲知来设故曰易逆数也数往句乃引起下句非谓易有数往之事也
    刘启东曰易之爲书专教人卜未来吉凶如事已得凶仍使之趋吉情已可吝仍使之知悔要在尽人事以回造化若逆挽而进之者故曰逆数
    字书错杂也交错也诗传东西曰交邪行曰错本义右第三章启东以其意义不相聨属截八卦相错以上爲一章数往者下爲一章按数往三句置上系知以藏往之下孰能与于此哉之上最爲切当但移易圣经有所未敢耳
    雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以説之干以君之坤以藏之【晅石经作烜】
    前言八卦相资爲用此言八卦各効其职
    张氏易东风雷初画之竒耦雨日中画之竒耦兊艮上画之竒耦乾坤三画之竒耦震巽坎离以其象言艮兊乾坤以其卦言动止説以其性言散润烜以其功言君以其道言藏以其量言爲分卦与象自动至烜言乎其出机自止至藏言乎其入机出无于有气之行也故言乎象入有于无质之具也故言乎卦本义右第四章
    帝【句】出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所説也故曰説言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【二言字苏解以爲衍文 劳去声洁石经作絜】
    此文王卦位所以知爲文王者坤彖云西南得朋蹇彖云不利东北是也卦位惟此爲定论别无先天干南坤北之説
    徐子与曰坎离天地之大用得乾坤中气故离火居南坎水居北震动也物生之初故居东兊説也物成之候故居西四者各居正位震巽俱属木震阳木巽隂木故巽居东南而接乎阳兊干皆属金兊隂金干阳金故干居西北而接夫隂坤艮并属土坤隂土故在西南隂地艮阳土故在东北阳地四者分居四隅以震巽离坤兊干坎艮爲次序者木生火火生土土生金金生水五行一周而复终之以艮土者水非土亦不能以生木木又生火循环无穷所以爲造化流行之序也
    象旨万物随帝者何洪范传云雷于天地爲长子以其统领万物爲出入也雷出地百八十三日而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出苏紫溪曰八卦之德各一其性八卦之次各一其位春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气或以德言或以位言或以时与地言举一卦而他卦可类推也
    仲虎曰于坤之方位独不言西南者坤土之用不止西南也盖春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以爲秋之生木土逆以相克所以爲春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也
    杨廷秀曰坤于帝言致役者坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者坤母也万物子也母之于子养之而已
    钱塞庵曰説者物情至此充足而自得也自巽至兊皆隂卦忽与干遇隂疑于阳故战勤动之余而休息曰劳礼嵗终蜡以息老物休田夫养国老皆所以劳之也
    庭芳曰震巽干兊亦因其所居之金地木地名之耳若必求雷风何以爲木天泽何以爲金则穿凿矣郝仲舆曰以两仪言则乾坤爲天地以八卦论则乾坤与六子皆各一其用
    洁者言其气色鲜美有生新之趣即濯濯月中柳之意相见从无情中看出一种有情处似言去秋别后今日始相见也坤不言土而言地者地是全体地可以兼土土不可以兼地也物必有所始有所终艮所以成始而成终两所字有味圣人于坤兊不言方位不知何意杨绘以君子小人立説勉强穿穴不足信也【私记】
    郭相奎曰苏氏以帝出乎震一节爲古有是语万物出乎震一节是孔子从而释之也此于故曰字有着落苏氏又以神也者妙万物而爲言一句附此章之末而曰万物之盛衰皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙物者焉此神也而谓之帝云尔此于帝字有着落
    造化之气普天率土生则俱生敛则俱敛浑无端倪宁有方所八卦之説亦属渺茫但观斗柄所指与四时风信有不可紊者非圣人不能知也【私记】
    本义右第五章
    神也者妙万物而爲言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火説万物者莫説乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
    刘启东曰前章言一嵗之序此章言一时之变化关子明曰乾坤六卦之主也六卦用则乾坤何爲乎尧舜垂衣而治六官用而我无爲矣
    君启曰语其主宰谓之帝语其妙用谓之神雷动风散之类即所谓变化成万物也然皆各司其职不相爲用何以能成化功惟一神妙运于中能动能挠能熯能説能润能始终又相逮相通而不相悖然后能变化成万物故字然后字极有力正见得神妙万物之处雷动章六子统于乾坤见乾坤之广大此章乾坤寄于六子见乾坤之易简天地定位章六子出乾坤之门觉尊卑之有序出震章乾坤错八卦之内知变化之无穷
    郑孩如曰神者妙万物非雷风山泽等物也六者乃神之所爲而所以动之挠之莫疾莫熯云者乃神之妙处也六者各司其职而莫疾莫熯云者固妙也六者不单行而相逮相通不相悖亦妙也行神之官有六而神之行惟一一故神也莫疾莫熯吾乌知其所以动所以燥耶相逮相通吾乌知其动之非挠挠之非动耶神妙若此所以能变化而尽成乎万物也既尽也
    神也者一句领起一篇之意下总发明此句莫疾莫熯等正是神之妙处故水火相逮故字承上文説个神意盖数莫字便见风雷等是至神至妙之物原不滞于偏枯故相逮相通有不知其所以然者不是上段各司其用下段相须爲用一分一合有意爲之也然后能三字有力见凡此皆神所爲故能如此若无神妙于其中虽欲变化成物如何能得所以见神力量之大也【私记】
    丘行可曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之爲也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也
    崔氏憬曰雷动万物春分之时草木滋生蛰虫发起风鼓万物春则发散枝叶秋则摧残枝叶
    孔仲达曰上言水火不相射此言相逮者既不相射又不相及则无成物之功上言雷风相薄此言不相悖若相薄而相悖则相伤害亦无成物之功也麻衣心法坎润兊説理自不同坎干水也井是也兊坤水也雨是也一阳中陷于二隂爲坎坎以气脉潜行于万物之中爲受命之根本故曰润万物者莫润乎水一隂上彻于二阳爲兊兊以雨露普施于万物之上爲发生之利泽故曰説万物者莫説乎泽定位章首乾坤而即继以艮兊次震巽坎离雷动章先震巽坎离继以艮兊乾坤既与定位章异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次叅错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兊次坎艮置乾坤于不言与前三章又逈然不同矣想圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书纵横错综无非妙义沾沾然此爲先天此爲后天又变其説此爲连山此爲归藏不亦愈枝而愈逺乎【私记】
    自定位章至此颠倒错综将造化功用悉收拾于八卦之中此是夫子创论文王周公所未言子贡谓性与天道不可得而闻其在此乎后人借之爲术数嚆矢不言天道而言地理甚可叹也【私记】
    本义右第六章
    干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊説也
    按仲虎谓夫子欲言卦之象故先言其德然以象合德又未必相肖殆有不可晓者此后皆以隂阳纯卦及长中少爲序知干一兊二之説爲误矣
    陷有摧锋陷敌深入重围之象非陷溺也
    此夫子作彖传之本领也然有不可拘执者如彖传中巽不言入而言巽坎不言陷而言险离言丽而兼言明之类是也
    本义右第七章言八卦之性情小注谓之性者言其性如此谓之情者言其发用亦如此
    干爲马坤爲牛震爲龙巽爲鸡坎爲豕离爲雉艮爲狗兊爲羊
    仲虎曰周公以干爲龙而夫子以爲马文王以坤爲牝马而夫子以爲牛象之不必泥如此学者触类而长之可也
    钱国端曰人而失其健顺之性则牛马之不如失其所止而无以自説则羊狗之不如圣人取象之意深切矣哉
    埤雅干阳物也故马蹄圆坤隂物也故牛蹄坼阳病则隂胜故马疾则卧隂病则阳胜故牛疾则立马阳物故起先前足卧先后足牛隂物故起先后足卧先前足学者以爲坤牛取顺干马取健盖知其一而已本义右第八章逺取诸物如此
    干爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳离爲目艮爲手兊爲口
    人皆有耳目手足而孰知其爲八卦也知其爲八卦而耳目手足毙坏之时八卦竟安在也八卦以一身取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用也学者可以憬然悟矣【私记】
    本义右第九章近取诸身如此
    干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【八卦名俱宜读】孔疏索求也以乾坤爲父母而求其子也得父气者爲男得母气者爲女
    蔡伯静曰一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆隂故曰女仲虎曰此皆卦画已成之后方见有父母男女之象非初画时即有此意
    俞玉吾曰三男之卦以气言则得干一爻之竒以体言则得坤二爻之耦三女之卦以气言则得坤一爻之耦以体言则得干二爻之竒是故一爻爲气二爻爲体
    干求于坤谓阳感于隂而隂应之则阳气盛而爲男坤求于干谓隂感于阳而阳应之则隂气盛而爲女道书言阳裹隂爲女隂裹阳爲男大抵男女分于所得之隂阳少长别于所得之先后震一索得男巽一索得女犹言干一索得震坤一索得巽云尔【私记】姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各有攸当非偶然者父母曰称男女曰谓一字之异名分秩然
    何闽儒曰观此则彖传所言隂阳刚柔往来上下正一索再索三索之説何必谓某卦从某卦变而徒启傅防不经之疑哉
    本义右第十章此以家之八位拟八卦也
    干爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲良马爲老马爲瘠马爲驳马爲木果【驳旧从交公车内本从爻石经亦从爻按字书驳与駮俱伯各切音博】
    上章合八卦爲一而分德物身家四类此章合四类爲一而分八卦以八门所以反覆推广象类以资占者之决也
    杨用修曰明堂位商之大白周之大赤皆旂名周礼象路建大赤以朝 马色不纯爲驳駮兽名山海经中曲山有兽如马身黑二尾一角虎牙爪名曰駮食虎豹説苑晋平公出田见乳虎伏而不动平公顾问师旷师旷曰鹊食猖猖食鵕防鵕防食駮駮食虎夫駮之状似驳马今者吾君当骖驳马以出乎平公曰然是则驳马乃马至威猛者也宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马食虎豹北人不识以问荅曰此駮也爲言形状音声皆是北人叹服陆佃云駮毛物可观马之色相类者以駮名之
    坤爲地爲母爲布爲釜爲吝啬爲均爲子母牛爲大舆爲文爲众爲柄其于地也爲黒
    素问地在人之下太虚之中大气举之有其举之而物得以托焉故爲柄一作枘干性圜坤性方相反也孔氏曰土有五色以黄爲中以黑爲正
    震爲雷爲龙爲黄爲旉爲大涂爲长子爲决躁爲苍筤竹爲萑苇其于马也爲善鸣爲馵足爲作足爲的颡其于稼也爲反生其究爲健爲蕃鲜【旉从甫从方石经作旉萑石经作雚查字书无雚字不知石经何本】
    释文旉花之总名 苍深青色苍筤竹陆佃云幼竹也説文车篮也一谓之□从竹从太音替车节也又扇类曲柄绣盖在乘舆之后王介甫诗绣筤含风是也埤雅萑似苇而小初生爲菼长大爲薍成则名爲萑初生爲葭长大爲芦成则名爲苇 尔雅马后右足白曰骧后左足白曰馵玉篇马立一足悬起曰馵马行两足腾起曰作的白也诗谓白顚传谓的颅吴幼清谓额有旋毛中虚如射者之的 反生谓麻荳之类戴甲而生者也一曰反生死而复生一嵗再熟之稻 鲜尚书奏庶鲜食
    巽爲木爲风爲长女爲绳直爲工爲白爲长爲髙爲进退爲不果爲臭其于人也爲寡发爲广颡爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦【臭从自从犬】
    庄子大块噫气其名曰风 吴幼清曰臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外达故爲臭 干凿度物有始有壮有究震得阳气之先巽得隂气之先故其卦皆有究极之义
    坎爲水爲沟渎爲隐伏爲矫輮爲弓轮其于人也爲加忧爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其于马也爲美脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳其于舆也爲多眚爲通爲月爲盗其于木也爲坚多心
    杨用修曰行水用沟所以备涝御水之害也停水用渎所以备旱钟水之利也 孔氏曰矫者矫曲使直輮者輮直使曲 徐子与曰弓盖二十八所以蔽车之上轮轹二十六所以载车之下 素问金在志爲忧水在志爲恐恐则甚于忧故爲加忧火藏在心坎水胜之故爲心病水藏在肾开窍于耳而水在志爲恐恐则伤肾故爲心痛 龚氏曰车之盖轑爲月太以水爲盗隂阳家以武爲盗皆属坎 尔雅山罍谓之坎大琴谓之离
    离爲火爲日爲电爲中女爲甲胄爲戈兵其于人也爲大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲其于木也爲科上槁
    弱侯曰坎离者乾坤之精气干爲首故坎爲下首坤爲腹故离爲大腹离非能大于坤也大腹下首疾证也 相沿之説谓科空也考字书科条也本也集韵音课滋生也无空之説
    艮爲山爲径路爲小石爲门阙爲果蓏爲阍寺爲指爲狗爲鼠爲黔喙之属其于木也爲坚多节
    震爲大涂艮爲径路 在木曰果在地曰蓏有核曰果无核曰蓏植生曰果蔓生曰蓏木实曰果草实曰蓏震爲旉草木之始艮爲果蓏草木之终而又能始也 阍人主门无足而守御止外之入寺人主巷无阳而给使止内之出 弱侯曰虎子曰狗尔雅熊虎丑其子狗汉传捕虎一购钱三千其狗半之是也黔东北之色青黒杂也 坎阳在中爲坚多心艮阳在外爲坚多节 三阳卦艮不言马艮止也马非其象也
    兊爲泽爲少女爲巫爲口舌爲毁折爲附决其于地也爲刚卤爲妾爲羊【羊陆氏释文云虞作羔李鼎祚集解亦作羔注云羔女使也】兊在地爲大泽虫鱼説焉在天爲雨泽百谷説焉爲少女女子之未嫁以兄弟言爲妾女子之既嫁以嫡娣言隂在下爲股在中爲大腹在上爲口舌巫者口舌之官也 卤醎土也説文东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兊西方之卦下二阳刚上一隂卤也郑少梅曰刚者出金卤者出盐虽不生五谷而宝藏兴焉天地之仁也三隂卦言长女中女少女三阳卦不言长男中男少男者盖亦一隅之举也
    仲虎曰八卦之象可解者解之不可解不必强解中有相对者如干马坤牛之类有相反者如震大涂艮径路之类有相因者如干爲马震坎亦爲马巽爲木坎艮亦爲木之类有一卦中相因者如坎爲隐伏因而爲盗巽爲工因而爲绳直之类有互见者如离爲乾卦可见坎爲湿坎爲血卦可见离爲气之类柴与之曰自坤而降曰于地于人于马于舆于稼于木惟干无之葢物不足以尽卦则正言爲天爲地之类卦不足以尽物则有于人于木之类至于干之爲道无不周徧故无所言焉
    康流曰此广明卦象所以资占者之决也夫占法不可爲典要惟凭天机所触效于自然故周公取象不袭文王孔子取象不袭周公皆约举大槩略示通变之方随指一物第存仿佛之见故曰象也者像也八卦有正象有余象正象如天地山泽雷风水火父母男女之类不可易也其余则依正象以起或随他象以变故一马也而干取之震坎亦取之一木也而巽离取之坎艮亦取之盖易道甚大百物不废广而天地细而草木虫鱼幽而鬼神明而君臣父子皆不越乎八卦不越乎八卦则不越乎四象两仪不越乎四象两仪则不越乎太极区而别之有以明之于至微杂而陈之有以通之于至变反于吾身而无不备触于吾心而无不通可以藏往可以知来可以茂对时而育万物皆举诸此矣如必屑屑焉执此以爲干执彼以爲坤推之卦爻而不合则支离破裂迂回曲折以求之是岂可以通神明之德哉胡孝辕曰本义所载荀九家者文献通考引陈氏説以爲汉淮南王所聘明易者九人荀爽尝爲之集解今考淮南自云九师有道训二篇此名荀爽九家诸志俱云十卷释文序录列九家名氏爲京房马融郑宋衷虞翻陆绩姚信翟子并爽而九云不知何人所集称荀者以爲主故也陈氏误矣
    本义右第十一章
    序卦传
    伏羲画卦决非散乱无章其序今不可考传至夏商一首归藏一首连山二代各自成书非复羲皇之旧矣周自文玉始作彖辞序卦定自文王无可疑者大都二二相耦卦卦相反此圣人言表之意见得只此竒耦二画一转移间便别是一畨世界别是一畨人物别是一畨作用令人眼活心灵有移步换形之趣夫子恐后人紊乱之也据其已定之序作传联络令学者守爲定案中间义理不论本卦之旨不执一定之见意到笔随因方爲圭遇圆成璧得其一言可以酬酢机宜保全身命所以启迪后学者无不至矣至其竒耦之饶乏配对之均停诸儒言之有据辨之甚详然无补于身心家国圣人所不言者亦不必深求渊明读书不求甚解正指此也杂卦传止以二卦相反立论错举互拈正以见序之不必拘大过顚也数句颠倒错综并反对亦有不必泥者圣人作翼随立随扫无非谓书不尽言神而明之存乎其人已耳康伯谓序卦非易之蕴或有疑其非圣人之笔者则过矣【私记】正义述周氏以六门摄序卦一天道二人事此其大都也三相因如屯蒙师讼等四相反如否泰剥复等五相须如大有须谦蒙稚待养等六相病如贲尽致剥晋极致伤等就中櫽栝则相因相反尽之
    有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需沈氏曰物生之初必有蒙之者或胎或卵或苞或甲爲其稺而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非夀不养不可动也故渐爲之饲食以长其体渐爲之教训以长其智不可一日而成必以需焉
    需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
    需非饮食之道也饥者甘食渴者甘饮爲其不能需也讼未必尽因饮食而讼其所必有大者争城邑次者争爵禄小者争箪豆是皆饮食之类也
    讼必有众起故受之以师
    讼则此亦一是非彼亦一是非党同伐异朋党起而兵戈之祸随之矣故受之以师伤哉
    师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
    市必有平聚必有长军必有帅国必有侯天下必有天子众无所比则争不息故受之以比比非大通之道各有所畜以相济故受之以小畜
    物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰【郑本无而泰二字失圣人之意矣】
    驯而养之大小上下各安其分故有礼一曰礼义生于富足
    沈氏曰礼从人情而出不强人所不欲不强人所不能故贫者不以货财爲礼老者不以筋力爲礼居山不以鱼鼈爲礼居泽不以鹿豕爲礼行其心之所安者而已平甫曰履不训礼人之所履未有外于礼者子瞻曰义有不尽于名者履爲礼蛊爲事临爲大解爲缓之类是也蒙者蒙也比者比也剥者剥也皆义尽于名者也
    泰者通也物不可以终通故受之以否
    庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易
    物不可以终否故受之以同人
    康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合
    与人同者物必归焉故受之以大有
    崔氏憬曰以欲从人人必归已语曰独任之国劳而多祸独国之君卑而不威
    有大者不可以盈故受之以谦
    衣成缺袵宫成缺隅
    有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
    魏太子申将兵伐齐过隐士隐士止之既而叹曰太子必不归矣彼其旁欲啜汁者多也此所谓好多事而喜随人者也如羣虫蚀心与之俱毙而已安得不蛊
    蛊者事也有事而后可大故受之以临
    功崇惟志业广惟勤自直之箭百代无一矢自圜之木千载无一轮
    临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑
    平甫曰临不训大大者以上临下以大临小皆大者之事故以大称之张敬夫曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟东海可观上无可观下引而去矣何以得合
    嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲
    不执贽不可以成宾主之合不受币不可以成男女之合表记曰无辞不相接也无礼不相见也欲民之无相防也
    贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【饰从□】申甫曰亨者通也文者行吾之意而通于彼此之间者也厚于味者薄于德致饰则竭力于虚文而毫无真意所云彼此相通者索然无味矣
    文章繁缛周衰之渐议论虚诙晋乱之征
    剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复胡氏旦曰夫积汤则萎凝冰则壮男老则弱女壮则雄故蘼草死于始夏荠麦生于孟冬数已尽而气存时已极而物反天地之常理隂阳之本性
    复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐
    比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄矣何等直捷无妄然后可以畜何等郑重
    凡人学问须有本领则一切闻见俱可滋养性灵有所归宿不则胸无主宰博闻强记徒供奢靡亦有何益故曰有无妄然后可畜畜与养有辨文言曰学以聚之寛以居之畜是学聚工夫养是寛居工夫故曰物畜然后可养彞正曰万物聚而养道备也【私记】
    颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
    穷猿攀木飞鸟依人
    来矣鲜曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也造化如此有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也人事如此
    有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【错施也与措同】干令升曰此详言人道三纲六纪有自来也
    子瞻曰夫妇者咸与恒也则男女者坎与离也有男女然后有夫妇明咸恒之所以次坎离也六子皆男女而独取于坎离者葢艮兊爲少非少无以相感震巽爲长非长无以能久故少者爲咸长者爲恒而以其中者爲男女之正
    吴幼清曰上经首乾坤人生之本下经首咸恒人道之始先言天地万物男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致
    项平甫曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制爲人伦也有人伦而后礼义行其间耳
    夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯
    情不可久惟道可久
    沈氏曰恒本美称而亦有不可用者盛名之下勿久居得意之处勿再往
    遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋
    终字作徒字解谓不但壮而已又须更进一步
    晋者进也进必有所伤故受之以明夷
    邓伯羔曰晋与渐皆进而有别进必有归者先以艮进必有伤者先以壮
    夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇韩注室家至亲过则失节家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离
    蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
    解难如解乱丝愈急则愈紊缓是解难良法但缓于未解之先可释烦扰之害缓于既解之后适开丛脞之端
    事不可急心不可缓壮而怠则失时老而懈则无名
    损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
    江河之盈不过数日益则必决韩注以正决邪必有喜遇姜廷善曰决主开遇主合开则必合决则必遇庭芳曰上决一隂下复一阳犹可也今上决一隂下遇一隂姑论卦名相次
    姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困升可以积学不可以乘势
    困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革
    沈氏曰事有髙世而非其至者必反于庸而后可故辩困于上反于下必庸言之信行困于上反于下必庸行之谨井德之地也巽乎水而上水也
    古礼立秋浚井改水
    革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震
    鼎变腥爲熟易坚爲柔故革物莫若鼎鼎以享上帝养圣贤正位凝命之器故主器莫若长子
    震者动也物不可以终动止之故受之以艮
    养由基善射百发百中有老人在旁曰可教已规其能动而不能止也
    直説物不可终动故受以艮有何意味止之二字摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈焰万钧之力【私记】
    艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也与人同者物必归功业之事也得所归者必大学问之事也 借归之一字以论其序非明卦旨
    丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽
    穷大而失居者唐明宋徽是也旅而不能巽者鲁昭是也【私记】
    巽者入也入而后说之故受之以兊兊者説也説而后散之故受之以涣
    人之情相拒则怒相入则説人之气忧则结聚説则舒散
    涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
    御众如御寡分数是也涣散之际非节制防闲无以约束联属故涣受以节节又爲符节符节所以守国半在内半在外有事则合以示信中孚卦体似之节而信不节则不信荀子合符节别契劵所以爲信也有其信犹书云有其善言以此自负而有之也自恃其信者其行必果而过矣大过则陷小过则济
    有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
    物不可穷一句括尽全经之旨六十四卦每卦反对一盛一衰一往一复周流无始相寻不穷
    平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以爲有穷也又分之以爲未济此即咸感之后继之以恒久之义也盖情之交者不可久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知未济既济之象矣
    周氏曰按序例有数欵曰然后曰而后曰不可曰不可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有取义约之不外一中不问天道人事髙者抑之下者举之得中者顺之随时从道以趋中而已其他奥义诸贤多搜索于位置时数间可喜可愕不胜枚举然夫子当时曽不琐及惟随时用中之道爲不易矣吕氏要指易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需爲讼泰爲否随爲蛊晋爲明夷家人爲睽此不善变者也反剥爲复遯爲壮蹇爲解损爲益困爲井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在转移间尔尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也三才之间坎离最爲切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉
    韩康伯曰先儒以上经爲天道下经爲人事夫易六画成卦三才必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉守文而不求义失之逺矣
    胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反与对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对隂阳各相对也何谓反如屯反爲蒙以至既济未济一卦反爲两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六隂爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六隂爻九十八卦爻隂阳多寡参差亦甚矣今以反对计之则止经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六隂爻下经五十六阳爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密如此亦可乐而翫之也
    李氏恕曰序卦本无定说孔子特借卦名取其义之可通者以发明文王序卦相承之意如卦体卦德卦象之类皆在所略学者随题立説通其意勿泥其辞可也
    杂卦传
    按康伯云杂卦者杂揉众卦错综其义或以类相同或以异相明也盖孔子恐后学紊乱序卦之次故即卦名立义以联络之又恐后学株守序卦而失其反对之意故杂乱其卦前者后后者前惟以两两反对爲义序卦序言之也杂卦错言之也序言之其义如此错言之其义又如此合中有分经中有纬易道之妙也【私记】
    干刚坤柔比乐师忧
    诸侯朝天子天子与之燕赋蓼萧湛露师则凿凶门以出
    临观之义或与或求
    二卦互有与求之义故曰或
    屯见而不失其居蒙杂而着【举正杂作稚】
    屯者萌芽初发未离其本蒙者美恶未辨己见其端
    震起也艮止也
    震一阳起于初艮一阳止于终此天道之起止自东方而东北者
    损益盛衰之始也
    损者人之所忧乃盛之始益者人之所喜乃衰之始吉凶消长之几进退存亡之理可迷而不悟哉
    大畜时也无妄灾也
    止其不能止适然之时得其不当得偶然之祸
    萃聚而升不来也
    萃三隂聚于下升三隂升于上易以上爲往下爲来不来谓升而不下也
    谦轻而豫怠也
    谦者之过犹失之自轻豫者之过乃失之自怠
    噬嗑食也贲无色也
    噬嗑者去有间以归无间贲者因有文以归无文
    兊见而巽伏也
    柔在外则见在内则伏
    随无故也蛊则饰也【饬石经作饰】
    无故可相随有蛊当整饬
    剥烂也复反也
    剥如果之溃坏于枝杪复如实之反生于地上
    晋昼也明夷诛也
    孙奕示儿编诛当作昧明出地上爲昼明入地中爲昧陈季立云诛当作夜与昼对古韵夜无具反与下遇音叶
    井通而困相遇也
    项平甫曰以通与遇爲反对则遇爲相抵而不通之象矣巽之上爻塞坎水之上源而井之坎乃出其上盖塞而复通者也兊之下爻塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也
    郑申甫曰上经三十卦自干至困亦三十卦杂下经十二卦于中下经三十四卦自咸至夬亦三十四卦杂上经十二卦于中卦虽以杂名而乾坤咸恒爲上下经之首则未尝杂也
    咸速也恒久也
    有感则速速则婚姻及时有恒则久久则夫妇偕老
    涣离也节止也
    坎水在巽风之下爲风所离散坎水在兊泽之上爲泽所节止
    解缓也蹇难也
    出险之外安舒寛缓之时居险之下大难切身之际
    睽外也家人内也
    外防之也故二女二心内戚之也故一家一心关子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐亦可味
    否泰反其类也大壮则止遯则退也
    大壮则止所以保其盛遯则退所以维其衰
    大有众也同人亲也
    人归于我无所不容我同于人必有所择
    革去故也鼎取新也
    以火镕金爲去故以木钻火爲取新
    小过过也中孚信也
    过而小方是过孚由中方是信
    丰多故亲寡旅也
    曹顔逺诗富贵他人合贫贱亲戚离
    离上而坎下也
    平甫曰干阳在上坤隂在下者隂阳之定体如人之首上而腹下也离女在上坎男在下者隂阳之精气互藏其宅如人之心上而肾下也是故肾之精升而爲气则离中之隂心之精降而爲液则坎中之阳火隂物而附于阳故炎上水阳物而藏于隂故就下然则日爲隂月爲阳乎曰日则阳矣而日中之精则隂之神月则隂矣而月中之精则阳之神故曰离上而坎下
    小畜寡也履不处也
    易之道尚寡五阳则一隂爲宗矣五隂则一阳爲宗矣初上二爻爲剥复夬姤二五二爻爲比师同人大有理皆易喻三四二爻以阳居者爲谦与豫皆吉宜也以隂居者小畜与履而凶吉特殊盖小畜六四以隂居隂寡而惕惕自爲者也履之六三以隂居阳寡而扬扬偪上者也故小畜以寡而善履则不处而可
    需不进也讼不亲也
    安分待时故不进越理求胜故不亲
    大过颠也遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【姤石经于卦名序卦俱作姤于此独作遘】朱子谓三阳失位爲男之穷出火珠林而程子谓闻之成都隐者夫三阳失位爲男之穷则三隂失位亦可爲女之穷而传止言男者天下事以男子爲主女可失位男不可失位按春秋日食必书月食不书者亦此意也诗云彼月而食则维其常此日而食于何不臧
    焦弱侯曰夬以五君子决一小人不曰小人道消而曰小人道忧盖上下合而志同如泰之时然后小人之道不行若以五君子临一小人徒能使之忧而巳惟有忧则所以谋君子者无不至矣王伯厚曰小人道消嘉祐是也小人道忧元祐是也
    干令升曰易分六十四卦爲上下经夫子既爲序卦以明其承受之义矣又易其次第更爲杂卦杂卦之末又改其例而信手错拈以示道非常道事非常事化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中惟阳德之主也
    胡仲虎曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔每每相杂至若君子之爲刚小人之爲柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之意微矣
    周易玩辞困学记卷十五


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