- 卷八
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钦定四库全书
周易程朱传义折卷八
元 赵采 撰
【离下干上】
程子曰序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人否义相反相次又世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同之故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二五以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一隂三阳所欲同亦同人之义也他卦固有一隂者在同人之时而二五相应天火相同故其义大
愚曰否是上下不交同人则上下相同然不谓之泰而谓之同人此只是时将开泰与人同心同力之初未说到泰泰是天地交而万物通上下交而其志同已自泰了同人是方理防泰所以言利渉大川
同人于野亨利渉大川利君子贞
程子曰野谓旷野取逺与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不繋所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知既与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利渉大川利君子贞上言于野止谓不成昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千嵗之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正
愚曰人受天地之中以生目有同视耳有同听至于心独无所同然乎然人每每自异不能同人者无他私意障之也故居家但同其所亲居乡但同其所比是同也非同也乃昵比之私同也若夫野者旷远无适莫之所无得丧利害之相关合也二人适相值于野不期同而自同焉此同以天也同以天者是为大同大同则天下一家四海兄弟安徃而不亨安徃而不利故曰利渉大川天下唯大同者然后能济大难故也然君子之同以正不正则有所不同不正而同非君子之利程氏发明小人不正之同极好学者冝细观之
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川干行也
程子曰言成卦之义柔得位谓二以隂居隂得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二柔顺中正应之各得其正其德同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖专以二言至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天德也
朱子曰干行也言是这般刚健之人方做淂这般事若是柔弱如何防出去外面同人又去渉险
愚曰干与柔似乎异今也以二之柔应五之干乃曰同人此非以水济水之同也同人曰云者举繇辞而彖之也人只为有私意故与天不相似今同人于野大公至正无远近无亲踈同人以济大难此与天合德故彖以干行賛之也
文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
程子曰又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之道相应乃君子之正道也天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎干行也
朱子曰通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利渉哉
愚曰此卦以全体言之则健必欲明明必欲健健而不明不足以广于野之公明而非健不足以成渉川之利以二体言之二五皆中正也上有刚健中正之君子则下必有文明中正之君子出而应之干只是健离只是明健资乎明以烛天下之理明资乎健以行天下之公明而无蔽健而无息中正相应此圣人能以天下为一家中国为一人故曰通天下之志天下之志久欲成大同之治前日不相应故塞今中正以应则通矣
象曰天与火同人君子以类族辨物
程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上与天同故云同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不失其方也吕东莱曰天与火同人天在上火炎上故谓之同易之有象与春秋同下一与字精神都在上须是详防便见得是真同若云火在天下便不见同意君子以类族辨物大抵同之中自有异如天同一天而日月星辰自了然不可乱地同一地而山川草木亦了然不可乱道同一道而君臣父子自了然不可乱此同人类族辨物之谓也谓之同矣而又谓之辨者常人以同为同如以刚遇刚以柔对柔则谓之同如以水济水以火济火则谓之同殊不知刚柔相应水火相济乃为同
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
程子曰九居同人之初而无系应是无所偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏其同而公如此则无过咎也出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲戚之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之
愚曰初九变则成艮艮为门艮阳画居三爻人道也故曰同人于门人只为私意小智限隔在门里犹同得出门便同不得于门于是徃也象恐人不晓于义故直截分明说出门同人一出乎门则自是而徃同乎比邻自是而徃同乎邑人自是而徃同乎天下四逹皇皇又谁得而咎我哉虽然屋之有门木为之心之有偏私为之同人以去私为先
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻而为刚中之德乃以中道相同不为私也诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义葢私比非人君之道相同以私为可吝也
愚曰六二变动则为巽巽与离皆坤隂也故为宗坤为吝啬故曰吝伊川解此爻谓二与五为正应故曰同人于宗同于所系应有所偏倚在同人之道为私狭故可吝如此却与彖辞相反彖以柔应干曰同人正喜二五相应不当有吝防来于宗不必指九五况于野于门皆不指为某爻何独于于宗而指五耶盖二以柔居柔恐知有亲而不知有踈知有近而不知有远故戒其如此
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴象曰伏戎于莽敌刚也三嵗不兴安行也
程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯一隂诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚彊居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中懐恶而内负不直故又畏惧时升髙陵以顾望如此至于三嵗之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三嵗不兴矣
朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象
愚曰内卦离离为戈兵三变动有震巽艮之象震巽草木为莽艮为山在下体之上陵也卦唯一隂而五阳皆欲同之初上远于利害之交故不争也二五为正应不可间然则却五而夺二者其九三九四乎九三以刚居刚欲夺二而同之搂初九以为戎伏之草莽之下以掩其不备掩之不得又升其髙陵以窥九五之隙髙陵下卦之极也然二五正应名正分定岂九三强有力者所能夺哉五之援二爻之情也五之为敌刚矣三岂能速得志于二哉故忸怩犹豫三岁而不敢兴其不敢兴者非力不足盖尚知有义命而安之以行也三德刚正未至为小人之归所以此爻不言凶悔吝也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉义弗克也其吉则困而反则也
程子曰四刚而不中正其志欲同亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四之近于五如隔墉耳乗其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪而不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉冝矣所以乗其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别
朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乗墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也愚曰九三动而争二成坤坤土在内外之际墉也九四动成坎入险有相攻之象乗墉是居九三之上伊川谓乗墉是近九五不知易中言乗皆是乗下爻九四要乗九三之墉夺九五之应显然攻之五用大师四遂不克不克则屈屈则惩尚可以获令终之吉象以乗墉为义弗克言非力屈理屈也以其吉为困而反则则者理之当然也幸其知困而犹反于则也粗不至于凶所以为吉者如此耳非吉祉之吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜反不胜愤而至号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之彊也九五居君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚彊至用大师然义直理胜终能克之故言相克也相克谓能胜见二阳之彊也朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚彊故必用大师以胜之然后得相遇也
愚曰三四动而争二则五成巽震坤坤为防巽为号震为声号咷也五非三四所能有三四不动二自徃同于五离自动为【缺】故曰先号咷而后笑天下唯中与直不可以势屈也二五之诚同也而三四间之乃至于用大师焉不能无号咷也然以其始之中直也不以【缺】 之三四为难终于克之以相遇是以复笑【缺】曽子曰自反而缩虽千万人吾徃矣缩直也一人不足以敌千万人势也而以义不以势五有徃而已则中直之可恃也夫同人之道当其无事不见其为同经变而不失其同者乃同人之至者也伊川谓九五居位而爻不取人君者盖五以私昵应于二失中正之德非君道也夫彖既以二五相应为中正恐不当以九五为私昵其不言君者此乃天下争相同之时未有君不可言到得削平患难成大同了方有大君此同人【缺】
也
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
程子曰郊在外而逺之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与者也始有同则至终或有睽悔处逺而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也
愚曰上九动则上体成坤坤为郊郊在野之内未至于旷远上九处外无应三四争二已无与焉亦同人之善者也止言无悔何耶曰同人之道于野乃亨郊犹迩城邑已无好恶见他人之好恶已无争夺见他人之争夺此心未能豁然嗟夫于郊则无竞矣于野则无私也能无竞未至于大公无私所以能无悔而未能亨也象曰志未得岂非君子之志必至于野而后得与
【干下离上】
程子曰序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处髙其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也
大有元亨
程子曰卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
程子曰言卦之所以为大有也五以隂居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虗中文明之德故上下同志应之所以为大有也
愚曰阳为大大有元亨此四字彖辞尽之位加以尊居天下之广居也中加以大皇建其有极也应加以上下天人交归也成卦主六五而言一隂五阳凡六卦唯大有六五为五阳所宗其小畜则初九复自道九二牵复九三反目何尝尽从六四履则二坦坦四愬愬五夬履何尝皆归六三夬则五阳正决一隂姤则一隂反消五阳同人则六二徃应九五盖阳为隂主可以常隂为阳主不可常使非六五文明柔顺居中而尊安能宗五阳而上下应之
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
程子曰卦之德内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之体性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应干行顺乎天时也故曰应乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也
愚曰内体刚健外体文明则德不偏矣应干之天与时偕行则用不息矣此大有所以既元且亨有乾坤之二德不如他卦之彖大亨而已
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命程子曰火髙在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏絶众恶明善类以奉顺天休羙之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治飬庶类治众之道在遏恶善而已恶惩善劝所以顺天命而安羣生也
朱子曰火在天上凡有物须是自家照见方见得有无若不照见是有是无不可知何名为有
愚曰遏恶善当无时不然何独于大有言之大有火在天上大明中天无物不照而下体干既明且刚故能遏止天下之恶使不终为遏如遏絶苖民之遏是止之之义遏恶善便是顺天休命处
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未渉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也
朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也
愚曰害是骄奢滛佚僣差躐等之事大有之初都未涉此害便戒谨好礼守分制节使无此等患害之萌故匪咎六十四卦只此一爻言匪咎盖无交害匪是有咎之时亦匪畏咎而然乃是大有之初自合知艰难便无这骄侈僣差等害所以匪咎也
九二大车以载有攸徃无咎象曰大车以载积中不败也
程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材彊壮能胜载重物也可以任重行远故有攸徃而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可徃而无咎至于盛极则不可以徃矣壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之彊能胜大有之任也
愚曰以刚健履中位其德全矣有应在五五谦虗而倚之其任重矣以全德当重任凡六五所有之大二悉能载之以此而徃上可以尊主下可以庇民何咎之有此一相之事象又曰积中不败伊川言积重载于中则中字轻过了防来是所载得中则不败如万斛之舟只载万斛过则必沉百钧之力只举百钧多则必踬大车而所载得中尚何败覆之患哉
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濵莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其冨有以为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也公当亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其有为己之私民众财丰则反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也朱子曰亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虗中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则虽得此爻不能当也
愚按春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之暌曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王享吉孰大焉杜预曰大有九三爻辞也则卜偃时读易作公用享于天子又古书亨享通用君之大有莫盛于五臣之大有莫极于三三者公之位也按周室班爵之制天子一位公一位则公之尊亚于一人按周官上公朝于天子飨礼九献食礼九举则天子之享公礼数隆矣有德以当之福也无德以当之害也三刚且正可谓德而福矣故曰公用亨于天子小人弗克也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之髙位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状诗大明云驷騵彭彭言武王戎马之盛也能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也
愚曰彭字释文盛也诗出车彭彭注壮盛也驷騵彭彭彊盛也易注满貌大率皆盛大满盈之义九三外臣之尊九四内臣之宠以分而言则四不若三之等威以情而论则三不若四之亲昵今四以刚居柔德刚则明而烛理位柔则谦虗不伐殊无彭亨盛满之态何咎之有盖九四九五皆属离君臣俱明辨晳荀氏作晰明之极也下无盈满之累上无假宠之私此所以为大有之世也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
程子曰六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其诚信以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志説从又有威严使之有畏善处有者也亦可知矣下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之至下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭敬备上之道备谓备上之求责也
朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也
愚曰五以一柔而有五刚为大有之主何道以有之曰信而已孚者信之本我以孚交于彼彼以孚交于我両孚相交啐啄同时故曰厥孚交如然又曰威如吉何也见君臣交孚之中有截然等威者寓象以交孚为信以发志者言以我之信发彼之志也以威如为易而无备者又就威如上説出一层言威如虽是分守森严元自简易不设备非如公孙述之见马援严陛防陈仪卫也
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所徃皆吉无所不利也大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也
朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
愚曰此爻伊川文公言五有文明之德上能降志以应之六五是人君了更有谁为之上除是太上皇方可今只当用夫子系辞释之盖大有之上九六五之妙用也子曰天之所助者顺人之所助者信履信思乎顺又以尚贤也夫六五之用藏矣而其效之见于上者乃如此非至圣絶识讵能表出之哉孚以相交履信也以柔居尊思顺也二贤也五下之尚贤也动则履信居则思顺又能尊尚于贤使贤人君子乐为吾用不自大其大以极于大不自有其有以不失其有吾无求于天而天自祐之吾无求于吉而吉自备之此言六五之君实尽此而言于上九者非上九之才能得此也盖言大有之吉以此终也故象曰大有上吉则知此吉大有之吉非止上九之吉也圣人变文立义如此
周易程朱传义折卷八
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