卷五
    <经部,易类,周易观彖>
    钦定四库全书
    周易观彖卷五
    大学士李光地撰
    上经五
    【震下坤上】
    复亨岀入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
    一阳在下是阳气尽而又生既往而还之象故谓之复雷在地中阳为隂压欲动而未发亦复之义也阳复生则有亨通之势矣故占得之者已之出入
    既得无疾朋类之来亦得无咎反复其道犹言反覆计其程路也计其往返之道七日当得来复而自此则有所往而无不利申复亨二字之意也
    彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以刚反兼释复亨与师贞比吉同例又根此义及动顺之徳以释出入无疾朋来无咎与临卦同例动而以顺行谓震动有为而以和顺行之
    反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也
    复其见天地之心乎
    性者体也情者用也心者统性情而兼体用者也言其体则曰天地之大徳曰生言其用则曰天地感而万物化生此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未着故特以心言之葢全体于是而呈露大用于此乎端倪言心以括性情之妙也
    象曰雷在地中复先王以至日闭闗商旅不行石不省方
    以冬至配复卦者于此象见之先儒兼谓冬夏至者不是
    初九不逺复无祗悔元吉
    失而后有复非失则无复一阳为卦之主处卦之初失之不逺而复者也觉之早反之易则不至防于过失而悔矣悔且无之况吝防乎故其占曰元吉
    象曰不逺之复以修身也
    修身之道改过迁善之速而已
    六二休复吉
    复之时主于阳复故诸爻皆以逺近于初为义二有中正之徳最近于初在人为好徳而亲仁涵养薰陶日反于善休休然而有余裕故其辞曰休复而占则吉也
    象曰休复之吉以下仁也
    二在初上而曰下者下交于初是下仁也
    六三频复厉无咎
    三与初稍逺而相背又不中不正其失频矣然居内卦与初同体故犹有频复之象频失则危复故无咎
    象曰频复之厉义无咎也
    卦义应复故能复则无咎
    六四中行独复
    众隂惟四与初应是能中道而行独复于善者不言吉防本义尽之
    象曰中行独复以从道也
    下仁者中心悦而下之从道者知其当从而从之
    六五敦复无悔
    当复之时而有中徳又坤体敦厚故有敦复之象而其占无悔
    象曰敦复无悔中以自考也
    五与初无比应故曰中以自考孟子曰子归而求之有余师学莫要于自考以中道自考验则虽不中不逺矣
    上六迷复防有灾眚用行师终有大败以其国君防至于十年不克征
    居复之终去初已逺隂柔不能自振迷于复者也迷于复则防而且有以召夫灾眚防自己作灾眚自外至谓过误灾谓不幸灾眚对言亦分内外与防对则皆自外也以此行师必至大败而防及其国君至于十年犹不可以有行在人则为私欲横流而失其心者也天命不祐行矣哉
    象曰迷复之防反君道也
    爻言以其君防者连累之辞传则归咎于君也
    【震下干上】
    无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
    无妄天徳也人物同得之以为性故性之徳皆无妄此卦干上震下干为天徳震得干之初画得天之初有无妄之象又其象为天下雷行天气动而雷始发之万物之所资以始者也亦无妄之义也或曰必以得天之初言之何也曰人物同得天命以为性而其最初者尤同得之如四徳之仁五伦之孝之类虽气昏者莫不发见而其发见亦在最初如防穉始事初心皆是 无妄之徳可以大通然必利于正乃为无妄匪正则有妄矣有妄则有眚矣灾自外来眚由已作无妄灾也自外来者也匪正之眚由已作者也如是则不利有所往矣况元亨乎
    彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也
    此释名辞亦与临同例葢以刚来为主释卦名义又根此义及卦徳爻应檡元亨利贞之义也以刚为主于内则心实矣动而健则动作而能自强刚中而应则无私应物此皆大亨至正之道天之命也天命葢天徳之流行而发见者或疑他卦皆直言刚来柔来此言自外来何也曰外者外卦也欲假干之卦象以为天徳故言自外来见为主于内者之为天徳尔内者内卦也内卦震以初之一阳为主故曰为主于内
    其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
    匪正则妄矣而犹自以为无妄而往不合乎天而天不祐之矣其可行乎
    象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物物物而与之无妄者天之因时以生物也使物各得其性者圣人之对时以育物也对犹配也圣人顺天时以养育民物道与天配以其所育者繁盛故又曰茂也卦爻之义在尽其性大象之义则兼乎尽人之性尽物之性也
    初九无妄往吉
    初以一阳为主于内无妄之主也居动之初有为之时也当有为之时以无妄而往吉可知矣卦惟此爻占吉卦主故也
    象曰无妄之往得志也
    六二不耕获不菑畬则利有攸往
    二居下体亦有为之时也然为之而有计较谋望之心则妄矣耕必有获菑必有畬然方其耕也不计其获也方其菑也不计其畬也若曰吾耕而必获吾菑而必畬心既杂矣功又分焉此先事后得徳所以崇有事勿正义所以充也二有虚中之徳故因以为占戒
    象曰不耕获未冨也
    莱田一歳曰菑三歳曰畬春耕秋获犹且不计况菑畬乎
    六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
    凡时穷则有灾三居内卦之极故有无妄之灾行人得牛而牵连及于邑人在邑人可谓无妄之灾矣然灾自外作故无防害之辞
    象曰行人得牛邑人灾也
    九四可贞无咎
    内卦动体有进为之象外卦健体有固守之象四居健体之初能正而固可以无咎矣
    象曰可贞无咎固有之也
    以其固有者而固守之本分之外无所容心焉无妄之道也
    九五无妄之疾勿药有喜
    勿者戒辞也既无妄矣则不可以祸福利害动其心若少有灾患之来而即求所以解免则因以生妄且从而益灾者有矣如人之内气充和者无致疾之道而忽得疾则惟勿药可以有喜苟欲速其愈而药之则是反伤其气而重其疾也五有中正之实徳故亦因而设戒
    象曰无妄之药不可试也
    非特无所用药而必不可药也
    上九无妄行有眚无攸利
    处时之穷不可以动动则妄矣故行则有而无所利惟无动为大也
    象曰无妄之行穷之灾也
    妄动之过在已故爻曰有眚然有眚则召灾矣以其当时之穷非必有取灾之道而动輙生灾故灾即为也 夫子释卦义总之曰无妄灾也者凡防害悔吝皆人为之妄有以取之无妄之卦不当有防害悔吝但有灾尔明此义者知无妄而不免灾则受命之正也又知因灾而省其妄则修身之宻也
    【干下艮上】
    大畜利贞不家食吉利涉大川
    以艮蓄干干天徳也莫大于天徳而惟艮之笃实有以蓄之所蓄之大也三阳自下上升以极于上为六五所尊尚有贤人登进崇礼于君之象亦所蓄之大也又刚健之性最难制者二隂并力蓄干且艮徳为止能止其健亦所蓄之大也葢畜者聚也止也在己者飬其天徳之刚制其血气之壮在人者养阳徳之君子制强顽之小人乃聚与止之义也其象天在山中天气在山为所包蓄亦有大畜之象焉 大畜非正固不能故曰利贞养徳既厚乃可以禄于朝而受贤礼故又曰不家食吉制其刚壮则持重而不苟进不至防于险矣故又曰利涉大川
    彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也
    释畜义而兼释贞义刚健笃实所蕴者大矣刚上尚贤所养者大矣止健所止者大矣然皆顺乎正理故大而正也内有刚健之徳然必以笃实而辉光所谓闇然而日章也此卦与无妄正相对刚上尚贤谓自下干体而上以极于上犹无妄言刚来为主谓自外干体而来以主于内也凡言卦徳者皆先内后外此言止健者葢畜为止义小畜亦止健者而巽体有未能止之势此则艮体能止健矣止虽艮徳而实卦义与他处言卦徳者不同也
    不家食吉养贤也
    又分尚贤之义以释不家食吉变尚言养以食言也
    利涉大川应乎天也
    又分止健之义以释利涉大川能止其健天之徳也
    象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳刚健笃实辉光以新其徳诚则明矣多识前言往行以蓄其徳明则诚矣
    初九有厉利已
    下卦以自止为义如小畜之下卦也所止既大则时不可进矣进必有危故利于己也
    象曰有厉利己不犯灾也
    九二舆説輹
    小畜之三过刚冒进故辐説而不得行此爻有中徳而知时故自説其輹而不进项氏曰辐车轑也輹轴转也辐以利轮之转輹以利轴之转然辐无説理必轮破毂裂然后説耳若輹则有説时车不行则説之矣
    象曰舆説輹中无尤也
    小畜初二以理自止也故皆吉大畜初二势不得不止矣免于灾尤而已
    九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往
    所畜者小故至三而犹説辐所畜者大至三则将通之时矣其象如良马之追逐可以进也然当畜时故犹必艰贞防闲而后利有所往
    象曰利有攸往上合志也
    小畜三上亦同徳而义异者此卦有刚上之象三近上体而与上应所以为合志
    六四童牛之牿元吉
    上卦以止人为义如小畜之上卦也此爻取能止初之进止之于初童牛之牿之象也未发而禁吉斯大矣
    象曰六四之吉有喜也
    六五豮豕之牙吉
    取能止二之进也止之于着豮豕之牙之象消恶于本亦吉道也
    象曰六五之吉有庆也
    四先而五后故元吉优于吉四卑而五尊故庆大于喜小畜之四五无吉辞而大畜备焉时义然也
    上九何天之衢亨
    天衢谓天路何者荷也犹诗所谓何天之休何天之宠也畜极则通矣又卦有尚贤之义而上适当之小人止而君子进非荷天路之荡平不及此故其占曰亨
    象曰何天之衢道大行也
    小畜之彖曰宻云不雨其上爻曰既雨既处不雨者至是而雨也大畜之彖曰不家食吉利涉大川其上爻曰何天之衢家食者至是而不家食涉川者至是而无险阻也二爻皆以终畜之义而道之大行与有所疑而征防者异矣
    【震下艮上】
    頥贞吉观頥自求口实
    頥卦体有口象其象甚明故彖传不释而直释辞义且噬嗑卦有頥中有物之文可以推而晓也其象山下有雷草木根荄得阳气而滋养亦頥之象 頥之道得正则吉若所养者非所当养而务求必得之术以自餍其欲则失頥道之正矣故必观其所养者然后求其养之之方以自养是养正之义也
    彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也
    观頥者观其所养如养人则公养己则私养心则大养体则小是不可以不辨也自求口实者观其自养葢谋食亦生人之理而口腹非尺寸之肤但当业于本分而求所当得如小人则食其力君子则食其劳于己取之而已矣自求者如诗所谓自求多福对小人而言之也
    天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉极言养道皆养而得其正者也以卦言之雷在山下阳气发生天地养万物也五居尊位有养人之责而顺从上九之贤圣人养贤以及万民也凡彖传中虽推类广説而每根本卦义者多类此故常可以为爻辞断例不可不知
    象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食
    雷収其声如慎言语山閟其气如节饮食
    初九舍尔灵观我朶頥防
    以徳则阳飬隂不以隂飬阳以位则上养下不以下养上此卦上三爻义皆善谓养人正也下三爻义皆不善谓求养非正也初有刚徳能养人者以居下位为动之主得应于上有求必得又口之食物上止下动而初适当其处是自舍其灵乃观人而朶頥失养之正防之道也
    象曰观我朶頥亦不足贵也
    六二颠頥拂经于丘頥征防
    凡上而求养于下者皆曰颠二颠而防者居下卦求人以自养者也四颠而吉者居上卦求人以飬人者也非常理正理则曰拂二五有中徳居中位而资上九无位之养反于常道者也故曰拂经颠頥者下求初之养也拂经于丘頥者上求上之养也二者皆失类故曰征防也
    象曰六二征防行失类也
    无比应之义则非其类也
    六三拂頥贞防十年勿用无攸利
    上九为頥之主而三应之卦之得养无如此爻者然居动之极不中不正上交必謟从欲维危卦之拂乎养道亦无如此爻者以此为常其防甚矣十年勿用无时而可也无攸利无一而可也 頥道所谓贞者观其所养与自求口实而已三居下体则所养者己而已应上而有求焉则非自求者也与頥之正道正相反故曰拂頥贞初亦如是故防之词同然不曰拂頥贞又不曰十年勿用者以其本有刚徳也舍刚徳而狥人是以防尔非夫不中不正逐利不顾者比也故至三而后养道大悖
    象曰十年勿用道大悖也
    非大悖于道则或待时而可用
    六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
    四五皆居养人之位而其才皆隂故四取应初而资其养五取尚上而资其养也居养人之位而求于下则非求自养也故虽颠頥而吉然求贤而资以养人者又不可不专且勤故必如虎视之耽耽而求食之逐逐嗜善之不倦如彼嗜利者之无厌则可以称其职而无咎矣
    象曰颠頥之吉上施光也
    六五拂经居贞吉不可涉大川
    居尊位而资养物于人虽拂经常然乃所以为正也故当此位者安守其正则吉不可妄动涉险以违时义也
    象曰居贞之吉顺以从上也
    上九由頥厉吉利涉大川
    初既在上无养人之义则卦惟上九一阳頥之所由也非尊位而頥由己危道也然时当飬物故虽危而吉而以之济艰履险亦无不利或疑由豫无危辞何也曰豫四当其任而承五者也頥上不当其任而为五所尚者也其位则不同矣然豫四之勿疑犹頥上之厉吉皆言当是责者宜坦然于危疑之间而自任以天下之重也
    象曰由頥厉吉大有庆也
    【巽下兊上】
    大过栋桡利有攸往亨
    阳大隂小阳内隂外四阳居中大者过也在人则为大事之过人于大事而有过者以其时之所处者难事之所闗者大以道自守则或矫于俗以义自任则或违于众虽理之当然然亦谓之过矣至于好刚而亢用壮而穷往往以伤物而偾事则又凡人之大过也其象泽在木上泽之盈虚以地为节泛滥之甚至于灭木亦大过之义也大事之过每过于刚故有栋桡之象然持危定倾存乎其人当此之时必善其所行乃可通逹故其占为宜有所往然后得亨也
    彖曰大过大者过也
    谓四阳居中在人则为处大事而有过者
    栋桡本末弱也
    谓二隂在外四阳象栋则二隂者楹柱之象也栋强楹弱必有桡患在人则用刚之过而物情不堪事势不顺亦有桡败之道焉
    刚过而中巽而説行利有攸往乃亨
    卦体刚过而二五得中卦徳内巽入而外以和説行之过而不过足以处大事而不桡以是而有所往则亨之道也
    大过之时大矣哉
    象曰泽灭木大过君子以独立不惧遯世无闷
    独立遯世可谓刚矣然不惧则有以飬其气无闷则有以裕其心此君子大过之行也独立不惧如木之根也深遯世无闷如泽之説也至
    初六借用白茅无咎
    居初未过也质柔非刚也然刚以柔为基任大事者以小心为本柔才巽主有慎宻之象焉敬慎沉宻之至乃大有为之基本也借用白茅者如将置重物于上而先设柔物于下以承借之则不虞于倾桡矣当大过之初而如此所以无咎
    象曰借用白茅柔在下也
    柔茅象在下借象
    九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
    杨水畔之木二女近隂故变栋象杨也当过之时故有枯老之象然二以刚居柔而得中又比初六未过之隂故其象为杨虽枯而生根犹可以萌蘖也夫虽老而得女妻犹可以孕育也葢困于外而亨于中剥于今而复于后处过如此不与时偕极矣何不利之有哉
    象曰老夫女妻过以相与也
    行过则宜若无相与者过以相与所以为善
    九三栋桡防
    中四阳皆卦所谓之栋者而三四尤居中故独取其象九三以刚居刚而不中过乎刚矣又居下体桡之象也任大而桡其防可知
    象曰栋桡之防不可以有辅也
    刚之过则人不得而辅之如栋之莫之承故桡也
    九四栋隆吉有它吝
    以刚居柔过而不过又居上体故有隆象然应初六又有下桡之象故复以有它为戒当大任者不二其心致一其事岂可以有它乎
    象曰栋隆之吉不桡乎下也
    九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
    当过之时以刚居刚而处尊位又比上六己过之隂故其象为杨已枯而生华适以竭其气也士夫而为老妇所得适以蛊其心也葢志穷而有小喜则益之灾徳亢而无彊辅则重之疾纵其无咎而亦无令誉之足称矣以五居中故犹有无咎之占
    象曰枯杨生华何可乆也老妇士夫亦可丑也
    枯木而华是速其枯老妇惑男必有丑行
    上六过涉灭顶防无咎
    当过之极处兑泽之盈故有过涉灭顶之象大事过当非柔才所能济其防必矣然爻义为无咎也葢柔为説主时穷无位时穷则无可为之理无位则非当事之大于是以柔处之和顺不争而养晦以俟无咎之道也
    象曰过涉之防不可咎也
    先儒説无咎有两例故于此爻及萃上节三皆以无所归咎为释今玩爻义叅以象传之意悉从补过之训以一占例云
    【坎下坎上】
    习坎有孚维心亨行有尚
    坎防也阳防于隂也阳防于隂则险莫甚焉故其徳为防为险其象为水水者阳气在中为隂所闭者也在人则心之刚徳拘于形质之中亦为有所防而险之义也此卦二体皆坎是谓重险重险则所更歴者皆险有习之象焉习湏依古注训便习便习者习之不己以至于便熟也葢八卦皆人心之徳独险非善道不可以心徳言故加习字以名之能更习于险即人心之徳也 更习于险之道在乎内有实徳无实徳则无习之之本又騐于心之亨通非亨通则亦无以见习之之效其中至实而其道不穷则无入而不自得故行则有尚
    彖曰习坎重险也
    言险体相重有更厯备尝之象焉解习之意非以重训习也
    水流而不盈
    坎为防而其象水也物之防于险而能行险者莫如水故先言水徳以起下文行险之义葢五行之性惟水流行又凡物皆能为骤盈之势如以斗斛盛粟米或平地积沙土皆可以顿然隆起及稍就坚实则必遽耗矣惟水之流无骤溢之势而又不可复为消减是其徳之流通而至实也惟流通故其行险也不为所困惟至实故其行险也不逾越以出于险而积累以充于中彖辞孚亨之义由此而取尔
    行险而不失其信维心亨乃以刚中也
    人之行险而不失其信者如水之不盈而有常维心亨者如水之流通而不困卦体二五刚而得中兼有其义葢刚则实而有信中则虚而能通矣
    行有尚往有功也
    天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
    险非善也而有险之用故不言时义而曰时用也
    象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
    教事谓道艺也徳行则常乆道艺则习熟进徳修业不舍昼夜如水之继至而增长也
    初六习坎入于坎窞防
    习坎者将以出坎也初六隂柔居下非能习坎者而以其才习坎则惟有入于坎窞而已葢小人之行往往以避就之私徼幸之术相胜自谓能习乎险者习之愈熟其防愈深故中庸曰人皆曰予智驱而内诸罟获防阱之中而莫之知辟也习坎入坎之谓也六爻惟此言习坎葢因卦之初而发戒
    象曰习坎入坎失道防也
    习坎有道失其道故防
    九二坎有险求小得
    卦惟两阳有刚中之徳能习坎者也九二内卦之中涉险方始故曰坎有险习险之道无他惟曰有孚而已孚者实也凡实徳实行之积自小而大如水之盛满始于防防无骤大之势也故欲更习乎险者必先求其小得葢所得虽小而有可大之基虚实之辨辨以此尔
    象曰求小得未出中也
    务大则出中矣
    六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
    三居重险之间来往皆险其险深矣惟刚徳处之则不为险所困而有出险之道岂隂柔之所能乎其入于坎窞必矣然初曰防而三曰勿用者初以习而致防道之失也三来往皆险遇之穷也遇之既穷则惟有守静勿用而已
    象曰来之坎坎终无功也
    失道则防无功故惟勿用
    六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
    近君多惧至险者也惟极其诚素乃处之之道一樽贰簋而用瓦器至俭约之物也纳此至约之物奠之牖下葢交于神明之礼以喻人臣谦譲不盈积其孚诚以自荐于君则克保其终虽危无咎也
    象曰樽酒簋贰刚柔际也
    谓以柔正而承刚中
    九五坎不盈祗既平无咎
    居至尊之位尤天下之最险者也人心忌于易盈况居尊者乎水徳至实无虚满而盈者但能至于平而已君子之心无盈满之时而其徳自有充实之騐居尊位者若此则满而不溢髙而不危何咎之有乎九五为卦之主故彖传以其辞释卦与需大象用九五之辞同
    象曰坎不盈中未大也
    未大释不盈之义言由有中徳故不盈满而自大也二曰小得而五犹曰未大葢终始不盈者也人之无实得而心易大者可以玩其占乎
    上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得防
    古者罪人纳之丛棘三年使之思善改过是亦所以习之于险也三年而不改则其防必矣隂柔居卦终险极故其象占如此
    象曰上六失道防三岁也
    言惟其失道故有此三歳之防三岁而不得则终于防矣三歳而得则防止于三岁也
    【离下离上】
    离利贞亨畜牝牛吉
    离丽也阳丽于隂也阳丽于隂则必发其光明故其徳为明其象为火火者阳气丽于隂质而明者也在人则形既生矣神发知矣神丽形而明也此卦二体皆离是谓重明明必有继不继则其明息矣重明之义也 明之道宜于以正不正则明不可用矣故曰利贞亨畜牝牛吉者言养顺徳则吉也正而以顺徳行之则内不役照外不伤物书所谓髙明柔克是也
    彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下
    此释离之义而并及于贞也明必有所丽以为质观火之为物可见矣故日月至明也而必丽乎天百谷草木至文也而必丽乎土人君有重明之徳可以无所不照矣而以之丽乎正道乃可以化成天下也无本之明其照穷矣
    柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
    柔丽中正指二五刚丽于柔者卦之徳也柔丽中正者爻之善也丽乎中正所以为贞而亨柔丽中正所以为畜牝牛而吉也或疑牝牛坤象而离取之坤反为牝马何也曰惟坤之非马故曰牝马取其顺而能健也惟离之非牛故曰牝牛取其明而能顺也坎外隂其徳险险必以健习之而中画之阳则健也离外阳其徳明明必以顺养之而中画之隂则顺也故坎曰刚中离曰柔丽中正而其爻辞二五皆吉也
    象曰明两作离大人以继明照于四方
    继明者其明不息诗所谓缉熈于光明者是也人君自明其徳则可以照于四方彖传化成天下即其义也
    初九履错然敬之无咎
    当事之始物之交至而乱吾明者多矣其象如履舃之交错葢古者賔将入室则脱其履故曰戸外履满履错然者喻应接烦杂也又初居下为足趾故噬嗑与此皆取屦履之象人之明易蔽于物惟敬以待之则清明在躬而物不能蔽可以免咎矣离之卦万物相见以刚徳居初能敬者也故因以发占戒 两体取昼夜相继二日中之象也五夜中之象也三日昃之象也四暗暮之象也初上之交昬晨之际之象也敬者人心之朝气也人能常敬则常不昬矣
    象曰履错之敬以辟咎也
    凡传言以辟咎者皆以接物而言
    六二黄离元吉
    以中徳为明故曰黄离所谓黄中通理明之最盛者也故其占元吉
    象曰黄离元吉得中道也
    以中徳为明则用明而得中道所以元吉也
    九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟防
    日过中则昃喻人之徳衰而向昏也君子常明不昏故其性不移于情时有消息而志无盛衰凡人不然非鼓歌以娱乐则叹老而悲伤哀乐无常是其向昬之騐也衰徴及之故其占防
    象曰日昃之离何可乆也
    心昬则不能恒乆故哀乐之变速
    九四突如其来如焚如死如弃如
    前明己过昏之甚者也突如其来者为至昏所廹不能安详坚定之状天理熄则人欲炽如日入则火用事昏者赴之而自烬者多矣故或趋一时之利而蹈于害或狥一朝之忿而忘其身皆昬之极躁妄之至也焚死弃不言防而防甚矣
    象曰突如其来如无所容也
    非有人廹之来也昏者若自无所容尔凡言无所容者皆此意
    六五出涕沱若戚嗟若吉
    前明己极后明将生之际在人则夜气所息良心复萌之端也又有中顺之徳故其悔悟深切至于出涕兴嗟如此则虽昏必明虽弱必振吉之道也
    象曰六五之吉离王公也
    悔者吉之端况居王公之位而能如是其致吉必矣
    上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
    处离之终重明复生之时也而上以刚徳明极居之故有出征而获大首之象葢在世则覆昬暴而除其元恶在人心则去利欲而防其根株皆去昏而得重明善补过矣故曰无咎
    象曰王用岀征以正邦也
    明非以示威武为其昬乱而正之尔
    周易观彖卷五


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