卷九
    <经部,易类,周易观彖>
    钦定四库全书
    周易观彖卷九
    大学士李光地撰
    下经四
    【艮下离上】
    旅小亨旅贞吉
    凡物之寄于物而不居者莫如火山上之火则尤寄而不居旅之象也 人不能无旅旅然后徃来通而民用利虽非亨之大者而小亨之道也旅有旅之贞焉彖传及爻所言备矣
    彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也
    旅有小亨之道其下卦体卦德之善则皆旅贞而所以致亨者也旅以柔为善柔而得中善之善者也五以柔得中乎外而顺乎刚则是以柔中处旅能依彊辅内止外明则是安于所处而能明察事几皆处旅之正也凡言丽者皆明在外而以内卦为主言为明所丽也晋以顺为主睽以説为主旅以止为主以是为主于内而外之明丽之故明丽为一德如言明为他卦所丽则丽非离德而属于他矣
    旅之时义大矣哉
    亨虽小而时义大
    象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
    止故慎明故不留慎而不留亦旅之义也
    初六旅斯其所取灾
    隂性吝啬处下则志卑而行贱故发此戒
    象曰旅志穷灾也
    程传云志意穷迫益自取灾
    六二旅即次怀其资得童仆贞
    二有柔中之德是能安于所处保其所有而善抚其下者故有三者之善
    象曰得童仆贞终无尤也
    三者之中童仆为重三以刚失其童仆四上亦无得童仆之文故三上虽不言丧资而凶厉四虽旅处得资而心未快也
    九三旅焚其次丧其童仆贞厉
    过刚之德所处则不安所抚则不顺以是为常能无危乎
    象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
    焚次已可伤况丧其童仆乎时有旅也而自君子处之则无所不用其诚不敢以旅视之也以旅之道与下则待之如路人而已人心不附故曰其义丧也
    九四旅于处得其资斧我心不快
    虽非纯刚而亦无柔中之善故未得所安而暂寄于所处以资斧自防而心未能坦然安乐也
    象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
    未得位释旅于处之义言未即次也斧者所以防患坦然安舒则无所用之故二言资不言斧也
    六五射雉一矢亡终以誉命
    五以柔中在外而顺乎刚又为文明之主当旅之时出而有获之象也一矢亡言获之易也所获者文明之物则其终有誉命矣
    象曰终以誉命上逮也
    凡言命者自上而下故以上逮释誉命之义
    上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易防
    离为雉又为牝牛焚巢者失所依也丧牛者亡其顺也阳刚处上故有此象而其占防
    象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也君子一日而居人上则必尽其一日之心岂可以邂逅视之乎以旅之道在上则处之如传舍而已祸害将发故曰其义焚也
    【巽下巽上】
    巽小亨利有攸徃利见大人
    一隂伏于二阳之下在天地为隂气始凝人心则邪欲潜动于政事亦奸慝伏匿之象也风者隂气而能散乎隂气以其本生于阳也张子所谓隂在内而阳不得入则周旅不舍而为风是也故隂伏在内阳必从而入以散之邪动于中必深察以除之奸慝伏匿王者必命令告戒以饬治之命令象天之风也 革蛊变革之大者也故占曰元亨巽则从其小而饬治故亨亦小也治之不可不速故曰利有攸徃非得阳刚之德不能治而化也故又曰利见大人
    彖曰重巽以申命
    义与习坎重险也相似重险所以有更习于坎之象重巽所以有申复命令之象
    刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸徃利见大人
    説巽卦者皆谓一隂入于二阳之下是谓隂入也今须以彖传为据葢以隂伏在内故阳入而散之是巽主于阳不主于隂也又因二五有中正之德故言刚以中正而巽其志得行而柔无不受治而顺乎刚志行而顺是以小亨利有攸徃也非刚中正之德不能是以利见大人也
    象曰随风巽君子以申命行事
    言申命又言行事者明申命必有行事之实不徒取其能入故爻有进退者有频巽者有入在牀下而失其资斧者
    初六进退利武人之贞
    初六巽之主也以柔居下能入而不能断故有进退之象若济以武人之贞则无不利矣
    象曰进退志疑也利武人之贞志治也
    善入者必多疑有以制之则治矣
    九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
    以刚中而巽巽之善者巽在牀下言其入之至深也史者以察吉凶巫者以除烖害入之至深又能察其害而急除之如史巫之纷若则有合于巽道故吉且无咎也
    象曰纷若之吉得中也
    惟其得中故虽纷然而不为扰
    九三频巽吝
    三位过中过于巽者也过于巽则为频巽以刚才处之烦扰甚矣虽未至于防而向乎防矣故吝
    象曰频巽之吝志穷也
    志始于疑终于穷蓄疑之极则穷也
    六四悔亡田获三品
    四亦巽主以隂居隂宜有悔也以其上顺乎九五之中正以行事故可以亡其悔而有田获三品之象盖田猎者所以为民除害所获既多害尽去矣彖有利见大人之义故四之象占如此
    象曰田获三品有功也
    九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
    处重巽之中亦有悔也以刚中正而居尊位是处巽而得其正者故其占为吉且悔亡而无不利有悔是无初也亡之而无不利是有终也然其整饬更新之术必也丁宁反复于其始而揆度审处于其继葢丁宁者所以申命也揆度者所以行事也申命既详行事又审则可谓入而能制矣是以吉也
    象曰九五之吉位正中也
    先庚后庚即申明贞吉之义故但曰九五之吉
    上九巽在牀下丧其资斧贞防
    上过中巽极巽之甚而无复断矣故有入于牀下而失其资斧之象牀下至深也斧所以断也徒事深入而失厥断制则不至于极壊不止以是为常其防甚矣
    象曰巽在牀下上穷也丧其资斧正乎防也
    正乎防言常乎防也 王辅嗣以卑顺解巽义后多因之然顺为坤之专德巽未闻有顺义考之于经曰伏曰入曰制曰齐皆与顺义差别王氏葢见柔顺乎刚之辞且见爻多牀下之象故以卑顺释之然牀下者隂所伏也巽在牀下所以入而制之也能使柔顺乎刚则齐矣卑者巽之形顺者巽之效皆非巽字正解若以人心之德言之以为沈潜深宻之义则可不可以卑顺训也
    【兑下兑上】
    兑亨利贞
    二阳在内一隂在外刚中柔外其德为説在天地则阳气在内而敷散隂润于外以滋悦万物泽之象也在人则为实心在内而以和悦之道亲人其情悦物而物亦悦之兑之义也 程传曰能悦于物物莫不悦而与之足以致亨然为悦之道利于贞正非道之悦则为邪謟而有悔咎故戒利贞也
    彖曰兑説也刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉
    刚中柔外兼释名辞程传曰刚居中中心诚实之象柔在外接物和柔之象故为説而利贞愚谓一隂内伏而阳因之以入则邪僻无所隐于中一隂外见而阳载之以出则謟佞无所施于外此巽兑两卦之义
    象曰丽泽兑君子以朋友讲习
    口舌君子所慎惟讲习为至説而无伤
    初九和兑吉
    凡説道以刚为正柔为邪故卦之四阳皆善二隂皆恶又内卦为初外卦为终初心未失情必由中所感既深则有累于物故初二之义于四五又为善也居卦最初又独不与隂比卦之四阳不与隂比者此爻而已故为能以和为兑而其占则吉和者性之发情之正也
    象曰和兑之吉行未疑也
    感深则惑于物矣惟居初故行未疑
    九二孚兑吉悔亡
    二近六三宜有悔也有刚中之德故能以孚为兑吉而亡其悔矣
    象曰孚兑之吉信志也
    以信为志则不随物而迁
    六三来兑防
    不中不正为説之主凡可説之物无不感之而来防之道也居内卦故曰来
    象曰来兑之防位不当也
    以不正之德当交物之位
    九四商兑未宁介疾有喜
    承五近三有商兑未宁之象本刚德也故又有介疾有喜之占
    象曰九四之喜有庆也
    四居上位能去邪从正则其喜不独一身凡象传言有庆者多上三爻也
    九五孚于剥有厉
    凡兑居上体五上多有相感之象此卦之义又专于説者故特为孚于剥之戒
    象曰孚于剥位正当也
    居尊位而正与上六相比
    上六引兑
    隂居説极在外又有去而不返之象故曰引兑来兑者我感而物来引兑者物引而我去传曰则是物至而人化物也孟子曰物交物则引之而已矣此之谓也不言防者咸之辅颊舌明夷不明晦之例也
    象曰上六引兑未光也
    其心光明则不至于为物所引矣
    【坎下巽上】
    涣亨王假有庙利渉大川利贞
    能散万物者莫如风行于水上则尤有荡摇离散之象所以名涣 物散而后能聚是涣有亨道也王者致其精诚以感假于有庙此聚涣之最大者涣散则不利于涉川矣而云利渉大川者惟其涣散故宜蹈险以合聚之故六爻皆有以涣济涣之义其道则在于正而固也
    彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
    涣固有亨理然无以聚之不能亨也九二刚来为主于内则是有聚涣之本而不穷矣六四柔得位乎外卦而上同于九五则是主臣相助而有聚涣之资矣此涣所以能亨也凡易言刚来者皆内有主之象也
    王假有庙王乃在中也利涉大川乗木有功也
    卦体九五居中有王者诚心假庙之象卦象木在水上涉川之象
    象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
    即彖辞假庙之义而又加以享帝
    初六用拯马壮吉
    居卦之初则犹未涣也故不言涣未涣而亟拯之吉之道也
    象曰初六之吉顺也
    力顺而易故曰顺也
    九二涣奔其机悔亡
    机所以为安者刚来为主于内则本固而安故有奔而就机之象时既涣矣有悔也本固而安则大势以聚故可以亡其悔
    象曰涣奔其机得愿也
    六三涣其躬无悔
    三之才非济涣者而卦惟此爻有应于上则是志在济时而能不有其身之象葢涣之时皆能涣者志在济时而忘其私事之济否皆可无悔
    象曰涣其躬志在外也
    在外释涣躬之义且明应上
    六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
    上同于五而下无应涣其羣之象也涣其羣者人臣之盛节故其占曰元吉丘聚也涣之为涣人之所知也涣之为聚非等夷思虑之所及也申决元吉之义
    象曰涣其羣元吉光大也
    言能涣其羣而元吉者由其心之光大无私故也光大无私则众志服而羣贤进岂非以散为聚乎庸俗私小之心何足以知之
    九五涣汗其大号涣王居无咎
    人之疾病得汗则散王者于生民疾病能尽诚呼号以解散之如涣汗然则血脉周流而上下之气通矣故虽当涣之时而王居可以无咎甚言王者开露诚意宣布德音之可以济涣也
    象曰王居无咎正位也
    九五居得正位有王居无咎之象
    上九涣其血去逖出无咎
    上居卦外不当事任惟离其所伤去而逺出则无咎矣逖逺也
    象曰涣其血逺害也
    恐疑于小畜血去之文故断涣其血为句而以逺害包去逖出之义
    【兑下坎上】
    节亨苦节不可贞
    泽上有水未盈则止既满则流其止其行有自然之限制所以为节 节有亨道以其能止能行也如能止而不能行则为苦节苦节则不可以为正而常也
    彖曰节亨刚柔分而刚得中
    节固有亨道然所以可亨者以其适中也卦之刚柔相半而二五之刚得中则是不过中道之象此节所以亨也
    苦节不可贞其道穷也
    説以行险当位以节中正以通
    又以卦德卦体申卦辞之意坎为习险有劳苦之义説以行之则不苦矣四五当上位以节天下五中而四正以中正行节道则通而不穷矣
    天地节而四时成节以制度不伤财不害民
    四时成则物阜而民安王者之制度所以顺天道因地利与之同节者也
    象曰泽上有水节君子以制数度议德行
    制数度以节其外议德行以节其心
    初九不出户庭无咎
    卦取泽上有水为节之义然水者流泽者止流则通而止则塞故爻又取泽水通塞为义下卦象泽之止三则止之溢而流也上卦象水之行上则行之极而止也初在泽之下二在泽之中故其辞皆曰不出然初处下居初时当止也当止而止知通塞者也故无咎
    象曰不出户庭知通塞也
    九二不出门庭防
    二居下体之中可行之时也可行而止则为失时义而防矣二之爻德非不善也以卦取泽水为通塞闭坎水之下流而二正在其中此所以为失时之义故曰象也者像也
    象曰不出门庭防失时极也
    六三不节若则嗟若无咎
    三止极而流又为説主不中不正非能节者以坎险在前困心衡虑正程子所谓説而遇险之义故为不节而能嗟悔其占可以无咎
    象曰不节之嗟又谁咎也
    又谁咎也与同人初九同皆许其补过之辞也
    六四安节亨
    柔得其正安于节者也如水之顺行而安流与卦义合故曰亨
    象曰安节之亨承上道也
    以柔正承九五之中正
    九五甘节吉徃有尚
    所谓当位以节中正以通者也甘者苦之反
    象曰甘节之吉居位中也
    居中有由中之义水之由中而出者其味甘也
    上六苦节贞防悔亡
    上流极而止又险极也苦节之象也凡水始由中出则甘流而注海或停潴为卤湿则苦苦者水之穷苦节者道之穷也不利于行故防无疚于身故悔亡或疑上之苦节失时之极比二为甚而犹悔亡何也曰上在事外虽道之穷独善其身而已何所悔乎二当时用而如此此其所以防也韩愈之论阳城引蛊上与蹇二意正若此
    象曰苦节贞防其道穷也
    【兑下巽上】
    中孚豚鱼吉利涉大川利贞
    二隂在内四阳在外凡中虗之物有感于外则化生于其中葢其中虚者实理具足故感于外而生于中非由外铄我也人心之性感物发动理亦如是孚之为字从爪从子鸟之覆卵气自外入形从中化内外之感中孚之义又二体刚皆得中中实信之质也卦德説而巽以説而入于人卦象泽上有风凡积水必生风风与泽又相入亦内外感应之理故为中孚中孚以虚为本葢虚则无所偏系然后能无所不感无所不感然后为诚之至也信及无知之物则无所不感可知矣利涉大川亦以其虚也古人云蹈水之道无私是也贞者固守乎理之正也守理之贞则无私而无不感矣
    彖曰中孚柔在内而刚得中説而巽孚乃化邦也中虚则无私中实则有主故无妄无私也而曰刚主于内咸有感也而曰以虚受人其意皆互相备此二者孚之体也以説道巽入于人则邦无不化此又孚之用也
    豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乗木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
    中孚豚鱼吉本相连为文如履虎尾之例今既离卦名而释之则豚鱼吉之意不明故申之曰信及豚鱼也卦有乗木之象又有舟虚之象舟虚而涉川则利心虚而蹈险则宜天之道信而正而已矣
    象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
    泽者积隂之处也风以散之议狱缓死之象也程传曰君子于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也
    初九虞吉有他不燕
    中孚之爻不以相应为善中孚虚也应则有所系矣虞安也礼有虞祭是也刚居孚初初心不失然上应六四则虑为所迁故其占为能安以自守则吉若动于外而有他则不安也凡易例以初九而应六四以九四而应初六者皆无吉义此爻与大过之四辞正同也
    象曰初九虞吉志未变也
    有他则志变矣
    九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之九二刚中有实德者也虽无应于上而诚则必动故其象为鹤鸣于隂其子必和好爵在我必有与靡之者好爵谓酒也靡醉也葢有实德者虽潜隐不务于外然懿德之好出于自然所谓同声相应同气相求者此爻之义也 以其子为九五易无此例谓初九之同德则可耳葢初有子象如系小子有子考无咎童观小子厉之类是也
    象曰其子和之中心愿也
    中心愿言其以孚应也
    六三得敌或鼓或罢或泣或歌
    不中不正有应于上心系于物而实德亡矣内无实德故动静哀乐皆不自主因物而变者也
    象曰或鼓或罢位不当也
    六四月几望马匹亡无咎
    下应初九在他卦有相求之义中孚之爻不取系应而四近九五故为能去初以上同于五不系于私诚以获上无咎之道也月受日之交则盈而望象四五之交孚
    象曰马匹亡絶类上也
    絶类谓去初
    九五有孚挛如无咎
    九五刚而中正为孚之主有化邦之任故有孚挛如而后可以无咎挛如谓固结而不可解説而巽之则有此效矣
    象曰有孚挛如位正当也
    有其德居其位
    上九翰音登于天贞防
    孚之道积于内不暴于外修于已不于众上处外而居上又下有系应虚声逺闻而实德病矣故象为翰羽之音升闻于天与在隂鸣鹤异矣以是为贞则必防也
    象曰翰音登于天何可长也
    虚闻不可以乆岂可以是而为常乎
    【艮下震上】
    小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
    四隂在外小者过也在人则为小事之过人于小事而有过者以其时之所值宜乎谨小慎防君子能勤小物斯无大患也细防之事而过于畏谨故亦谓之过若夫忽于其事之小以至荡闲逾检甚而抬尤致灾则又凡人之小过也其象山上有雷雷出地奋阳之盛也及乎山上则气和缓而声寖微亦小过之义时当小过则过而后亨然必过而不失其正乃可
    亨尔苟失其正则是小人之过乌得亨乎可小事不可大事申小过亨之意小事可以过于柔乃时之宜也大事过于刚则非时之宜矣飞鸟遗之音不宜上宜下又申利贞之意卦有飞鸟之象故卦以兆告如飞鸟之诒以音上下者鸟飞之上下不宜上宜下述鸟语之意以切人事也葢鸟之飞也上下无常而人之过也各于其党凡过而放纵上之类也过而谨节下之类也不上而下则得过之正而亨矣故大吉
    彖曰小过小者过而亨也
    大过之亨必善所以处之惟小过则有亨道
    过以利贞与时行也
    非过而又贞也乃过而不失其贞以过为贞尔此所以为与时偕行也
    柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也小事之过者过于柔此卦柔得中位是有小事吉之象也大事之过者过于刚此卦刚失位而不中是有不可大事之象也
    有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
    小事之在人羽毛之象也羽毛飞而身与之高下故在书曰不矜细行终累大德逆顺亦以鸟飞之势言犹之飞也风而上则其势逆随风而下则其势顺以喻人之行事犹之过也过而放纵则于理逆过而谨节则于理顺矣
    象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
    三者皆过也然皆过而近于本者彖传宜下之意也
    初六飞鸟以防
    四隂皆象鸟之毛羽初上处其两端则翼之象也居卦之初于时未过爻有翼象故其飞不能自止不当过而过过而失其正者也防害乃所自取故曰以防按彖曰宜下初处最下宜乎吉矣且大过中爻两
    栋一吉一防而小过初上之飞鸟皆防者葢屋之栋惟一而鸟之翼有两栋之上者为隆下者为桡而翼之舒于两旁则皆飞之象也不安于下故其凶为甚
    象曰飞鸟以防不可如何也
    六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
    二应五君臣之位也以六二应六五又每取妣象晋之王母是也以孙妇袝于祖妣疑于越矣然礼则当然可过者也惟君臣之际名分最严则不可以豪厘而过此爻与五两隂相应有妣妇之配无君臣之交故其越四应五是过祖而遇妣也无正应于上而居下位是不及君而自得其臣也以喻天下凡事有可过者则过而不失其中有不可过者则不及而后为中二有中德能权衡乎过不及以取中者也故无咎
    象曰不及其君臣不可过也
    当过之时而言不及故特释之明事有决不可过者
    九三弗过防之从或戕之防
    小过之时过于小心慎宻之时也三以刚居刚而不中是不能过为周防者失时之义故必有戕害及之而其占防
    象曰从或戕之凶如何也
    九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
    以刚居柔爻义可无咎矣然不得中位则有不能过于审处以适合其宜者以是而徃则亦有危而当戒而不可长守之以为常也
    象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也三四皆所谓刚失位而不中然不过防则其害切不过遇者有危而已且居柔本有无咎之理故能戒则免于防厉也
    六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴
    云飞而在上及成雨则下矣宻云不雨犹飞而未下也凡西风则不雨云自西来西风动也当小过之时以隂居尊必有过于上而不能下者然幸其有中德虽比上而应二故又戒以降心下交如弋鸟然不弋其飞者而弋其在穴者如此则合于宜下之义而过可免矣 按卦有飞鸟之象而此爻变鸟象云者云鸟皆飞防也以此爻居尊故特变其象云而下施则润及于物居尊位而能下交则泽被天下矣
    象曰宻云不雨已上也
    小过之时不宜上者
    上六弗遇过之飞鸟离之防是谓灾眚
    以隂居最上故为不能遇而过之其过也甚矣离如诗言鸿则离之谓鸟之飞而离于此也然处时之穷与之俱过其防亦由于灾眚以别于初之未过而自取防又以别于迷复之防而复召灾眚者
    象曰弗遇过之已亢也
    亢者上之极而不能下者
    【离下坎上】
    既济亨小利贞初吉终乱
    水火之用交故为既济如地天之为泰也 亨小者事之既济则人心懈心本也事末也亨在事而不在心是小者亨也既以利贞戒之又以初吉终乱警之皆一意也
    彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也
    六十四卦惟此卦之刚柔正而各居其位有贞之象也
    初吉柔得中也终止则乱其道穷也
    既未济之善皆在柔中者既济之外卦是治而将乱未济之外卦是乱而复治也易贵刚中而此二卦不然者时为大也
    象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
    亦与象辞同意
    初九曵其轮濡其尾无咎
    既济之初可以济而犹未可轻济也初居下当济时有濡尾之象然有刚正之德故能曵其轮而不进则虽濡其尾而无咎矣葢欲进而即止临事而惧者也故无咎
    象曰曳其轮义无咎也
    义在曳其轮故专释之
    六二妇丧其茀勿逐七日得
    曳轮则车不行已行矣而丧其蔽车之饰则犹难行也夫义路也礼门也君子之行道济时也义不可则不进无异于曳其轮礼不备则不合无异于丧其茀六二亦当济初而居内卦离体有雉翟之美而未施故取此象然中正之德有应于上故又为勿逐七日得
    象曰七日得以中道也
    九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
    三之时已济矣然推本其成功之难如高宗之伐国乆而后克欲人无忘乎始事之艰又戒以小人勿用欲人豫防乎将来之祸不如是则初吉而终乱矣一时之济其可保乎
    象曰三年克之惫也
    惫者言其劳师之乆
    六四繻有衣袽终日戒
    济已过中思患豫防不可须臾离之时也故取此象
    象曰终日戒有所疑也
    九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
    九五之时济而过矣故为之戒曰斯时也与其极乎盈盛如东邻之杀牛不若减损薄约致其精诚如西邻之禴祭为实受其福也此爻之义与泰之三正同
    象曰东邻杀牛不如西邻之时也实爱其福吉大来也时当薄约故东邻不如西邻之时也持盈挹满吉方大来故曰实受其福
    上六濡其首厉
    济终则乱又以隂柔之德居之濡首之象也濡首则不能自振矣危之道也
    象曰濡其首厉何可乆也
    能自振防则首不濡矣岂可乆于湛溺而不返乎
    【坎下离上】
    未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
    本火之用不交故为未济如天地之为否也 程传云未济之时有亨之理惟在慎处而已狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其防也小者则未能畏慎而果于济则濡其尾而不能济也既不能济无所利矣愚谓传説甚善但汔字之义须从本义为长 既未济犹泰否也然泰卦言吉亨而既济则多危惧否宜俭德辟难而未济则但当敬谨而已间尝以其时义推之葢既济又在泰之后而否之先未济又在否之终而泰之始二卦处乎否泰之交故其辞义有不同者然而初吉终乱之占即城复于隍之象而汔济濡尾之戒则其亡其亡之心也
    彖曰未济亨柔得中也
    未济极则济矣而五以柔中处之是能敬慎所以亨也
    小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也
    未出水中而濡其尾则不续终矣所以深戒夫垂成而败者也
    虽不当位刚柔应也
    又申明未济爻义有亨之善
    象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
    物各得其分而后和是以未济求济之道也
    初六濡其尾吝
    卦有濡尾之象而初尾位也又有童稚小子之象所谓小狐者也隂柔当未济之初时未可而急于进其不能济必矣
    象曰濡其尾亦不知极也
    极依本义作敬大抵两卦之义敬慎则吉也
    九二曳其轮贞吉
    九二之时犹未可济也二有中德能自止而不进是得乎处时之正者占者如是则吉矣
    象曰九二贞吉中以行正也
    释贞字之义
    六三未济征防利涉大川
    既未济诸爻无举卦名者惟此爻言未济葢诸爻所处者时也故不举其时而意自明此爻内卦之极时可济矣而隂柔不中正可济而不济是未济在已而不在时故特曰未济见其失时也疑事无功故以征则防然惟施于涉大川则利葢涉大川又险之甚者虽当可为之时而险难之大者则不妨于疑慎是反以未济为利也义与渐三利御冦同
    象曰未济征防位不当也
    以柔才而当将济之位
    九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
    四五皆自未济而济之时也然位皆失正故皆为之占戒言时虽可为而以不正行之必有悔也四当外卦之初非奋发则不济故有震用伐鬼方之象诗所谓奋伐荆楚是也葢商道当高宗之时谓之中兴则是自未济而既济也故两卦皆取其事为象
    象曰贞吉悔亡志行也
    言惫者欲思其艰言志行者欲厉其志
    六五贞吉无悔君子之光有孚吉
    四曰悔亡五则无悔矣居尊位而有中德当济之时故其实德发为辉光吉之道也以前爻高宗之义推之此则所谓嘉靖殷邦者与
    象曰君子之光其晖吉也
    自未济而济则光晖倍盛如焚赭之余而生草木雷雨之后而见青天其光采必逾倍于常时也人之出于磨厉与国家兴于忧危理皆如此
    上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
    时将济矣内有孚信则虽饮食宴乐而安以俟之可以无咎然戒惧之心不可忘也苟溺焉以至于濡其首则内之孚信反由是而失矣惧以终始其要无咎易之道也
    象曰饮酒濡首亦不知节也
    明濡首为饮酒之过与既济上爻相发
    周易观彖卷九


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