- 卷一
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钦定四库全书
易传灯卷一 宋 徐氏 撰
易为圣人明天命之书
周易一书圣人明天命之书也国家之兴衰治乱君子小人之消长莫不闗乎天命故易书之序之象之爻之辞非明乎天命者莫能通其防也夫子有云加我数年五十以学易可以无大过矣兹夫子年未至于五十之言也年近五十上彻天命之妙由是学易与易无间故夫子发明卦象有及乎天命者未始不防言也干之先天天弗违后天奉天时坤之承天时行大有之顺天休命无妄之天命中孚之应天萃之顺天命大畜之应乎天兑之顺天盖圣人通乎天道知天命之闗系若此故显言于书也圣人作彖或言时义时行者皆明天命所临之时也易之序象爻辞皆所以示天命盖文王泄天机以示于书夫子述而明之继周百世可知也夫子寤寐羲文于千载之上其穷理尽性至命乆矣固天纵之将圣何待加数年而后学天命之秘不可得而闻故宁自贬以尊其道其曰加我数年夫子之云不亦宜乎
易言人事
周易与春秋皆圣人言人事之书也春秋言人事于已然而有褒贬诛赏之防易言人事于未然而有吉凶悔吝之文其体虽异其为世教同也春秋之闗于世教以一圣人作之而有余虽有三传之异同不失圣人惩劝之大义也易之闗于世教以三圣人成之而不足自汉迄今屡更大儒奚啻万人而莫穷易之阃奥其殆言人事于未然者其防为难明欤盖易之作圣人托于八卦竒耦之画阐于重卦上下之变以刚柔大小言君子小人之情以先后反对言消长盛衰之数无非国家厯代之计故卦之六十有四言六十有四之天时也爻之三百八十有四言三百八十有四之人事也圣人设卦观象其要防不出于此而后之儒者以易道神妙广大不可以浅近求也卦外立义爻外立变或言爻变或言互体而易之垂世立教所以为厯代国家之用者于是诸家异説而不明矣
三代制度
文王作易该三代制度以为易象如比九五言王用三驱兹见王田不合围三面而驱之礼同人九三言伏戎于莽以见伏兵之制如姤九三言包有鱼以见有包苴之礼巽九二言用史巫纷若吉以见古有太史男巫女巫之制巽六四田获三品兹见古礼一曰祭祀二曰賔客三曰君庖之礼既济言妇防其茀以见古者妇人出行之礼既济言杀牛禴祭以见古者祭祀有大小之礼井卦言改邑不改井以见在昔井田有井邑之法此皆文王作易用三代制度为象也又如既济九三以商髙宗伐鬼方为象如泰六五归妹皆以帝乙归妹为象如随上六言王用亨于西山升六四言王用亨于岐山又如明夷之六五言箕子之明夷兹易象之该古今彰往察来其道甚大也
后学差误
夫子作十翼而发明易道其卦象之幽防刚柔之变化要防妙义广大悉备易无余蕴矣夫子既没防言已绝后学浅陋莫阐天道之妙至有不明卦义而踳驳为甚者奚啻百家如讼乃羣刚要君之卦而例作狱讼释之如比乃羣柔立君之卦而例作朋比释之未济彖言不当位谓离之六五也蜀隠者谓三阳皆不当位恐未为穏也困彖言刚掩谓坎之九二也朱汉上诸先辈谓三阳皆见掩亦恐未为穏也屯初九利建侯言震体初九行正得民宜建为侯也非坎体九二降初为以贵下贱得民建侯也既济九五东隣杀牛不如西邻之禴祭言九五辨小人六四之求君固位不如九三君子之轻于进而得时非谓东隣之纣不如西邻之周受福也又如既济九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之惫也朱以坤为鬼方坤为鬼坎为惫上六之三为小人也朱之取象亦烦碎矣故有枝离牵合之病或以爻应或以互体或以位为隂阳或删削经文或颠倒辞理虽诸儒之解亦有任胷臆之患如干爻之见大人如坤彖之后得主未免失于破碎经防而况浅学者乎略举数端以觉后学其详则见于大义一编也
先天八卦
伏牺初画八卦因而重之神农氏作归藏初经更本包牺八卦八卦成列而六十四具焉神农氏因之兹邵康节王豫所传以为得之归藏初经者遂有圆圗方图示于人尝观六十四卦之圆圗以干兑离震巽坎艮坤为次序其浅学者以其圆而难知卦序之义若方圗之为圗其直言八卦所重之上体各以干兑离震巽坎艮坤为次序其横言八卦所重之下体亦以干兑离震巽坎艮坤为次序余因其圗之直而言所重之上体尝为八卦上体所重之防矣余又因其圗之横而言所重之下体亦尝为八卦下体所重之防矣兹其方圗横直之所示伏牺神农作易于天下后世用亦既详矣夫子既殁汉魏诸儒莫能即此圗以明伏牺神农之教而外为爻应卦气互体等説以释易子切为易喟叹也
后天八卦
后天八卦非与先天成列同也其八卦分方本于洛书五行之数为之排列也盖五行成数六七八九本于五行之生数成于土数之五也一水二火三木四金五土五数居中而一二三四皆借土以成体故六为水之成七为火之成八为木之成九为金之成故水居坎生干火居离生巽木居震生艮金居兑生坤土居四正而生乾坤艮巽共成八卦故刘牧言金木水火土之成数生乾坤艮巽四维之卦然不言六七八九所生之画盖水数六居坎生干其六除三守本宫即以三画转干而画三连三为干火数七居离生巽其七除三守本宫即以四画转巽而画为巽木数八居震生艮其八留三守本宫即以五数转艮而画为艮金数九居兑生坤其九留三守本宫即以六数转坤而画六断为坤兹六七八九生乾坤艮巽共成八卦盖本乎水火金木之四正推其数以为四维之卦画也洛书五行之数生后天之八卦其神妙矣哉然则羲画八卦之象与洛书五行之数相为表里非虚言也
经卦别卦
易之经卦八其别六十有四自圣人以两卦反对为序卦而天下学者遂不知八卦之别其别为何卦盖每卦有八八八则六十有四也其每卦之八有本于干者有本于坤者故圣人有乾坤易门之言且干之八其别为何卦坤之八其别为何卦如坎之八如离之八如兑之八如艮之八如震之八如巽之八其别各有八卦之目盖震离兑干四卦之八皆本于干以干为门巽坎艮坤四卦之八皆本于坤以坤为门盖干之八干乘干为乾卦坤其别则干生姤讼遯否无妄同人履也坤之八坤乘坤为坤卦其别则坤生复明夷临泰升师谦也震乘干为大壮其别则大壮生恒解小过豫震丰归妹也巽乘坤为观其别则观生益家人中孚小畜巽涣渐也坎乘坤为比其别则比生屯既济节需井坎蹇也离乘干曰大有其别则大有生鼎未济旅晋噬嗑睽离也如艮乘坤曰剥其别则剥生颐贲损大畜蛊蒙艮也如兑乘干曰夬其别则夬生大过困咸萃随革兑也八卦各以乘乾坤为主卦其乘干者则行于巽坎艮坤而后之震离兑也其乘坤者则行于震离兑干而后之巽坎艮也八卦各乘乾坤为别卦之八子昨以八卦上体为八卦所生之卦则知其别六十有四之防义矣夫以六十四之广大而防之于八又防而归之乾坤则知易有要领黙识心通易无余蕴矣
干上八卦【干 姤 讼 遯否 无妄 同人 履】
干重于干二体皆干为积阳之卦阳极生隂故干处于巽坎艮坤之上者为姤讼遯否四卦皆隂生长于内之卦姤者干上巽下巽一隂生而遇阳曰姤遯者干上艮下艮二隂长而阳遯曰遯否者干上坤下坤三隂盛于内曰否讼者干上坎下坎一阳自上而来不克讼而归逋曰讼若夫干处于震离兑之上者为无妄同人履三卦皆干处隂于内之卦无妄干上震下初九自上而来为主于内所以处隂隂不为妄故曰无妄同人者干上离下干处隂于下之中而与之同为众阳所阻干兴大师克之得遇六二故曰同人若履者干上兑下干处隂于下体二阳之上为柔履刚兑六三柔不当位而致咥人之凶兹干处隂之卦曰履也
干下八卦【大壮 大有 夬 干小畜 需 大畜 泰】
干体皆刚其处于下者莫难于九三盖干处干兑离震之下曰大壮大有夬干四卦其九三爻辞皆有君子小人之言在干九三有君子之文不言小人也夬九三有君子之文然先之曰壮于頄有凶则知为小人也大有九三有小人弗克之文然先之曰公用亨于天子则知为君子也大壮九三则兼言小人君子盖干夬大有大壮四卦九三上承九四其九三在重刚中以君子则吉小人则凶故乾卦九三独言君子者以别小人也书不尽言若此之类也若夫干处于巽坎艮坤之下者曰小畜大畜需泰四卦九三上遇隂爻皆有畏谨之义坤上干下为泰九三欲进也而曰艰贞无咎言不汲汲于进也艮上干下为大畜九三九二初九皆为六四六五所畜矣而九三曰利艰贞言不苟于随从也坎上干下为需九三欲攻六四矣而敬慎不败者不轻于犯难也巽上干下为小畜九三为六四所畜矣而脱辐反目者虽为所畜义不从隂故反目不和所谓宻云不雨也盖上遇坤艮坎者隂道至盛阳未能遽进非艰难敬慎以俟之必至悔吝若巽体六四为力不足故至反目此小畜大畜之分也君子所宜详考
坤上八卦【坤 复 明夷 临泰 升 师 谦】
坤重于坤上下皆坤为积隂之卦隂极生阳故坤处于震离兑干之上者为复明夷临泰四卦皆阳生长于内之卦复者坤上震下震一阳反于下为复临者坤上兑下兑二阳长为临明夷者坤上离下离九三攻隂为明夷泰者坤上干下三阳盛于下为泰坤行于巽坎艮之上者为升师谦皆坤处阳之卦升者坤上巽下巽下体二阳一隂皆遂其升曰升师者坤上坎下坤用一阳帅师用众为师谦者坤上艮下艮之下体与坤上三爻无不尚谦曰谦兹升师谦三卦坤用阳之卦也
坤下八卦【否 萃 晋 豫观 比 剥 坤】
坤体皆隂柔其处于下体莫难于六三三处下体之尊其上承干兑离震之阳者曰否曰萃曰晋曰豫四卦之上体皆九四阳也故否之六三当干阳在御之时其志欲进故所包者为可羞也萃之六三当萃聚之时见畜于下而嗟其失己故无攸利也豫震体在上九四当国六三近四故盱豫有悔若晋当离明在上六三欲求进也众允其进得上行矣若夫坤之上乘巽坎艮坤四卦为观比剥坤上体六四皆隂也当观之时六三稍近于上而观我生进退其志不坚决也剥当小人正盛之际六三与上下相失故在剥为无咎比当推戴择君之时六三乍贤乍佞为比之匪人故可伤也独坤之六三稍近于上臣位近上则懐畏心故含章可贞明不専也
震上八卦【大壮 恒 解 小过豫 震 丰 归妹】
先天八卦其震离兑干皆阳卦皆本乎干为易之门故震乘干曰大壮震挟震主之刚乘干有行刚以动故曰大壮而行巽坎艮坤之上者为恒解小过豫皆震在上而阳长于下所以处震之壮也恒者震上巽下刚上柔下曰恒解者震上坎下解退震刚于九二曰解小过者震上艮下柔得中而刚不中为小者过豫者震上坤下三隂下盛而震乘之为豫若夫震行于震离兑之上者为震丰归妹三卦皆震在上而处隂之卦震下震上曰震上震已泥而下震来而有则为震震上离下震处隂于离之中日中见斗曰丰归妹者震上兑下兄任妹反妹终于此永终知敝为归妹自大壮而至恒解小过豫四卦隂所以处壮也震丰归妹三卦震所以处隂也
震下八卦【无妄 随 噬嗑 震益 屯 颐 复】
震位于坤隂之左坤隂既极震阳以生故隂极而一阳生于下者震屯颐复是也有阳自上而来者如益无妄随噬嗑是也阳生于下皆持正守己不敢过为屯之行正复之修身益不厚事震之虩虩致福无妄之为主乎内随之有渝从正皆贤君子之所为也独颐初九之朶颐噬嗑初九之屦校灭趾皆用心过当犯圣人之所戒不无凶咎也然六二以柔乘刚其有难者噬嗑之二震之二屯之二皆据刚处上不能免咎复二之下仁随二之系小子无妄二之不敢妄为益二之弗克违皆得其吉唯颐二之颠颐求养于初故为失类之凶
巽上八卦【观 益 家人 中孚小畜 巽 涣 渐】
巽坎艮坤皆隂卦皆本乎坤为易之门故巽乘坤曰观巽六四得位于上观光尚賔故曰观巽自观始而行震离兑干之上为益家人中孚小畜四卦言巽在上谓阳处巽之道也巽上震下为益巽在上而初九自上来损上益下曰益巽上离下为家人离之初九九三处六二以正家故曰家人巽上兑下为中孚柔内刚中孚诚化邦故曰中孚巽上干下六四得位而畜阳故曰小畜自小畜转行巽坎艮三卦上为巽所乘为巽涣渐三卦巽上巽下为重巽初六六四皆顺刚有为明巽之功也巽上坎下为涣九二刚来而柔上明巽隂之盛也巽上艮下为渐刚上柔下明巽之进有功也故曰渐夫巽之处上始乎观而为益家人中孚小畜四卦所以处巽也巽行乎巽涣渐三卦以明巽功之大也
巽下八卦【姤 大过 鼎 恒巽 井 蛊 升】
巽入也一隂在下以巽顺之道入乎阳其卦凡八学者当观初六何道以进二阳在上何道以处盖巽之处于干兑离震之下为姤大过鼎恒如自干来者曰姤一隂之始遇阳也系身于刚正之物而得所依故曰系于金柅贞吉从夬来者曰大过初六能自谨以免咎故曰借用白茅无咎自大壮来者曰恒初六之始求于阳始有所求而望之深故曰浚恒贞凶自大有来者曰鼎初六能出否以从贵故曰鼎颠趾利出否鼎大过之初六贤于姤恒之初六矣若巽处于巽坎艮坤之下者为巽为井为蛊为升盖自小畜变为巽卦小畜之三阳有下复者故巽卦初六利武人之贞以制阳也自大畜变为蛊卦大畜之三阳为上艮所畜矣故蛊卦初六干蛊以承考也自泰变曰升泰三阳志在于进故升之初六与阳同升也自需变者曰井需之三阳攻坎为坎所处故卦曰井言畜水于井不与汲用也井初六泥不见食徳不足取也四卦初六皆自上来为志于内随时以处者也
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