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钦定四库全书
雍録卷八 宋 程大昌 撰职官
清台
汉志武帝造太初歴即上林清台课候惟太初歴密是其处也则清台也者葢在上林苑中矣黄图曰汉灵台在长安西北八里汉始曰清台后更名曰灵台郭延生述征记曰长安宫南有灵台者髙十五仭上有张衡所制浑仪相风铜乌又有铜表题云太初四年造吕图曰汉旧城外有灵台北与未央宫对水经亦曰城南漕渠有汉灵台故延生书其所见亦曰在宫之南也然则汉世城西之上林城南之漕渠皆有候景之台也或曰清台或曰灵台名称不一耳然铜表之立既在太初即是武帝定歴之初矣至铜浑仪则云张衡所造衡之所造地仪在后汉顺帝阳嘉元年其时帝都不在长安或者衡仪已成亦分置长安候台耶
西京太学
晋灼释曲台曰西京无太学故于曲台行大射礼儒林传公孙举制书请置博士弟子员凡民在京师而选补及郡国贡送来入京师皆太常夫惟选贡弟子皆太常则灼谓西京无太学者信矣然史赞武帝明曰作明堂兴太学则安得谓西京爲无太学也若太学虽尝建置而属太常则不可知耳儒林传载成帝时或有言者今天子太学弟子少于孔子之三千人则是太学尝有弟子员矣弟子有员则安得全无区舍也夫班固明以爲有而晋灼乃遂云无者何也当是太学生员送补教养奏用皆属奉常可由末以推本也汉之博士皆太常而不以太学冠衔则可见矣儒林传又言昭宣元帝皆增弟子员以用度不足更爲设员千人既曰用度不足则又尝给之日食矣至王莽乃始大治区舍于城南外郭故吕图漕渠南亦有太学而非武帝时太学矣上林别有槐市士以土物来者皆即市以鬻
藁街【都亭驿】
武帝斩南越王傅介子斩楼兰王皆其首北阙北阙未央北门也陈汤斩郅支单于上疏乞之藁街蛮夷邸间诸家无言藁街之在何地者唐都亭驿即蛮夷邸矣在朱雀街西与鸿胪寺近
吏部选院
尚书省在朱雀门北正街之东自占一坊六部附其旁吕图及长安志尚书省之南别有吏部选院与礼部选院皆出尚书省六曹治所之外也长安志曰以在尚书省之南亦曰吏部南院选人看牓之所也六典吏部员外郎掌选院谓之南曹注云其曹在选曹之南故谓之南曹也唐世选法不似今时日日引选每遇四时当受选时别出本曹治廨之外于南院引集焉选事正举时却云选门闭者闭门以防请托也黜陟既定院以无事却曰选门开者事竟而禁弛也故语有选门开闭之异也院外别有列牓之所告以留黜也故其所亦谓之看牓
礼部南院【贡院】
礼部既附尚书省矣省前一坊别有礼部南院者即贡院也长安志曰四方贡举所防其説是也今世淡墨书进士牓首列爲四字曰礼部贡院者唐世遗则也则唐世已尝名南院以爲贡院矣有试其中而赋诗曰才到第三条烛尽南宫风月画难成则以试所爲南宫也或谓尚书省六部皆在北省之南故礼部郎爲南宫舍人也唐初试进士皆属考功后因员外郎李昻爲举子所辱朝廷以考功权轻改用礼部侍郎典之即南院是其考选之地矣若正用礼部侍郎典试其结衔则曰知贡举或委它官为之则其结衔曰权知贡举言此本礼部侍郎职任而它官来典者皆为摄事也有列牓之地如吏部
諌坡一
唐制自諌议大夫进迁始为给事中而其龙尾道上两省供奉官之立班也谏议顾在给事中上故裴吉之为谏议也【吉本名从人従吉】供奉班中共谑之曰饶伊上坡却须下坡言今为諌议虽骤班给事之上及其迁为给事班反在下也吉喻其谑则曰以我不可何不拽下拽者挽之使居给事之下言班虽退下一等而其职位却是迁进也【因话録】今世通呼諌议为谏坡葢起于此坡者含元殿前龙尾道坡陀而髙者也唐制散骑常侍中书门下侍郎谏议给舍两史遗阙通事官皆名两省而其职则供奉也此之两省供奉也者常在人主左右侍奉宣传掌执应对不可暂阙故每御含元则宰相及两省官于未索扇前立栏槛之内及扇开便侍立于香案之前取其先上而备供奉于事便也此其立班所以皆在坡上也上坡下坡即以班列高下爲言也【见会要贞元二年中书门下省奏】
谏坡二
等之其爲两省焉高下固有定序而立班之时諌议在给事上者有爲爲之也会昌二年牛僧孺等奏曰六典谏议在隋从五品下今正五品上自大歴间升门下中书侍郎为正三品两省遂阙四品望升谏议为正四品以补其阙诏从其奏则是谏议班乎给事之上者偶因大歴间四品阙官而从五品越取谏议充入四品以补其阙也以品叙班故谏议越立给事之上也然而班虽暂上而其进迁之序犹仍旧不改于是方为谏议则班乎给事之上以其尝从五品而升补四品故也及其进迁则谏议复在给事之下以其官品同在五品而位序在下故也此上坡下坡之详也至周显德五年敕谏议依旧正五品上班在给事下其说曰諌议虽升班给事之上及其迁拜官虽叙迁位则降等故改正焉则谏议升班降班其首末悉昭然矣
蛾眉班
沈括笔谈曰唐制两省供奉官东西对立谓之蛾眉班国初供奉班于百官前横列王溥罢相为东宫一品班在供奉班之后太祖见之以为不伦遂降命令供奉班依旧等叙立庆歴贾安公爲中丞以东西班对拜爲非礼复令横行至今初叙班则分立百官班定乃转班横行参罢复分立百官班退乃出者采用旧制也予惟人臣会朝不对黼扆拜君而东西自相对拜诚为非礼然而究寻其初则有以矣会要曰会昌二年中书门下奏元日御含元殿百官就列惟宰相及两省官皆未索扇前立于栏槛之内及扇开便侍立于御前三朝大庆百官称贺惟宰相侍臣同介胄武夫不拜至尊酌于礼意事未得中臣等请御殿日昧爽宰相两省官对班于香案前俟扇开通事赞两省官再拜拜讫升殿侍立从之案此则两省官为供奉者自会昌以前每朝叙班则对立龙尾道上栏槛之内俟驾坐则遂升殿立侍元不曽拜自会昌立仪定制之后其两班对立者乃始再拜而其拜元不离位故班既东西对立而拜亦东西相向也此所以不靣扆坐而蛾眉其偶也世人但见己行之制而不知立制之因故于东西自相对拜共觉其异而于东西自相对立不知防其本所以异也本朝距唐中隔五代此之因革不能详传故贾安公虽讶对拜之不伦而不能知对拜之所起故能究正拜礼而不敢全废对立所谓不揣其本而齐其末者也宜其无据以伸折衷也供奉官之立名以其所从执掌者【如唾壶笔槖殿上扶掖版奏严辨】皆人主出入起居之所首须故视朝之初它官未及接侍而此之供奉亟上听命也故对班之初不立平地而立乎龙尾道之上者取其升殿蚤疾也
侍从一
汉世之谓侍从者以其职掌近君也行幸则随从在宫则陪侍故总撮凡最而以侍从名之也武帝之诏严助曰君厌直承明之庐劳侍从之事助时为中大夫是之谓中朝臣中朝臣者唐以来名内诸司也谓其职任得在内朝故皆冠以中字也郭舍人愬东方朔曰朔诋天子从官武帝谓窦太主曰但恐羣臣从官多为主费司马迁曰文史星歴近乎卜祝之间固主上之所戯弄也此在汉世虽皆以侍从名之特以常在左右如前所云耳皆非今世之谓侍从者也今世侍从汉之九卿也张安世持槖簪笔事孝武皇帝十数年者此即今世侍从之事也葢安世尝为光禄勲后又有大司马车骑将军也若摘汉语以称今世侍从则笔槖正其事矣今时侍从又名两制两制者分掌内外两制也内制为翰林学士外制为中书舍人在元祐未置权侍郎以前自中书舍人己上方为侍从也故率内外制而名其官所以别乎汉世之侍从而未为九卿者也今制七寺卿既为庶官若以九卿爲侍从则轻重晦杂非一见可了故别名两制也汉语又有法从者出扬雄传曰成帝时赵昭仪方幸每上甘泉常法从属车豹尾中故雄为赋以风师古曰法从者言以法当从也又一说曰从法驾也二说皆似可通言而实不然也
侍从二
蔡邕独断曰天子出车驾次第谓之卤簿有大驾有小驾有法驾大驾则公卿奉引属车八十一乗在长安时出祠天于甘泉备之百官有其仪注名曰甘泉卤簿中兴以来希用之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引属车三十六乗小驾祠宗庙则用之案邕此记则惟郊天甘泉乃是大驾大驾行则公卿皆从若用法驾已下则公卿不从矣然则凡泛引汉法从语以言今时两制侍从者似未安也葢公卿不从法驾而从大驾故也若夫赵昭仪之谓法从者虑卤簿中有后宫焉人或非之故立为之名而曰法从也言天子在行则其宫贵皆当以法得从也扬雄见之果设却妃之讽则其预立此名葢以自文本非公卿扈行正语也若司马迁谓从上上雍者九卿固多在行而九卿不尽在法驾之内也迁与任安书曰卿者仆亦尝厠下大夫之列臣瓒曰汉太史令千石故比下大夫然以其得在卤簿中故武帝上雍亦得名为从上焉耳服防曰属车八十一乗作三行尚书御史乘之最后一乘垂豹尾已前皆为省中防之此言即蔡邕所载汉制也扈从在豹尾以前者得与今侍从比而他官非也唐世卤簿正用汉制其行列先后品列在仪衞志甚详
唐两省
东坡云元祐元年余为中书舍人时执政患本省事多漏泄欲于舍人防后作露篱禁同省徃来余白诸公应须简要清通何必栽篱揷棘诸公笑而止明年竟作之暇日读乐天集有云西省北院新作小亭种竹开东通骑省与李常侍隔小饮作诗乃知唐时得西掖作以通东省而今日本省不得徃来可叹也予按乐天西掖诗云结托白须伴因依青竹丛题诗新壁上过酒小中其谓开过酒者是从本省之地开以通本省右常侍之直而隔对饮非能自西掖开以与东省之左常侍对饮也按六典宣政殿前有两庑两庑各自有门其东曰日华日华之东则门下省也以其地居殿庑之左故又曰左省也凡两省官系衔以左者如左散骑左谏议给事中皆其属也西廊有门曰月华月华之西即中书省也凡系衔为右者如右谏议右常侍中书舍人则其属也故东西两省皆有骑省为其各分左右而常侍亦分左右也乐天之为舍人也虽尝自西掖北院开牕以通骑省而其所通者本省散骑之直非东省常侍之直也东骑省自在日华门之东而西骑省亦在月华门之西日华月华门内有宣政殿据间其中而两省又遂分处日华月华之外无由止隔一而可以度酒对饮也其曰开通东骑省者当是右骑省直舍在舍人院东其南靣有戸而北靣无之故乐天遂于省北剏亭而凿右骑省牖以过酒巵也凡此所引皆宣政殿下东西两省位置也别有中书门下外省者又在承天门外两省官亦分左右各为廨舍而承天门前有朱雀街东省则处街左西省则处街右中间正隔通衢愈无凿壁过酒之理也老杜诗曰退朝花底散归院柳边迷其曰散者分班而出东西各归其廨也然则东坡所谓西掖可通骑省者恐别有所见也
政事堂
政事堂在东省属门下自中宗后徙堂于中书省则堂在右省也按裴炎传故事宰相于门下省议事谓之政事堂故长孙无忌为司空房龄为仆射魏徴为太子太师皆知门下省事至中宗时裴炎以中书令执政事笔故徙政事堂于中书省杜甫为左拾遗作紫宸殿退朝诗云宫中每出归东省会送防龙集凤池凤池者中书也左省官方自宫中退朝而出则归东省者以本省言也已又送防龙集于凤池者殆东省官集政事堂白六押事耶杜之为左拾遗也在中宗后肃宗时则政事堂已在中书矣故出东省而集于西省者就政事堂见宰相也爲其官于东省而越至西省故文昌录于此阙疑也岑参为右补阙与杜同时故杜答参诗曰窈窕清禁闼罢朝归不同言分东西班各退归本省也又曰君随丞相后我徃日华东则是宰相罢朝由月华门出而入中书凡西省官亦随丞相出西也若左省官仍自东出故曰我徃日华东也
待制次对
阁本图待制有院在宣政殿之东少阳院之西葢放汉世待诏立此官称也武后名曌【音照】故凡诏皆改为制而待诏亦为待制也永徽六年许敬宗以洪文舘学士每日待制于武德殿西门此之名为待制者亦追用改制后事以为称呼耳高宗永徽时未名待制也显庆四年李巢等待诏洪文尚称待诏至文明元年以京官五品为之则名待制【文明武后年号】即待诏待制之分其时之先后可攷也正元七年诏每御延英令诸司长官二人奏本司事俄又令常参官每日引见二人访以政事谓之廵对则是待制之外又别有廵对也于是正为待制者即诸司长官也上文以二人奏本司事者是也至其名为廵对者未为长官而在常参之数亦得更迭引对者也其曰次对者即廵对官许亚次待制而俟对者也则次对不得正为待制矣元和元年武元衡奏曰正衙已有待制官两员正元七年又有次对难议两置诏今后每坐日两人待制正衙退后于延英候对中书门下御史台官依故事并不待制则是自正衙两人待制以外凡德宗所置次对皆罢矣夫谓两人待制者诸司长官也中书门下御史台官则是未为长官而预常参者也自此两等不可混合今人作文凡言待制者皆以次对名之则恐未审也然其称谓既熟虽唐人亦自不辨开成中敕今后遇入阁日次对官未要随班出并于东阶松木下立侍宰臣奏事退令齐至香案前各奏本司公事左右史待次对官奏事讫同出按此所言则尝以诸司长官之待制者名为次对矣若防其始则实误以待制为次对也
待漏院
故事建福门【在大明宫丹凤门东】望仙门【在丹凤门西】昬而闭五更五防而啓至德中有吐蕃自金吾仗亡命因敕晚开宰相待漏太仆寺车坊元和元年初置百官待漏院各据班品为次在建福门外候禁门啓入朝
郎官印匮
南部新书曰二十四司印故事悉纳直防每郎官交印时吏人系之于臂以相授颇觉为烦杨虞卿任吏部员外郎始置匮加鐍以贮之人人以为便至今不改按古者居此官即佩此印印有组常系腰垂之一日去官即解印而上诸有司故汉语所谓丈二之组方寸之印者是也组所以系也银青金紫亦其事也后世当官不佩印故始时付之典吏而又加匮封贮以取便逸失古远矣
军制
汉南北军及畿内军制
汉有南北军循其名而思之知其扈卫屯营决相南北矣而史家不尝分别其地何在也按汉制有衞尉总掌宫中衞士故百官表曰掌宫门卫屯兵也又曰长乐甘泉建章各有衞尉而不常置则知表之所叙衞尉也其职掌官属皆指未央衞尉也表书其职既曰掌宫衞屯兵则凡未央一宫衞士不问在南在北皆当入其统矣然以武帝兵制考之八屯之中有中垒校尉者专掌北军垒门内事则是衞兵之在宫北者自属中垒校尉不属衞尉也予于是得南北分军之以而武帝以前兵制亦可推求也吕后纪周勃以节得入北军军皆左袒为刘氏则吕禄之军见夺于勃者是为北军矣纪又曰勃已入北军尚有南军乃使刘章监军门而别遣平阳侯吉衞尉毋纳吕产殿门故刘章得以杀产于未央殿门之外也夫惟未得南军而使卫尉毋纳吕产则卫尉所掌是为南军矣又使刘章徃监军门而吕产不得遂入未央殿门则刘章所监之门亦南军之门也然则吕后之时未有中垒校尉已有北军矣北军已为周勃所夺而南军尚不及知足以见高祖立制之初分名南北不使专一官其所隄防深矣特至武帝乃始明立中垒之名使为北军主帅焉耳此外都城之内别有金吾【即中尉】司羽林期门虎贲城门校尉皆典兵官而非宫中卫兵也其八屯校尉【实有九屯胡骑不常置】惟中垒【已见上文】射声虎贲屯骑当在城中而四屯悉在城外故歩兵校尉掌上林苑门之兵越骑校尉掌越人内附之骑长水校尉则掌胡骑之在长水宣曲者也军骑校尉则掌胡骑之在池阳者也总都城而言所屯之方则上林在城西南长水宣曲在城东南胡骑在城北渭水之外是为汉家都城兵制之大略也【宣曲固在城东而城西昆明池旁亦有宣曲然而长水校尉所掌必在城东为其与长水相附并也】
<史部,地理类,古迹之属,雍录,卷八>
唐南北军
唐制凡曰禁军者总南北衙言之也南衙即诸衙之屯于宫南者也北衙即北军之在禁苑者也此之列屯吕图载之甚明葢诸卫营在太极宫前朱雀门内而北军左右两军皆在苑内左军在内东苑之东大明宫苑东也右军在九仙门之西九仙门在内西苑东北角凡此诸衞皆调关内府兵以供役使故府兵分为十道无事则散处关内有急则号召为用诸衞官皆得领之故号南衙也北军之众亦从衞兵中选用其法剏于太宗之飞骑其后羽林龙武神防神威之类皆北军也此其大畧也五王之诛二张宗之平韦氏皆资北军为用肃宗以后名制多所增废惟羽林龙武神策神威最盛总号曰左右十军边将此军出戌给赐比它军皆多三倍縁此诸将皆请遥神防上行营亦皆统诸中人矣僖宗时田令孜为左右神防十军兼十二衞观军容使则南北卫兵皆统故其势大盛遂至于不可制御也李揆之在贞元中尝因李辅国选羽林以为徼廵固尝预言其祸矣曰汉以南北军相制故周勃以北军安刘氏朝廷置南北衙以相俟今用羽林代金吾警有非常何以制之其议遂寝呜呼此正唐末倒持之祸之所从始也揆能先事而言揆贤也哉
左右龙武军
睿宗时置即太宗时飞骑也衣五色袍乘六闲駮马武皮鞯武者虎也唐祖讳虎故曰龙武龙武者龙虎也言其人材质服饰有似龙虎也初置惟以从猎其地最为亲密固已易于宠狎矣又其军皆中官主之廪给赏赐比他处特丰事力重伎艺多故杜甫曰龙武新军深驻辇芙蓉别殿谩焚香言其初时拟幸芙蓉已遂留驻龙武也甫之此言葢有讥也唐自中叶以后天下多事凡有土木兴作多于北军取办焉而它秘戯耽乐外人不知者尚多此其亲狎之由也
神防军
哥舒翰破吐蕃磨环川即其地置神防军禄山反神防故地沦没其军人有寓屯陜州者号神防军后遂统于观军容使自此迭以中官领之分左右厢大歴中凡兵屯京兆凤翔七县者皆神防正元改左右厢为左右神防
南牙北门
王同皎之谓南牙北门者本指南北禁军而言耳宇文士及谓太宗曰南衙羣臣靣折陛下则此已云南牙葢指朝臣之预正衙朝者也德宗初张涉薛邕以赃败宦官武将得以借口曰南牙文臣赃动至巨万而谓我曹浊乱天下岂非欺乎此南牙北司之分也其后北军皆以中官典领故禁军在苑北者皆为北司也
飞龙厩
后苑有骥德院禁马所在韦后入飞龙厩为卫士斩首葢自武门出宫入厩也
庙陵
始皇陵
关中记曰丽山之陵虽高大亦不足役七十万人积年之功为其徙移水势本北流者皆西北之又此土无石取大石于渭北诸山其费功由此甚也此说是矣而不究其实也骊山阿房两役并兴未论他事且计八十里阁道其土木之费工力之大自应广调而久役矣史记及贾山疏皆言阿房始皇所造独黄图言阿房一名阿城惠文已造而始皇广之此恐不然也始皇明言朝廷小不足容众故渡渭而南以营朝宫则其剏意营造出于始皇不出前人也
汉陵庙
太上皇陵在栎阳东北二十五里
庙在长安城香街南又在酒池北
高帝吕后
长陵在咸阳县东三十里
高庙
在长安城中安门里
惠帝
安陵在咸阳县东北二十里
庙在高祖庙西
文帝
覇陵在白鹿原亦名霸上也
顾成庙在长安城南又方舆志在金坞北大道南
景帝
阳陵在咸阳县东四十里
德阳宫不言庙讳言之也
武帝
茂陵在兴平县北十七里
龙渊宫在茂陵东
昭帝
平陵在咸阳西北二十里
庙号徘徊
宣帝
杜陵在长安东南二十里
乐游庙在杜县曲池北因苑为名
元帝
渭陵在咸阳县西北七里
长寿宫
成帝
延陵在咸阳县西北十三里
池阳庙
哀帝
义陵在咸阳县西北八里
平帝
康陵在咸阳县西北九里
高庙【复道 游衣冠 前汉十一帝庙后汉世祖庙】
汉书高庙晋灼曰三辅黄图云在长安城中安门里大道东又在桂宫北关中记在长安城中安门里三辅故事在长安城门街东太常街南长安志在西四里按此数者世逺闻见殊而各以所得言之固不齐一然其可必者决在未央之南也何以知其然也水经载安门者汉长安城南靣之中门也既名安门亦名鼎路门也高庙在此门内则于方固为南矣而唐长安县之西亦汉未央之西南也高庙既在城南而高寝乃在桂宫桂宫者未央之北也【晋灼引旧黄图云】汉法祖宗衣冠各藏其寝每月具威仪出而游之于庙游已复归藏之于寝是名月游衣冠也高寝在未央宫之北而高庙在城之南武库在未央之东如当衣冠出游必经武库然后可以自北达南故武库之道遂为游衣冠之道也惠帝之自未央而朝长乐也亦是自西而东每行必经武库故于武库之南筑复道以达长乐初时止欲免民间避跸之劳耳而此之复道正临武库故孙叔通曰子孙柰何乘宗庙道上行也夫谓宗庙道也者即指武库游衣冠之路也亦犹言及人主而转为乘舆也惠帝既闻通语则遂别作原庙于渭北渭北既有原庙则高寝衣冠不游城南正庙而向北以游原庙故复道不在衣冠道上也此通之巧设曲计也若夫黄图既曰高庙在安门矣而又曰亦在桂宫则城内遂有两庙矣是殆因桂宫之有高寝而误认为庙焉耳游衣冠之制至元帝乃罢
蔡邕庙寝游衣冠说
蔡邕独断曰宗庙之制古学以为人君之居前有朝后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆寝有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆故制也古不墓祭至秦始皇起寝于墓侧汉因而不改【武衡儒议曰韩臯引汉仪古不墓祭臣据周礼冢人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭安得无哉出会要】居西都时高帝以下每帝各立其庙备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙高帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祠其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合高祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中【或云十二帝】元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣承之遂常奉祀光武有天下以再受命复汉祚更起庙称世祖明章二帝园陵皆自起庙孝明曰显宗孝章曰肃宗是后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗唯殇冲质三少帝皆以在位不逾一年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已【已上并蔡邕本文】三辅旧事曰光武之兴宗庙为墟乃聚十二庙合于高庙作十二室太常卿一人别治长安主知高庙事则是西都十二帝始各有庙至此合为一庙仍在长安不在洛阳也唐会要大中三年杨发等议庙则曰光武都洛遣邓禹入关奉高祖已下
五陵七迁
班孟坚西都赋曰南望杜霸北眺五陵李善曰宣帝葬杜陵文帝霸陵惠帝安陵景帝阳陵武帝茂陵昭帝平陵又曰三选七迁谓选三等之人而迁处七陵至元帝乃始不迁凡善此之所引皆汉实也然七帝七陵亦尝迁其人而独曰北眺五陵者刘良曰高惠景武昭五陵在北其说是也在北者在渭之北也若霸陵则在渭南矣杜霸则言南望而五陵皆言北眺也后世言陵邑之盛人物之众但曰五陵者语顺也刘入关父老言之曰五陵联络是君家坟墓葢从称谓便者谓之非有去取也
七太子庙
天寳间以隐太子等七太子立庙于永崇坊
雍録卷八
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