△第四分妙行品第一之一
    如是我闻，一时薄伽梵。住王舍城鹫峰山中。与大刍众千二百五十人俱。皆阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。得真自在。心善解脱。慧善解脱。如调慧马。亦如大龙。已作所作。已办所办。弃诸重担。逮得己利尽诸有结。正知解脱至心自在，第一究竟。除阿难陀独居学地。具寿善现而为上首。尔时佛告具寿善现，汝以辩才。应为菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多速得究竟。时舍利子作是念言：今者善现，为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。为承如来威神之力。具寿善现承佛威神。知舍利子心之所念。便告具寿舍利子言：世尊弟子敢有宣说显了开示。皆承如来威神之力。何以故？舍利子，佛先为他宣说显了开示法要。彼依佛教精勤修学。乃至证得诸法实性。後转为他有所宣说显了开示。若与法性能不相违。皆是如来威神加被。亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨摩诃萨众。宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫令於般若波罗蜜多速得究竟皆承佛力。非自辩才能为斯事。尔时善现便白佛言：世尊，令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。教授教诫诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多速得究竟。世尊，所言诸菩萨者，何法增语。谓为菩萨。世尊，我不见有法可名菩萨摩诃萨者，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊，我於菩萨及菩萨法不见不得。亦复不见不得般若波罗蜜多。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。世尊，我以何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨众。令於般若波罗蜜多速得究竟。世尊，若菩萨摩诃萨闻如是语心不沈没亦无退屈不惊不怖。如深般若波罗蜜多所说而祝修行般若波罗蜜多令得究竟。当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多速得究竟。亦名为彼宣说开示甚深般若波罗蜜多。复次世尊，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多应如是学。谓不执著大菩提心。所以者何。心非心性本性净故。时舍利子问善现言：为有非心心之性不。善现反问舍利子言：非心心性若有若无为可得不。舍利子言：不也善现，善现便谓舍利子言：非心心性若有若无既不可得。如何可问为有非心心之性不。时舍利子问善现言：何等名为心非心性。善现答言：若无变坏亦无分别。是则名为心非心性。时舍利子赞善现言：善哉善哉！诚如所说，佛说仁者住无诤定最为第一实如圣言：若菩萨摩诃萨闻如是语心不沈没亦无退屈不惊不怖。当知已於所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性。当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子善女人等。欲勤修学诸声闻地若独觉地若菩萨地。皆应於此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵精勤修学。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。於此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提。欲正修行诸菩萨行。欲具成就方便善巧及诸佛法。皆应於此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵令善通利如说修行。所以者何。於此般若波罗蜜多甚深经中。广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能於此中精勤修学。必得无上正等菩提。一切所求无不满足。尔时具寿善现复白佛言：世尊，我观菩萨但有假名不知不得不见实事。我观般若波罗蜜多亦但有假名不知不得不见实事。当为何等菩萨摩诃萨宣说开示何等甚深般若波罗蜜多。教授教诫何等菩萨摩诃萨。令於何等般若波罗蜜多速得究竟。世尊，我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名不知不得不见实事。而於其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊，甚深般若波罗蜜多及菩萨名。俱无决定亦无住处。所以者何。如是二名俱无所有。无所有法无定无祝若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多。心不沈没亦无退屈。不惊不怖深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离。以无所住而为方便。安住菩萨不退转地。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。不应住色。亦不应住受想行识。所以者何。若住於色便作色行非行般若波罗蜜多。若住受想行识便作受想行识行非行般若波罗蜜多。所以者何。非作行者能摄般若波罗蜜多。不摄般若波罗蜜多。则於般若波罗蜜多不能修习。若於般若波罗蜜多不能修习。则於般若波罗蜜多不能圆满。若於般若波罗蜜多不能圆满。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能摄所摄有情。是故不应摄受诸色受想行识。所以者何。色於般若波罗蜜多不可摄受。受想行识於般若波罗蜜多亦不可摄受。色不可摄受故则非色。受想行识亦不可摄受故则非受想行识。甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故。便非般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多。若行如是甚深般若波罗蜜多是名菩萨。於一切法无摄受定广大无对无量。决定不共一切声闻独觉。亦不摄受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者，则胜军梵志。於一切智智不应信解。是胜军梵志虽由信解力归趣佛法。名随信行。而能以少分智观一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行识相。非以喜乐观见此智。不以内色受想行识观见此智。不以外色受想行识观见此智。亦不以内外色受想行识观见此智。亦不离色受想行识观见此智。胜军梵志。以如是等诸离相门。於一切智智深生信解。於一切法皆无取著。如是梵志以离相门。於一切智智得信解已，於一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力。於一切法不取不舍无得无证。时彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性为定量故。世尊，是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。当知於色受想行识亦不摄受。虽於诸法无所摄受。若未圆满如来十力四无所畏四无碍解及十八佛不共法等。终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。虽无取著而能成办诸胜事业。复次世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。何等是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所作。世尊，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多无所有中何所徵诘。世尊，若菩萨摩诃萨於如是事审观察时。心不沈没亦无退屈不惊不怖。当知不离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言：若色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。何缘故。知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。善现答言：如是如是，舍利子，诸色离色自性。受想行识离受想行识自性。般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。一切智智离一切智智自性。般若波罗蜜多自相亦离自相。般若波罗蜜多自性亦离自性相亦离自性。自性亦离相相亦离相。自性亦离自性。能相亦离所相。所相亦离能相。能相亦离能相。所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，常不远离甚深般若波罗蜜多。时舍利子问善现言：若菩萨摩诃萨於此中学。速能成办一切智智耶。善现答言：如是如是，舍利子，若菩萨摩诃萨於此中学。速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子，若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多。则为邻近一切智智。复次舍利子，诸菩萨摩诃萨若行色为行相。若行色相为行相。若行色无相相为行相。若行色生为行相。若行色灭为行相。若行色坏为行相。若行色空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若行受想行识为行相。若行受想行识相为行相。若行受想行识无相相为行相。若行受想行识生为行相。若行受想行识灭为行相。若行受想行识坏为行相。若行受想行识空为行相。若谓我能行为行相。若谓我是菩萨。能有所行为行相。若谓我是菩萨。能有所得为行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波罗蜜多。亦为行相。当知。是菩萨无方便善巧。虽有所行。非行般若波罗蜜多。时舍利子问善现言：诸菩萨摩诃萨当云何行名行般若波罗蜜多。善现答言：诸菩萨摩诃萨若不行色。不行色相。不行色无相相。不行色生。不行色灭。不行色坏。不行色空。是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受想行识。不行受想行识相。不行受想行识无相相。不行受想行识生。不行受想行识灭。不行受想行识坏。不行受想行识空。是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波罗蜜多。何以故舍利子，以一切法皆不可取不可随行不可执受离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨於一切法无取执定。广大无对无量决定不共一切声闻独觉。若菩萨摩诃萨安住此定。速证无上正等菩提。具寿善现，承佛神力复语大德舍利子言：若菩萨摩诃萨安住此定。当知已为过去如来应正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定。而不见此定亦不著此定。名亦不念言：我於此定已正当入。亦不念言：唯我能入此定。非馀彼如是等寻思分别。由此定力一切不起。时舍利子问善现言：若菩萨摩诃萨由住此定已，为过去诸佛世尊现前授记。是菩萨摩诃萨为能显示如是定不。善现答言：不也舍利子，何以故？是善男子於如是定无解无想。舍利子言：具寿说彼诸善男子於如是定无解想耶。善现报言：我定说彼诸善男子於如是定无解无想。所以者何。如是诸定无所有故。彼善男子於如是定无解无想。如是诸定於一切法亦无解想。所以者何。以一切法无所有故。时薄伽梵赞善现言：善哉善哉！如汝所说，故我说汝住无诤定最为第一。汝承如来神力加被能作是说。如是善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。所以者何。若菩萨摩诃萨能如是学。乃名真学甚深般若波罗蜜多。时舍利子便白佛言：若菩萨摩诃萨能如是学。於深般若波罗蜜多名真学耶。佛告舍利子，若菩萨摩诃萨能如是学。於深般若波罗蜜多名为真学。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言：若菩萨摩诃萨能如是学以无所得为方便耶。佛告舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时。於一切法以无所得而为方便。时舍利子复白佛言：诸菩萨摩诃萨如是学时於何法学。佛告舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时非於法学。何以故？舍利子，如诸愚夫异生所执。非一切法如是有故。时舍利子复白佛言：若尔诸法如何而有。佛告舍利子，如无所有如是而有。若於如是无所有法不能了达说名无明。愚夫异生於一切法无所有性。无明贪爱增上势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性分别诸法。由分别故便生执著。由执著故分别诸法无所有性。由此於法不见不知。以於诸法不见不知。分别过去未来现在。由分别故贪著名色。著名色故分别执著无所有法。於无所有法分别执著故。於如实道不知不见。不能出离三界生死。不信谛法不觉实际。是故堕在愚夫数中。由斯菩萨摩诃萨众。於法性相都无执著。时舍利子复白佛言：诸菩萨摩诃萨如是学时。岂亦不学一切智智。佛告舍利子，诸菩萨摩诃萨如是学时。亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时。虽无所学而名真学一切智智。便能邻近一切智智。速能成办一切智智。
    尔时善现便白佛言：设有人来作如是问。诸幻化者若有修学一切智智。彼能邻近一切智智及能速成办一切智智不。我得此问当云何答。佛告善现，我还问汝。随汝意答。於意云何。幻化与色为有异不。幻化与受想行识为有异不。善现答言：幻化不异色。色不异幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不异受想行识。受想行识不异幻化。幻化即是受想行识。受想行识即是幻化。佛告善现，於意云何。五取蕴中起想等想。施设言说假名菩萨摩诃萨不。善现对曰：如是世尊，佛告善现，诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提。修学般若波罗蜜多。一切皆如幻化者学。何以故？幻化即是五取蕴故。所以者何。我说五蕴眼等六根皆如幻化都非实有。具寿善现复白佛言：若菩萨摩诃萨新学大乘。闻如是说其心将无惊怖退屈。佛告善现，若菩萨摩诃萨新学大乘。亲近恶友闻如是说。心便惊怖则生退屈。若近善友虽闻此说。而不惊怖亦无退屈。具寿善现复白佛言：何等名为菩萨恶友。佛告善现，诸菩萨摩诃萨。恶友者谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令离布施乃至般若波罗蜜多。令离所求一切智智。令学取相世俗书典。令学声闻独觉经法。又不为说魔事魔过。令所修学不能成办。如是名为菩萨恶友。具寿善现复白佛言：何等名为菩萨善友。佛告善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众。令学布施乃至般若波罗蜜多。令学所求一切智智。令离取相世俗书典。令离声闻独觉经法。为说种种魔事魔过。令其觉知方便弃舍。令所修学疾得成办。如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。
    具寿善现复白佛言：所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义。佛告善现，学一切法无著无碍。觉一切法无著无碍。求证无上正等菩提。饶益有情是菩萨义。具寿善现复白佛言菩萨何缘名摩诃萨。佛告善现，以诸菩萨於大有情众中当为上首故复名摩诃萨。时舍利子便白佛言：我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告舍利子，今正是时随汝意说。舍利子言：以诸菩萨方便善巧。为诸有情宣说法要。令断我见有情见命者见补特伽罗见有见无有见断见常见萨迦耶见及馀种种有所执见。依如是义名摩诃萨。尔时善现便白佛言：我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告善现，今正是时随汝意说。善现白言：以诸菩萨为欲证得一切智智。发菩提心及无漏心无等等心不共声闻独觉等心。於如是心亦不执著。依如是义名摩诃萨。所以者何。以一切智智是真无漏不堕三界。求一切智智心亦是真无漏不堕三界。於如是心不应执著。是故菩萨名摩诃萨。时舍利子问善现言：何因缘故於如是心亦不执著。善现，答言：如是诸心无心性故不应执著。时舍利子问善现言：是心为有非心性不。善现反问舍利子言：此非心性若有若无为可得不。舍利子言：不也善现，善现报言：此非心性若有若无既不可得。如何可问。是心为有非心性不。时舍利子赞善现言：善哉善哉！如是如是，佛说仁者住无诤定最为第一。实如圣言：时满慈子便白佛言：我以辩才乐说菩萨由此义故名摩诃萨。唯愿听许。佛告满慈子。今正是时随汝意说。满慈子言：以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故。发趣大乘故。乘大乘故名摩诃萨。尔时善现便白佛言：如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德铠。齐何当言：诸菩萨摩诃萨被大功德铠。佛告善现，诸菩萨摩诃萨作如是念。我应度脱无量无数无边有情入无馀依般涅槃界。虽度如是无量无数无边有情入无馀依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者，所以者何。诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子。於四衢道化作大众更相加害。於意云何。此中有实更相加害死伤事不。善现对曰：不也世尊，佛告善现，诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽度如是无量无数无边有情入无馀依般涅槃界。而无有法及诸有情得涅槃者，若菩萨摩诃萨闻如是事。不惊不怖亦无退屈。当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。尔时善现便白佛言：如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。佛告善现，如是如是，诸菩萨摩诃萨不被功德铠。当知是为被大功德铠。所以者何。一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。具寿善现复白佛言：何因缘故一切智智无造无作。一切有情亦无造无作。诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。佛告善现，以诸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行识非造非不造非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。具寿善现便白佛言：如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何。色无缚无解。受想行识亦无缚无解。色真如无缚无解。受想行识真如亦无缚无解。时满慈子问善现言：尊者说色无缚无解。说受想行识亦无缚无解。说色真如无缚无解。说受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言：如是如是，满慈子言：说何等色无缚无解。说何等受想行识亦无缚无解说。何等色真如无缚无解。说何等受想行识真如亦无缚无解耶。善现答言：我说如幻士色无缚无解说。如幻士受想行识亦无缚无解。说如幻士色真如无缚无解。说如幻士受想行识真如亦无缚无解。所以者何。色乃至识及彼真如无所有故无缚无解。远离故无缚无解。寂静故无缚无解。无相故无缚无解。无作故无缚无解。无生灭故无缚无解。无染净故无缚无解。是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。时满慈子闻如是说。欢喜信受嘿然而祝
    尔时善现便白佛言：诸菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。乘於大乘。云何大乘齐何当言发趣大乘。如是大乘从何处出至何处祝如是大乘为何所祝谁复乘是大乘而出。佛告善现言：大乘者即是无量无数增语。无边功德共所成故。汝次所问齐何当言发趣大乘者，善现当知。若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多。从一菩萨地趣一菩萨地。齐此当言发趣大乘。汝次所问如是大乘从何处出至何处住者，善现当知。如是大乘从三界中出。至一切智智中祝然以无二为方便故无出无祝汝次所问如是大乘为何所住者，善现当知。如是大乘都无所祝以一切法皆无所祝然此大乘住无所祝汝後所问谁复乘是大乘出者，善现当知。都无乘是大乘出者，所以者何。若所乘乘若能乘者，由此为此若处若时皆无所有都不可得。以一切法皆无所有不可得故。於中何法乘何法出至何处住而言乘者，具寿善现复白佛言：言大乘大乘者，普超一切世间天人阿素洛等最尊最胜。如是大乘与虚空等。譬如虚空普能容受无量无数无边有情。大乘亦尔普能容受无量无数无边有情。又如虚空无来无去无住可见。大乘亦尔无来无去无住可见。又如虚空前後中际皆不可得。大乘亦尔前後中际皆不可得。如是大乘最尊最胜。与虚空等。多所容受无动无祝三世平等超过三世故名大乘。佛告善现，善哉善哉如是如是，如汝所说，菩萨大乘具如是等无边功德。时满慈子便白佛言：世尊，先教大德善现，为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多。而今何故乃说大乘。尔时善现即白佛言：我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现，汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。具寿善现复白佛言：诸菩萨摩诃萨前际不可得。後际不可得。中际不可得。所以者何。色无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。受想行识无边故。当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊，即色菩萨摩诃萨无所有不可得。即受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。离色菩萨摩诃萨无所有不可得。离受想行识菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊，我於此等一切法。以一切种一切处一切时求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得。求一切智智亦都无所见竟不可得。云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨。令於般若波罗蜜多速得究竟。谓疾证得一切智智。复次世尊，诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生。若毕竟不生则不名色。何等是受想行识毕竟不生。若毕竟不生则不名受想行识。世尊，色是菩萨摩诃萨不可得。受想行识是菩萨摩诃萨不可得。此不可得亦不可得。我於如是一切法。以一切种一切处一切时求菩萨等皆不可得。当教何等法修何等法。於何等处时证何等法。复次世尊，佛薄伽梵但有假名。一切菩萨但有假名。甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行识既不可取亦不可生。诸法自性既不可取亦不可生。若法无性亦不可生。此无生法亦不可生。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟。世尊，离不生法无法可得。亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沈没亦无退屈不惊不怖。当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨於一切色都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色。於一切受想行识都无所得无受无取无住无著。亦不施设为受想行识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色亦不见受想行识。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。世尊，色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。何以故？以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭。即非色乃至识。世尊，色无二即非色。受想行识无二即非受想行识。世尊，色入无二法数。受想行识入无二法数。若说色即说无二法。若说受想行识即说无二法。时舍利子谓善现言：如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。诸佛菩萨毕竟不生。若如是者何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。善现报言：舍利子，非我於彼无生法中。许有菩萨摩诃萨。为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行。而於其中无苦行想。所以者何。若於苦行作苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。於诸苦行作乐行想。於难行行作易行想。於诸有情作如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。复次舍利子，诸菩萨摩诃萨於一切有情起如父母兄弟妻子己身想已，作如是念。我当度脱一切有情。令离一切生死众苦。起多百千难行苦行。宁舍自身而不舍彼。然於有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。复作是念。我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴。假使为彼断截我身为百千分终不退屈。然於其中不起难行苦行之想。复次舍利子，诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性於一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。