△王使往还品下
    时净饭王。复如是言：我智慧子。汝今虽於诸亲族边。无爱恋心。但取我意。还来向家。勿令我今为於汝故。忧愁懊恼。取於命终。善子凡人行法行者，皆於一切诸众生边。生慈悲心。如是乃得名为法行。岂但独自身入深山。始名法行。所以者何。我昔曾闻。往古已来。或有诸人。在自己家。不脱婴珞种种严身。长养须发。具足功德。求解脱故。在於家内。亦能得於解脱之法。凡是修习解脱行法。唯须智慧及以精进。如此即是解脱正因。汝今违我而入山者，如此乃是避於五欲惊畏之法。然其彼等诸人在家。以诸婴珞。庄严自身。得解脱者，今当为汝。略而说之。昔有仁者，名曰随常。仁者力金刚。仁者多有。仁者流行。仁者大富。仁者边天。又复有於毗提诃国王。名能生耶耶底王（隋言行行）。仁者净仙。又罗摩王（隋言作喜）。有如是等无量无边在家诸王。悉得解脱。汝今须知在於家中。求解脱法。亦能令得未必出家。是故汝可速来还家。满二种愿。一汝得受五欲之乐。二令我心常得欢喜。凡世间人。受王位者，若令心得如愿功能。是名真王。我今能为汝满此愿。王位难舍。我为汝故。此难舍事能舍与汝灌於汝顶。汝若建立如是因缘。则我欢喜。便即辞退。舍世出家。入山求道。而说偈言：
    王位亲密实难捐，今悉割断持付汝。见汝堪治世间故，我生欢喜即入山。
    尔时大臣。并及国师婆罗门等。宣净饭王如是口敕所说之偈。悉具委曲谘菩萨已，复更别以三种事意。谏菩萨言：大智圣子。此是圣子。父王净饭。流泪呜咽。向我等敕酸切之语。是故圣子。今闻父王如是苦敕。堪应供养恭敬。父敕不得违逆。圣子父王。今以没溺大深苦河。无人能拔出於智岸。唯有圣子。能作救护。堪拔彼苦，犹如堕於最极深水。唯大船师。乃能拔出。如是如是，圣子父王。今以没深大苦恼海。更无有人能拔出者，唯圣子耳。又复圣子。小婴孩时。增长养育。唯憍昙弥。兼其复是圣子姨母。莫令孤寡。使其命终。今为忆念於圣子故。受大苦恼。譬如牸牛失犊子故。悲唤而鸣。如是如是，彼憍昙弥。以眼不见於圣子故。悲呜苦呜咽。常恒啼哭。是故圣子。不应舍离。复以往昔养育之恩，犹如彼牛爱恋其子。并及宫内妇女眷属。亦然受苦。又迦毗罗城内。一切释种。男女人民大校为爱圣子心煎迫故。被苦恼火之所烧然。是故圣子。今可还家见於彼等。譬如大地被焚烧时。在上诸天。降大甘雨。灭彼燋热苦剧之火。
    尔时菩萨。闻父王使如是语已，少时思惟。以调身心口喘气已，报使人言：我亦久知。人父向子。皆有爱心。我知我父净饭大王。向於我边。极大怜念忆恋著心。我今但以怖畏世间生老病死。自身见没。岂能救沈。欲求度脱故。舍离彼诸眷属耳。谁复乐舍此之亲爱。可不欲得恒相见也。若世间中。无爱别离。谁不乐世。虽复久住共诸亲聚。会当别离。是故我今舍於一切所爱亲族及以父母。志求菩提。若汝所言：因爱我故。致令父王生大苦恼。我闻此言：实不恋著如是恩爱。所以者何。譬如有人。於睡眠中。梦见亲爱聚集合会。觉还别离。若是凡人。不解方便。心生苦恼。此是无识愚痴众生。若有智人。能自思念。亲爱合会，犹如路行。道上结伴。相与共行。随逐近远。到所至处。各散还本。以是事故。亲爱眷属。聚集有离。何须愁恼。又前世时。曾为眷属。舍已来此。此处眷属。舍至後世。後世舍已，复至後世。如是展转。更互相舍。此诸眷属。爱恋之心。从何处来。去至何处。凡世间人。从初受胎。至一切处。如是念念刹那时间。悉皆有於死命鬼逐。如此何者，是时非时。今乃语我。我子即今非是入山求道之时，何况在家受五欲时。若当问我。时非时者，今当略之。所以者何。彼死命鬼。於一切时。摄诸众生。无不摄时。是故我今欲求离彼生老病死。以如是故。无时非时。
    菩萨复言：若当我父唤子。但来我必与子灌顶王位。我父必有大弘愿心。如是难事易能与我。可惜於道令我不修。但我不欲受此王位。亲爱系缚非解脱道。譬如患人不思美食。云何智人贪是世乐。其无智想愚痴之身。大有苦恼故。乃能受此王位耳。既居王位。放逸自在。耽荒酒色不能舍离。譬如金屋猛火炽然。譬如美浆和诸毒药。譬如花沼而有蛟龙。如是如是，王位快乐。意所娱乐。诸患随逐。不觉不知。以是因缘。我今不乐。亦非是法。而说偈言：
    譬如金屋火炽盛，如食甘美毒药和。如满池花有蛟龙，王位受乐後大苦。
    尔时菩萨。说是偈已，复作是言：以如是故。往昔诸王。得王位已，年少之时，治化受乐。後至老年。厌离五欲。弃舍宫殿。便入山林。凡人宁当在於山林。食草活命。不居宫殿受五欲乐。如养黑蛇。後受其殃。初受乐时。不知患害。後时瞋发。遂便螫人。宁舍居家。入於山林。莫舍山林。还入家居。何以故？为於先圣所讥嫌故。我今既得生於善家。应修善法。莫如痴人。行不善法。自纵恣心。既剃须发。著袈裟衣。止住山林。修道学问。而彼於後。舍袈裟衣。不怀惭愧。是名无羞愚痴之人。或为贪故。或为瞋故。或为痴故。或为畏他如是反退。我今不羡天帝释宫。况复还欲入自己宅。譬如有人。已得美食。食讫已後。吐变此食。弃之於地。复欲还吃。可得以不。如是如是，若人舍彼五欲出家。或为诸缘。还欲入家。亦复如是，譬如有人已离火宅。还欲入来。如是如是，已见俗患。舍白衣形。入山修道。回还亦尔。而说偈言：
    如人舍於火宅走，後时忽复更回还。既见俗患离出家，从林反归亦如是，
    尔时菩萨。说此偈已，告二使言：汝等前称父王所说，往昔诸王。在家修法。得解脱者，此事不然。可以故。此之二事。因缘相乖。甚大悬远。所以者何。求解脱人。其心寂定。微妙之处。乃得居停。若在宫中。五欲情荡。出外治民。须行鞭捶瞋责罪罚。於是心中。求解脱者，无有是处。若人意乐无为寂静。彼则不贪世间王位。设在位时。应须舍离。若乐王位。其人心意。不能寂静。若乐寂定。复贪世务。此二相乖。天地悬远。譬如水火不得共居。如是如是，求解脱法。复著五欲。终无是处。是故我今决定知。彼住昔诸王。舍王位已，然後乃得寂定之法。若居王位教化之时，其智未成。且学用心治理民耳。不必专求解脱之法。其事虽然。彼等诸王。各随其意。或求解脱。或受五欲。我今不然。不学彼等。亦复不曾发如此心。我今已断住家欲。锁得於解脱。不复贪著世间五欲。岂得还家。
    时二使人。闻於菩萨如是等说无染著言：专正决定至真之语。更复详共白菩萨言：大圣王子。今者誓愿。求无上法。此是真实。非无道理。但如此行。今未是时，所以者何。圣子父王。今受如是忧愁苦恼。是故圣子。违背此心。非是正法。而说偈言：
    今求法藏实是利，虽有正理未合时。父王愁毒切割心，孝德既乖是何道。
    尔时二使。说此偈已，重白圣子。作如是言：大圣王子。如我所见。此意非是细观法行。於世财利及以五欲。非巧方便。所以者何。圣子今者未曾见因。云何求果。现得果报。而便舍背。方求未来。大圣王子。凡是世间一切书典。各各皆自有於悉檀。或有人言：有未来世。或有人言：无未来世。然此义中。人多有疑。是故圣子。以得果报现在且受。若无来世。何须精勤求彼解脱。
    复有人言：决定世间。有善有恶。未来世受。以是义故。精勤修行。求解脱道。是名为痴。若使诸根。决定破坏。亲爱别离。怨憎聚会。境界相合。自然舍离。生老病死。何假须作勤劬方便。当知此义无有实也。又在胎时。手足胸背。腹肚发爪。诸节支脉。自然而成。或复有人。得成身已，还复破坏。或有人言：既破坏已，还自然成。故先典中。有如是语。棘针头尖。是谁磨造。鸟兽色杂。是谁画之。此义自然。无人所作。亦复不可欲得即成。世间诸物。不得随心即使回转。而有偈说。
    棘刺头尖是谁磨，鸟兽杂色复谁画。各随其业展转变，世间无有造作人。
    复有人言：世间作者，一切皆由自在天作。若自然者，人亦何须勤劬作业。可不是因流转自来。及其去时。还是彼因流转自去复有人言：以分别故。则我相生。故受於有。有尽亦然。若受有时。不假勤求。自然而受。若有尽时。自然而荆亦不假灭。
    复有人言：世间欲受人身之时，其父不负他人之债。则便得生。生天生仙。一切悉然。若此三处。不负债者，此人不用勤劬。而求自然。而得彼处。解脱如是，次第诸经典中。各各悉檀自说如是，各得解脱。其有智人。精勤欲求胜处之时，必损其心。是故我知圣子。若欲求解脱者，依理依法。应如是求解脱之路。如古书典悉檀所说，若如是者，必定当得无有疑也。圣子慈父净饭大王。为圣子故。受爱心苦。当得除愈。圣子今者还宫之时，意中若见宫殿。患厌此事。亦复不须思惟。何以故？昔诸王仙。弃舍家已，至山林中。後还回向自家宫中言：彼王者各有名号。所谓菴婆梨沙王（隋言虚空箭）。舍离家已，在山林中。诸臣百官。开谏晓喻。左右前後。围绕而还。其罗摩王（隋言能喜）。既见大地。被诸恶人之所毁败。各各相夺。迭相杀害。心不忍看。从山出来。如法拥护。又复往昔毗耶离城。有一大王。名徒卢摩（隋言树）。亦从山林下来本国。护持世间。往昔又有一梵仙王。名娑枳（居岐反）梨低（隋言离言）。又罗枳提婆王（隋言喜天）。达摩耶舍王（隋言法称）。诸如是等梵仙诸王。无量无边。各舍山林。还来本宫。绥抚大地。是故圣子。闻此往昔诸王本事。今若还宫。无有患苦。而说偈言：
    如是名称诸王等，各舍采女入山林。後并弃山还本宫，圣子今回有何过。
    尔时菩萨。闻彼二使如是语已，告彼大臣并及国师婆罗门言：有无之义。疑与不疑。我自知耳。但此二义。所有真理。隐之与显。我忍受之。其传闻者，既无因缘。何由可信。若有智人。应不依他虚说而行，犹如盲人。欲行道路。既无导者，不见真实。云何得行。心自不决。若善非善。彼盲痴人。假令净法心见不净。以无智故。我今宁发精进之心。而虽未得甘从果报长受苦恼。实不忍在五欲淤泥迷没沈溺。为於诸圣之所讥诃。暂受快乐。又汝等言：往昔已来。虚空箭王。及能作喜。并从山林。还入家者，彼等诸王。我不取於解脱法中用为证明。何以故？彼等诸王。以其所学。尽神通故。别更无有苦行之法。是故彼等回反还宫。汝等今者莫作是心。我当立誓。假使日月。堕落於地。此雪山王。移离本所。我若未得正法之宝。贪世事故。以凡夫身。还入本宫。无有是处。我今宁入炽盛猛炎大热火坑。不得自利。而还入宫。无有是处。
    尔时菩萨。作是誓已，从座而起。舍弃此林。背彼二人。独自而行。时彼二使。闻於菩萨如是言已，复见决定舍诸亲族。发如是愿。知必不回。举身自扑。从地而起。流泪满面。大声而哭。随菩萨行。欲近菩萨。是时菩萨。威德甚大。彼等二人。不能得逼，犹如日光。耀彼等目。不能睹见菩萨之身。
    尔时使人。复更重谘菩萨是言：唯愿圣子。莫作如是刚?卬志意。愿定我等恋慕之心。我等爱心。既未除断。不忍弃舍圣子而去。彼等二人。爱菩萨故。兼复重意。向净饭王。以是因缘。随菩萨後。东西而行。或住或看。或行或走。时彼二人。更复别教四人。隐身随菩萨後。左右而行。汝等人辈。莫离圣子。看至何处。如是教已，时彼二人。心中愁毒。受大苦恼。啼哭叫唤。各相问言：我等今者云何至城。见大王面。大王心情。为圣子故。大受苦恼。我等此言：云何得奏。若至王边。复作何语。能解王心。而有偈说。
    彼等二使知圣子，决定不还至自宫。别遣四人逐後行，自回见王云何说。佛本行集经问阿罗逻品第二十六上。
    尔时菩萨。舍其父王大臣使人。并及国师婆罗门。时两俱流泪。既分别已渐渐前行。安庠而向毗舍离城未至彼城。於其中路。有一仙人。修道之所。名阿罗逻。姓迦蓝氏。时彼仙人。有一弟子。遥见菩萨。向已而来。见已生大希有之心。从生未曾睹见斯事。见已速疾走。向其师所坐之处。至已向彼诸同学等摩那婆边。大声唱唤彼等姓名。各各自言：仁者跋伽婆。仁者弥多罗摩。仁者设摩。诸如是类。摩那婆等。皆悉告言：汝等今者可各喜欢心。应舍离祭祀之法。今此处所有远方客大德仁来。应须迎接。然此仁者，已能厌离诸结烦恼。欲求最上至真解脱。即是释主。净饭王子。诸相端严，犹如金柱。身光明曜。巍巍堂堂。脩臂下垂。手过于膝。足趺下蹈。千辐之轮。行步安庠。如牛王视。圆光威德，犹如日轮。身若黄金。衣袈裟服。我等福利。最上之尊。渐渐自来。向我等边。我等今者应须办具。随力所有。供养承事。勿令亏少。恭敬尊重。顶戴奉迎。尔时彼摩那婆。即以偈颂。叹菩萨言：
    安庠善巧能行步，顾盻犹若大牛王。众相满足庄严身，一切诸毛皆上靡。足下圆轮具千辐，眉间宛转妙白毫。脩臂洪直自在垂，此是人中大师子。
    尔时彼摩那婆。口说此偈。叹菩萨已，重告彼诸摩那婆言：汝等一切诸摩那婆。可共相随。向於师所。谘白此事。是时彼诸摩那婆等。即便相随。往诣其师阿罗逻边。到已委具谘白於师如前等事。言语既讫。
    尔时菩萨。安庠而行。忽然来至阿罗逻边。其阿罗逻仙人。遥见菩萨。近来见已，不觉大声声告言：善来圣子。菩萨前至阿罗逻所。二人对面。相共问讯。少病少恼。安隐已不。相慰问讫。其阿罗逻。请菩萨坐草铺之上。而有偈说。
    二人相见大喜欢，各各问讯少病恼。相对语言时未几，清净草座即便铺。
    尔时菩萨。坐草铺已，其阿罗逻。谛心观察菩萨之身。上下观已，生大欢喜希有之事。即对菩萨。以美音辞。往来谈说。称赞菩萨。作如是言：仁者瞿昙。我久承闻。仁者丈夫。能舍王位。逾城出家。割绝亲爱染秽罗网。譬如大象断牢铁锁。或?卬皮绳顿绝之後。自在走出。随心所行。如是如是，仁者今日。乃能猛心。舍宫入山。於一切处。知足少欲。大有智慧。仁者瞿昙。既得如是希有之事。世间富贵。果报功能。得已能弃。剃落山林。此实难办。往昔诸王。虽得王位果报具足。备受五欲。至年老时。唤於世子。付嘱王位。灌顶为王。於後方舍宫内而出。至於山林。行求於道。彼不为难。亦非希有。如我所见。仁今年少。不受五欲。舍是富贵功德之事。能辨是心。来此求道。既得如是不可思议大圣王位。最胜境界。正盛年时。能敛心意。不著诸欲。志求解脱。不被缚著。不为诸根境界所染。能知有中。一切诸患。不被诸有之所缠绕。何以故？往昔有王。名曰顶生。彼王已得统四天下。犹不知足。腾上至彼三十三天。得於帝释半座而坐。以其内心不知足故。五欲境界。便即失荆堕落於地。
    复有一王。名那睺沙。亦得王领於四天下。还复上至三十三天。治化诸天。犹尚不足。亦失王位。堕落於地。诸如是类。罗摩王。陀卢呼弥王。阿沙罗吒迦王等。又多有诸转轮圣王。以得王位不知足故。皆失境界。富贵王位。悉皆灭荆世间无人得境界已，心知足者，犹如大火得薪炽盛。其阿罗逻。作是语已，菩萨报言：仁者大仙。我见世间如是相已，复睹一切，犹如芭蕉。心内不牢。後还破坏。以得境界。恐不知足。不求自利。厌离欲事。我知是已，寻求正路。处处游行，犹如有人行於旷野。失伴迷路。心惑诸方。不得导师。以求导故。处处游行。今我亦然。
    尔时菩萨。作是语已，时阿罗逻。更复谘白於菩萨言：仁者瞿昙。我久见於大士心相。仁於解脱。堪作大器。
    尔时众中。有一摩那婆。是阿罗逻仙人弟子。合掌白师。叹於菩萨。作如是言：希有此人。不可思议。能辨此心。往昔诸王。年少之时，坐於宫内。当受五欲。於後得年头白老时。各唤太子。付嘱王位。灌顶为王。於後舍家。而入山林。行行修道。而得王仙。此者不然。盛年少壮。正是快意。受五欲时。少病少恼。气力充足。头发乌黑。身体柔软。勇猛具足。无所乏少。父王年老。不贪王位。厌离世间。不贪果报。而能出家。入山求道。
    时阿罗逻。白菩萨言：仁者发心。欲求何事。欲辨何道。乃能发心。来於此处。菩萨报言：尊者大师。我以见此世间众生。以为生老病死缠缚。不能自出。今发如是精勤之心。时阿罗逻。复作是言：仁者瞿昙。乃能生於如是慧眼。发如是想。此义真实。所以者何。而说偈言：
    一切法胜唯有行，清净寂定不过心。染著恩爱最怨家，诸有恐怖是老死。
    尔时阿蓝。说是语已，而彼众有一摩那婆。是阿罗逻仙人弟子。白菩萨言：仁者今舍亲爱眷属。背而来此。有何心意。菩萨报言：世界所有集聚合会。决有别离。我知如是，故发此意。欲求至真。
    时阿罗逻仙人。重更白菩萨言：仁者今已得於解脱。所以者何。众生所没。此泥难渡。世间所缚。此牢强绳。仁者已能独辨此心。我当说此解脱法门。所谓爱心。仁须远离。言爱心者，是世间中大恶蛟龙。於心水内。居止停祝失一切利。以如是故。我今观知世间之人。非是正行。其能取於正行之法。唯有智人。远离爱染。应须发心。断见有相。作於无相。
    菩萨答言：大仙尊者，我受是语。如尊所言：阿罗逻仙。复问菩萨。仁云何受。菩萨报言：世间之人。以作相缚。其相缚者，凡是父母。生子养育。为立家故。养育儿息。有能增长成就我家。以是缘故。父母养子。若无因缘。自许眷属。犹不亲近。况复他人。凡亲近人。贪求利故。而昵於人。终无处觅。阿罗逻仙。复更赞言：善哉仁者，仁今已知世间诸法。瞿昙沙门。乃尔明证一切诸智。
    时彼众有一摩那婆。亦是罗逻仙人弟子。白菩萨言：仁者瞿昙。仁今已得是最上乐。何以故？能渐尔於一切爱相。即得世间诸无恼法。所以者何。我见世间。少有人能不怜妇儿。不求财物。不举两手。哭於世间。多见有人。以不少欲。不知厌足。爱惜资财。常起贪心。染著世利。家家尽皆举手大哭。而说偈言：
    世间罕见知足人，少欲无求不受苦。所有哭泣恩爱者，多是贪著聚资财。
    时阿罗逻。白菩萨言：希有仁者瞿昙。如是广大智慧。是故仁今辨是勇猛。制伏诸根。不令增长於诸欲染。勿为所牵。是时菩萨。问於尊者阿罗逻言：大仙尊者，诸根何故。如是不定。欲降伏者，方便云何。唯愿尊者，为我解说。其阿罗逻仙人报言：沙门大士。凡人在世。欲厌离生。我今当为大士略说方便之相。大士谛听。而有偈说。
    大尊仙人阿罗逻，发遣菩萨神智心。於自己论悉檀中，分别要略而宣说。
    瞿昙大士。凡欲除於诸根体相。及根境界。应须如是思量分别。何以故？是诸根等。一切境界。既分别知。悉须捐舍。乃至诸根境界之内。有诸爱染。彼爱所染。即能令著。以此著故。则令众生沈没世间。不能得出诸凡夫人。受於贪爱系缚等苦。一切皆由境界故。得如是等事。大士当知。何因缘尔。而说偈言：
    山羊被杀因作声，飞蛾投灯由火色。水鱼悬钩为吞饵，世人趣死以境牵。
    尔时菩萨。闻此偈已，复更问言：尊者今说调伏诸根方便相貌。共因缘生。体性虚空。诳惑无实，犹如火坑，犹如梦幻。如草上露。我今心想。以如是知。
    时阿罗逻仙人。复问菩萨大士。仁何故言：诸境界内。无利益想。菩萨报言：凡人欲依诸境界住受果报者，犹如有人造立屋舍。欲蔽日光。或避风雨。如人以渴故求於水。又如人饥故求觅食。如人垢秽欲洗浴身。如人露形求衣覆体。如人困乏故求乘骑。欲得除寒故求於暖。欲得除热故求於凉。欲去疲劳故坐床铺。如是等事。诸所求者，皆为以苦来逼身故。所以推求。如似病人。为患重故。方觅良医。世间之人。一切悉皆如是悕望。
    时阿罗逻赞言：瞿昙。希有此心。大德。云何於世间中。能作如是速疾。即生无常之想。希有希有。能见真实。大德利根。聪敏易悟。若能如是明了见者，是名真见。若异见者，是名诳惑。如仁所言：为饥求食。避藏风雨。以此寒热。暂易夺故世间人心。即生乐想。又复叹言：仁者瞿昙。真是法桥。任持大器。我虽传闻先观弟子。堪受法不。若能堪受。然後为说种种诸论。如我所见。仁者今日。则不复然。俯仰云为。深得进止。不假须观。如我论中。有真实义。尽为仁说。
    尔时菩萨。闻阿罗逻仙如是语已，生大欢喜。而重问言：尊者大仙。今日未知我之孝心。忽为我作如是妙说。我知是相。虽未即益。今已得利。所以者何。譬如有人。欲见於色。而得光明。如人远行须得善导。如度彼岸须得船师。尊者今日显示我心。亦复如是，唯愿尊者，更为我说尊者所知。云何度脱生老病死。