△那罗陀出家品
    尔时伊罗钵龙王。作如是念。世尊已知我名字也。复更重於如来世尊，增加欢喜。得清净心。生爱敬心。时伊罗钵即隐本形。别更化作摩那婆身。近世尊前。顶礼佛足。卻住一面。住一面已，即更亲诵彼二偈文。而重问佛。
    在何自在王，染著名为染。彼云何清净，云何得痴名。痴人何故迷，云何名智者，何会别离已，名曰尽因缘。
    尔时世尊复还以偈答龙王言：第六自在故，王染名曰染。无染而有染，是故名为痴。以没大水故，故名尽方便。
    一切方便尽，故名为智者，尔时伊罗钵龙王。复更以偈重白佛言：受持何戒行何行，复更作於何业因。能於人天受胜身，熏修最上无边利。
    尔时世尊即还以偈答龙王言：供养老人勿毁他，欲见尊长须时节。常爱善行及法语，数听正真利益谈。乐法深念正菩提，智慧分别思惟义。
    实言精苦修梵行，於他常行布施檀。质直详审意勤劬，笑哭语言皆避恶。谄曲傲慢悉远离，勿共他人作怨雠。善言在於正念中，若闻若知定心意。
    若人常有放逸行，彼辈无闻无正思。若能行於圣道因，是名依行净口业。彼等忍辱正思念，在於多闻广智中。
    尔时世尊，说此偈已，其那罗陀摩那婆仙。即离欲法。尔时伊罗钵龙。见佛闻法。瞻仰尊颜。悲喜相交。泪下如雨。尔时世尊，告伊罗钵大龙王言：汝大龙王。何故忽然。瞻看我面。笑而复悲。如是泪下。作是语已伊罗钵龙即白佛言：如来世尊，我念往昔。有佛出世。名曰迦叶多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。我时於彼佛法之中。修行梵行。为出家人。
    世尊，我於彼时见有一草。名曰伊罗。我时以手斫彼草。取执捉将。诣迦叶佛所。到佛所已，白彼佛言：世尊，若有比丘。斫於此草。得何果报。时彼世尊，即报我言：汝比丘知。若人故心斫断此草。彼人当堕牢固地狱。
    世尊，我於尔时於彼迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀边。闻於此语。心中不信。不生希有奇特之想。以我不取彼佛语故。不受於彼如来教诲。又自思惟。但我斫此伊罗之草。有何果报。心作是念。
    世尊，而我当时既造於彼波夜提罪。而不信有波夜提报。复不能舍此之邪见。命终已後。遂即生於长寿龙中。是故彼时为我立名。名伊罗钵伊罗钵也。而我尔时，还於彼处迦叶佛边。问彼佛言：大圣世尊，我於何时。当得脱此恶龙之形。何时当得复於人身。作是语已，默然而祝
    尔时彼佛迦叶如来多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。即告我言：汝大龙王。今应当知。过若干年若干百年若干千年。过若干百千万亿年後。当有佛出兴於世。彼佛号为释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。彼释迦佛。当记汝得复於人身。
    世尊，我於彼时作如是念。我今以於迦叶佛边所说法戒违偝不信。受此龙身。以微善缘。今值世尊，还不持戒。世尊，我见如此自罪过故。呵责自身。泣泪啼哭。如雨满面。见世尊喜。所以微笑。为是因缘。我如是念。希有希有。未曾有事。如是之法。诸佛世尊，乃能如是，无有二言：如彼迦叶如来世尊授於我记。汝大龙王。过若干年乃至亿年。於後当有如来出世。如彼佛言：无有异也。世尊，我以是缘。今复问佛世尊，我何时得脱此龙身。更何时得复於人身。
    尔时世尊告伊罗钵大龙王言：汝大龙王。从今已去。过若干年。乃至如前。若干亿年。於後当有佛出於世。名曰弥勒多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。汝於彼时。当得人身。时彼世尊，度汝出家。修行梵行。得尽诸苦尔时世尊为伊罗钵。更复说法。令其欢喜。劝示教言：来汝龙王。归依佛归依法归依僧。受持五戒。而汝当得长夜利益。大得安乐。伊罗钵龙。既从佛闻如是语已，即白佛言：如世尊教。我今归依佛法僧宝。受持五戒。
    尔时世尊重更教诲伊罗钵言：汝大龙王。今应知时时伊罗钵。语那罗陀摩那婆言：来摩那婆。仁须几多金银珍宝随意所须。从我索之。我当与仁。而此龙女。仁无所用。所以者何此之龙女。口一出气。能令世人作於灰土。时那罗陀。报龙王言：汝大龙王。我亦不用金银珍宝。亦复不用龙王之女。何以故？我今佛边闻诸偈已，即於诸欲生厌离想。尔时伊罗钵龙王。顶礼佛足。绕佛三匝。辞佛而还尔时世尊，告彼八万四千众等。其那罗陀最为上首。次第为说。所谓教行布施持戒。得上生天。又说欲中多诸过患。令生厌离。证於漏荆又教出家赞叹功德。助成解脱。而世尊知彼诸大众那罗陀等最为上首。各各皆生欢喜之心。生踊跃心。生柔软心。得无碍心。
    尔时世尊，所有教法。令他欢喜真正要趣。谓四圣谛。苦集灭道。世尊，既将此四圣谛。种种方便。解脱显示。教诲建立。分别宣扬。教行学习。如是生苦。如是苦集。如是苦灭。如是得道。世尊，以此四种圣谛种种因缘。显示宣说。乃至教行。而彼众等。即於其坐。离诸尘垢。尽烦恼界。於诸法中。得净智眼。所有集法。皆悉除灭。如实知见。譬如净衣。无有垢腻。无有黑毛。随欲染时。而受诸色。如是如是，彼诸大众那罗陀等。於彼坐处。远离烦恼。悉尽诸集。证知诸法。建立无畏。度诸疑网。不随他语。知世尊教。即并归依佛法僧宝。受持五戒。是时彼众八万四千。从坐而起。顶礼佛足。围绕三匝。辞还本处。尔时童子那罗陀仙。已见诸法。已得诸法。已证诸法。已入诸法。度诸所疑。度诸所惑。无复疑网。已得无畏。不随他语。已知世尊法教微密。即从坐起。顶礼佛足。而白佛言：唯愿世尊，与我出家及具足戒。
    尔时佛告彼童子言：善来比丘。入我法中。行於梵行。正尽诸苦。令到其边。时彼长老。便成出家。戒行具足。是时长老那罗陀比丘。既出家已，具戒成就。未经几时。独行独坐。舍於众闹。谨慎身口。不曾放逸。精勤勇猛。无懈怠故。不久之间。其善男子，所为出家无上梵行。进於彼岸。现见诸法。自证诸通。证已自知。自见自觉。而口唱言：生死已荆梵行已立。所作已办。更不受後有。如是了知。而彼长老。即成罗汉。心善解脱。慧善解脱。而那罗陀长老比丘。既得罗汉无著之果。空闲独处。作如是念。我今可诣佛世尊所。以偈问佛。尔时长老那罗陀比丘。於晨朝时。从房而出。往诣佛所。到佛所已，顶礼佛足。卻坐一面。坐一面已，时那罗陀。即便以偈。问佛义言：
    我今方验昔私陀，谛了如语莫不实。今复得闻世尊教，渡到诸法彼岸边。既已舍家能出家，复持乞食存活命。行於此行得何报，我今谘问佛世尊，
    尔时世尊，即还以偈报彼长老那罗陀言：汝问行行果报者，此事无常难验知。我今为汝分别宣，宜发精进令牢固。凡有行者入聚落，赞叹毁辱平等心。
    其有乱意处须防，当取寂定无上果。行人常观叫唤响，犹如猛火炽炎然。见於妇人端正容，应须舍离勿生染。以不染於诸欲法，彼此各无相染因。
    无染即无斗竞缘，世间所有众类辈。我身彼身无有异，我命彼命等共同。如是审谛思惟观，嗔时勿杀勿相害。应舍贪等我慢事，一切凡夫染著身。
    诸有眼者能离怨，如食毒药平等死。若入聚落乞饭食，莫观诸事散乱心。诸贪染处若舍捐，以无著故当解脱。夜独坐时莫念请，远离聚落亦勿思。
    但至天晓欲乞时，正念正思入聚落。到聚落中默然住，次第历家乞食行。游於聚落莫忽嗤，向他语言勿粗犷。手执钵盂行乞食，虽有才辩但默然。
    设得少食心莫嫌，有施饭人勿毁骂。所得之处最为善，若不得处莫生瞋。於二边生平等心，至於树下随意食。食讫已後还林内，住於树下结跏趺。
    在於铺上如仙人，身心及口皆敛摄。恐怖皆舍励心意，馀事莫想唯念林。在於树下当善观，以舌拄腭渐出息。自馀诸根悉调伏，心意不得著诸缘。
    境界悉遣心莫存，秽浊之处并须舍。清净真心行梵行，善语处所精勤求。博闻多智须禀承，其有寂静离欲者，若如是人应亲近，至於彼边心信从。
    信已恭敬如世尊，勿说他家是非事。莫毁他人自赞叹，语言不得大高声。犹如猛火远处闻，如是思惟断诸惑。是名比丘出家法，作不作事悉离身。
    若能平等触处安，圣人行行应如是，当知业如车轮转，对一人说圣法时。一人思惟即证知，调伏诸根独处坐。调伏诸根心成就，於後名闻遍十方。
    此行唯在空闲林，或坐山间及树下。或在河岸池泉侧，如是处所坐思惟。阙少智慧恒睡眠，满足寂定常觉悟。如泉如池如大海，寂定之者亦复然。
    愚痴人如半瓶泔，智慧者犹满池水。智人虽复多言语，言语虽多不失时。或有才辩语言多，复有少言而审谛。如是少言亦名智，是则名为仙圣人。
    是名真实中道行，是名寂静得解脱。
    尔时世尊，说此偈已，其那罗陀。心意开解。欢喜踊跃。又有师言：而此长老那罗陀者，其本种族姓迦旃延。以本姓故。众人称言大迦旃延。又复长老大迦旃延。佛曾记言：汝等比丘。今应当知。我此声闻大众之中。捷利取义。闻有广说。而其聪敏。悉能领悟。或少听受。而能为他广分别说。最第一者，所谓即此大迦栴延比丘是也。
    尔时彼等诸比丘辈。闻是语已，生希有心。各相谓言：今此尊者大迦旃延。甚为希有。心生疑惑。更无有人能决我疑。解了一切诸经义者，唯佛世尊，即往佛所。到佛所已，共白佛言：善哉世尊，今此长老大迦旃延。往昔曾种何等善根。而今来诣佛世尊所。即得出家。受具足戒。证罗汉果。世尊复记。声闻众中捷疾利智。略说广解。广言能略。最第一者，所谓即此大迦旃延比丘是也。我等愿闻。
    尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，至心谛听。我念往昔。此贤劫中。众生寿命。二万岁时。有一如来。出现於世。名曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时彼佛迦叶如来。转法轮已，竖法幢竟。昔誓愿满具。自在利办。大丈夫一切作事。开化所化。度诸众生莲花众等八千亿类。令生天上。是时彼佛入涅槃後。并及建立解脱法门。悉皆在此波罗奈城鹿野苑中诸仙居处。说法而祝
    尔时彼处波罗奈城。有一信行善优婆塞。受持五戒。彼优婆塞。善解五明。分别世论。能解其义。彼优婆塞。至鹿苑林。向诸比丘，略而问义。如是问已，时诸比丘，即为广说。彼优婆塞。既闻彼等诸比丘辈为其广说如是之义。心生欣羡。发如是愿。善哉希有。愿我来世。更得胜於如此之法。亦能如是分别为他次第而说。如此比丘等无有异。
    尔时佛告诸比丘言：汝等当知。彼时五戒优婆塞者，即此摩诃迦旃延是。以彼佛边受持五戒。为优婆塞。善解五明微细之义。复能分别为他解说。於彼时发如是誓愿。愿我来世。成就是等一切诸法。能广为他种种解说。又复比丘。汝等当知。是迦旃延比丘。往昔欢喜心。种如是善根。以是因缘。至於我边。即得出家成罗汉果。我今授记。於我声闻大众之中。略义能广。广义能略，第一之者，所谓摩诃大迦旃延比丘是也。
    是时世间。即成九十二阿罗汉，第一世尊，後五比丘。并及长老耶输陀身。又耶输陀大富朋友诸长者等。胜中复胜诸善男子，所谓无垢善臂满足。并牛主等又耶输陀。复有五十商主朋友。他方所来诸善男子，又复长老富楼那弥多罗尼子。及其朋友二十九人。并及长老迦旃延等。
    佛本行集经娑毗耶出家品第四十二上。
    尔时北天有一城。名特叉尸罗（隋言削石）。时彼城内。有於一家。彼家妇女。忽尔双产男女二人。时其父母。即召明师。令为相之。是时相师。即为占之云：女薄相无有吉利。彼女父母。闻此言已，作如是念。此女今既无有好相。则不吉祥。若至长成当是谁取用其作妇。父母如是共平章已即将彼女。乞一学问外道之妇。其外道名波梨婆阇（隋言行行）。作如是言：我今乞汝此女养育。教示道法令其增长。若有所须调度供拟。我当悉与。
    尔时外道波梨婆阇。即便摄受彼女养育。如是看视。其女渐渐随时长大。及至笄年。女意智成。时彼外道。波梨婆阇。妇见女大。即教彼女种种咒术种种技能。悉皆成就。意智明解种种诸论。至齿成就。端正少双。多人喜见。身体柔软。面目胜他。骨节成熟。身体正等。无所缺减。
    尔时彼女身体上著一奢絺衣。在於腰下。一奢絺衣。披置肩上。手中执持三奇立拒拟澡洗时安瓶之所。游历处处村城聚落国邑王门。觅诸外道。欲共论议。欲折伏故。而渐渐行值一波梨婆阇道人。名曰最妙自在胜他。处处游历。从南天竺来往北天。时彼道人。亦复可喜。端正少双。年又盛壮。为人乐见。面目还尔胜於他人。身体整顿。支节可喜。於诸论师。最得名闻。时彼道人。见此波梨婆阇之女如是可喜端正容色为他乐睹。见已於彼波梨婆阇女人之边。生爱著心。时彼波梨婆阇之女。亦复於彼波梨婆阇道人之边。亦生染心。更相贪恋。私感无已，
    尔时彼客波梨婆阇道人。即语於彼波梨婆阇女如是言：善女仁者，我意今者甚愿乐汝共行世事。是时彼女。亦复报言：我今心中。亦贪乐仁欲得一处。时彼波梨婆阇道人。报彼女言：我等二人。俱是出家修道之者，若在如是法行之中作世事者，而诸人等。若见我辈作如是事。即便诃责毁辱我等。我等今可於诸人前共相论议立要誓言：若不如者，即教承事。
    尔时彼女即如是言：若我得胜。汝脱不如。此事不善便成非理。岂有丈夫事女人乎。若女不如。伏事丈夫。此事乃善。此是顺理。时彼波梨婆阇道人。即报女言：善哉德女。汝此语义。甚为当理。如汝所说，
    尔时波梨婆阇道人。即於众中。打论议鼓。而告之言：此处颇有人。能共我问答已不。若或波梨婆阇道人。若或波梨婆阇女人。谁能共我问答语言：能者为善。如是至三。时彼波梨婆阇女人。在众中闻如是语已，即便唱言：我今甚能共汝论议往来问答。
    尔时彼女。容仪庠序。在大众内。发问其义。时彼波梨婆阇道人。为解得通。而彼波梨婆婆阇道人。反问彼女。女解亦通。如是再过。各各相问。各各相通。至第三过。而彼波梨婆阇道人。问彼女义。其女有力。能为解通。但护於彼波梨婆阇。心相爱故。现同不通。默然不答。时彼波梨婆阇道人。即於众中。降伏彼女。
    尔时彼女。既被波梨婆阇道人所降伏已，即便对众。从彼波梨婆阇道人身手之边。取其革屣及三叉拒。执持而行。彼等二人。既现相已，如是秽乱各不相避。共一处行。以彼道人二和合故。其女即便有於娠体。女既有娠。违本行故。失於容色。不复端正。而彼波梨婆阇道人。见彼女身失本颜色。即生厌贱。而告彼言：我不复能共汝一处居住停止。
    时彼女人。报彼波梨婆阇道人。作如是言：我等二人。既并修道。两俱失意。今於汝边。已有此胎。汝今见我无有花色。忽叶舍我。我当立死。若其未死。必受大苦。
    时彼波梨婆阇道人。离心既决。与彼女人一金指环。用以为记。复告女言：汝若生女。用此指环。货易取财。持以养育。若生男者，汝当与此指环为记。令寻觅我。付指环已，舍彼女去。偝面还向南天竺行。
    尔时波梨婆阇女人。怀抱娠体。游历处处。经涉而行。渐渐至於摩头聚落。时彼聚落。有边地州。名曰白雲。在於彼处。寄一县内。产一男儿。儿既生已，时彼县内所有居祝男子妇人。皆生怜爱慈愍之心。或与彼酥。或与彼油。自馀所须。皆亦布施。而彼波梨婆阇女人。如是思惟。我今此子。在县内生。今可立名还地地詺。是故此子。名娑毗耶（隋言县官）。时彼女人波梨婆阇。如法养育子娑毗耶。令其增长。与於乳餔。而娑毗耶童子，长大意智渐渐向欲长成。而彼波梨婆阇女人。即教其子。书画算数。印记咒术。自馀诸论。悉教使成。而彼童子，捷利聪明所学之事。皆得成就。无不知者，
    时娑毗耶。曾於一日。问其母言：阿襄阿襄。我父是谁。今在何处。是时彼母。报其子言：子娑毗耶。汝父今在南天竺国。汝今宜应至彼寻求推觅汝父。是时彼母。即与其子夫先所留指环为记。出而付之。而告之言：汝将此记。寻求汝父。而娑毗耶。即报母言：一如母教。我当依行。
    时娑毗耶。受取记已，渐渐发向於南天竺。从村至村。从一聚落至一聚落。从城至城。渐渐而向南天竺地。所至之处。见论议人。皆悉降伏。渐到父所。既不识父。亦不借问。至已即打论议之鼓。作如是言：此处颇有或复波梨婆阇道人。或复波梨婆阇之女。有能共我问答论议如是者不。
    时娑毗耶童子之父。既睹童子亦见。即便心里自然生爱子想。而彼波梨婆阇道人。问童子言：汝善童子，汝今是谁。从何来也。是时童子，即向波梨婆阇道人。委曲而说其来因缘。出於指环。而以示现。时彼波梨婆阇道人。见指环已，语童子言：汝是我子。
    时彼波梨婆阇道人。既得子已，即更增进教示种种咒术技能。而彼波梨婆阇道人。於先旧时。已曾修得於诸禅定。如是次第即教其子禅定之法。时彼波梨婆阇道人。其後不久。遂便命终。
    时娑毗耶父命终後。渐渐行至向海岸边。既至彼处。即便造作草庵。而住彼处。寂静思惟而坐。不久成就获得四禅。兼证五通。既证获已，心如是念。世间所有诸阿罗汉。或复自称。我得罗汉阿罗汉道。我於彼边。亦名罗汉。一种无异。
    时娑毗耶童子之母。其命先终。即得上生三十三天。是时世尊既已证得阿耨多罗三藐三菩提。在鹿野苑。转於无上法轮之後。时彼地居诸天。各各迭相唱告。其声转转相承。上至三十三天。尔时忉利童子母天。闻此声已，内心思惟。我子今日住在何处。彼正念观。即见其子在海岸祝
    尔时彼天身色过他。正当夜半。放天光明。照子住处。至娑毗耶波梨婆阇行行边。告娑毗耶言：汝娑毗耶。非是罗汉。亦复未入阿罗汉道。及罗汉法。汝於罗汉求道之法。未有次第。而娑毗耶问彼天言：天是阿谁。天今复是罗汉以不。有入罗汉道法以不。颇复有知罗汉法教。能令学习得罗汉不。
    尔时彼天即便报於娑毗耶言：汝娑毗耶。今有世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。现在於彼波罗奈国鹿野苑中仙人居处。而彼世尊自是罗汉。入罗汉道自解知已，复能教他得罗汉法。时娑毗耶复问天言：仁者大天。我今无智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。
    尔时彼天教娑毗耶作如是言：波梨婆阇汝问义法。应须如是，汝受如是比丘名也。云何调伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙门及婆罗门。云何清净。云何是智及知福田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名闻。云何随顺。云何精进。云何名龙。云何名受。云何名圣。云何行行。云何求道。汝娑毗耶。若见有人汝问是义。彼人一一为汝解说。令汝欢喜。汝於彼边行於梵行。
    时娑毗耶波梨婆阇。从彼天闻如是文句。心忆持已，即游历行一切国城村邑聚落。处处打鼓。求欲论议。复口唱言：若有沙门及婆罗门。能解如是我问义不。是时至处。无有一人能解如是议论之者，时娑毗耶所行之处。或旧有人。坐思惟法。或论议者，闻娑毗耶来到其边。各各散走。终无人敢共彼论议言语谈说。
    时娑毗耶波梨婆阇次第而行。渐渐至彼波罗奈城。尔时彼城。有六大师。各各唱言：我於世间。最为第一。谓富兰那。并三迦叶尼乾子等。时娑毗耶即便往诣彼富兰那迦叶等边。到已即共彼富兰那。面相慰喻言语问讯。言说讫已卻住一面。