△教化兵将品下
    尔时世尊渐渐行到恒河岸边。至於彼已，而恒河畔有一船师。遥见世尊向已而来。从坐速起。急疾向前。迎接世尊，到佛边已，而白佛言：善来世尊，从何远来。而忽到此。世尊，若为怜愍我故。愿上此船。我度世尊，到於彼岸。不取其价。
    尔时世尊，即上船上。坐船上已，将如是偈。教诲示导彼船师言：汝今善曝晒此船，如是当得艇轻利。若能舍此欲恚恼，必定速得至涅槃。汝以慈心晒此船，令其轻便早疾渡。
    汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。汝以悲心晒此船，令其轻便早疾渡。汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。汝以喜心晒此船，令其轻便早疾渡。
    汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。汝以舍心晒此船，令其轻便早疾渡。汝今若能舍欲恚，必定速得趣涅槃。若有比丘行慈心，能信世尊佛教法。
    速疾证於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行悲心，能信世尊佛教法。速疾证於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行喜心，能信世尊佛教法。
    速疾证於寂定处，不久得无动涅槃。若有比丘行舍心，能信世尊佛教法。速疾证於寂定处，不久得无动涅槃。
    尔时世尊说此偈已，告船师言：汝善男子，将水晒船。作是语已，时彼船师所有俗形。皆隐不现。左手自然执瓦器钵。头须及发，犹如七日剃落比丘。行步威仪，犹如百夏上座无异。如是成就。即得出家。受具足戒。
    尔时世尊为欲令彼生欢喜故。复更为彼增加说法。而彼不久。善男子，以行梵行讫。现自证法。求得诸通。欲舍生死修於净行。所作已办。自言我更不受後有。而彼长老成阿罗汉。心善解脱。是时长老佛教诲已，令行他方传化众生。
    尔时世尊教彼长老船师比丘。令行去已，独一身在。更无二伴。渐渐至彼优娄频螺聚落之所。
    尔时忉利帝释天王作如是念。如来今者在於何处而自观看。见於如来。独自无人。向彼优娄频螺所去。既观见已，是时帝释即自隐身。化作梵志摩那婆形。可喜端正。众人乐见。头上螺髻。用以为冠。身著黄衣。左手执持纯金澡瓶。右手擎持杂宝之杖。在如来前。即从佛取三衣钵盂。於先而行。时彼帝释在前行路。若值州县聚落国城。即以神通。飞腾虚空。围绕州县聚落村邑。各各三匝。三匝讫已，停於彼上。
    尔时彼化摩那婆身。如是端正。如是可喜。为人乐观如是威德。见已众类百千万众。雲雨集聚。各问彼言：汝摩那婆。是何处人。谁家种族。兄弟姓字。云何而来。时摩那婆即以偈颂。报答於彼诸人等言：
    世间丈夫知足者，自能觉悟世无双。名阿罗汉善独行，我今为彼作弟子。众生没溺烦恼海，困苦不能出到边。彼今为作法船师，既已自度欲度彼。
    若其世间能度者，我为侍者逐後行。彼既能尽欲贪恚，无明黑闇亦破裂。世间有漏尽除灭，我作弟子而供承。世间最妙无比双，何况得有胜上者，
    如来世尊今出现，我为亲侍随东西。世间如是无上尊，今日欲来至於此。
    时天帝释说是偈已，如来世尊即到其前。而众人见如来如是可喜殊特为人乐睹。乃至身体犹如虚空众星庄严。大众见已，各相谓言：如此师者堪此弟子。如是弟子堪如是师。而世尊为彼等诸人。作於微妙善巧密教言说法义。
    尔时彼诸一切人中。或闻如来说此妙法。或有发心求出家者，或有得於须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。或复有为未来世作声闻乘中种子因缘。或复有为未来世作缘觉乘中种子因缘。或复有为未来世作菩萨乘中种子因缘。其中或有受三归依及五戒者尔时世尊发遣天主帝释去已，乞食时至。著衣持钵。独自而行。欲乞於食。渐渐到彼大兵将村。入彼邑已，即诣兵将婆罗门家。到其家已，即便进入於其门内。铺座而坐。尔时兵将大婆罗门有於二女。一名难陀。二名波罗。时彼二女出向佛边。到佛所已，顶礼佛足。卻住一面尔时世尊知於彼等心行所趣结使已保知於诸界。知诸入已，说四谛法。如是说已，时彼二女闻佛说法。破二十重诸见之山。即时得证须陀洹果。彼等女见法实相已，随佛乞受三归五戒。既得戒已，即从佛手取於钵器。将好色香美味具足。种种饮食。满盛钵中。以用奉佛。尔时世尊受彼食已，从村而出。尔时提婆大婆罗门。从他转闻彼大沙门来至於此。闻已即作如是思念。我昔曾请彼大沙门。许施饮食。我今薄财贫贱困乏。当作何计。而彼提婆大婆罗门。闻此言已，速疾而还。向自己家。到自家已，语於其妻。作如是言：昔大沙门。在於优娄频螺聚落。苦行之时我愿施食彼大沙门。今日至此当作何计。而彼妻报夫提婆言：乞听所说，未审尔不。我忆往昔年少之时，是时兵将大婆罗门曾弄於我。欲求世事。我时不听。彼暂指触。而今圣夫将我与彼行於世事。从其随索多少钱物。得以而为彼大沙门作食布施。
    尔时提婆大婆罗门报其妻言：此事不然。我婆罗门理不合作如是之事。然其提婆大婆罗门别思惟已，即诣兵将婆罗门边。到彼所已，即便白言：善哉兵将。唯愿借贷我五百钱。若我能偿。此事善哉。脱不能偿。我之夫妇。二人详共悉入汝家。为汝作力。
    尔时兵将大婆罗门即与提婆婆罗门钱。足满五百。而语之言：汝今将去随意所用。其事若讫。更不得传从他借贷。持以偿我。如汝所要。身自出力。觅钱与我。尔时提婆大婆罗门从兵将边。依法受取五百钱已，至自己家付与其妻。付已语言：汝宜精好备办饮食。身即自诣於外林中。而往佛边。到佛所已，共佛对颜。言语慰喻。问讯起居讫已，卻一面立。欲请如来。
    尔时提婆大婆罗门即白佛言：善哉大德。沙门瞿昙。唯愿受我明日饭食。是时世尊默然受请。尔时提婆大婆罗门知佛默然受其请已，从坐而起。绕佛三匝。辞佛而去。至自己家。是时城内一切巷陌皆卖熟食。尔时提婆大婆罗门即於彼夜。严备多种甘美饭食。如是咬啖唼?束?尃唊。其夜悉办如是诸味。过夜天明。家内洒扫。铺床座讫。即至佛边。长跪谘白。作如是言：大善沙门。若知时者，饮食已办。愿赴我家。
    尔时世尊既至食时。著衣持钵。渐渐而行。至彼提婆婆罗门家。到其家已，随铺而坐。尔时提婆见佛坐已，夫妇自手擎持多种微妙清净众味饮食。立於佛前。以奉世尊，唯愿如来。自恣而食。是时提婆奉佛食讫。别於佛边铺座而坐。坐已世尊即为提婆大婆罗门。如应说法示现教诲。令欢喜已，从坐而起。随意而去。
    尔时提婆大婆罗门送佛而出。其提婆妻从他借衣。著奉佛食。供养佛已，见佛出还。即便解衣。置於一处。而扫除地。时有一贼。忽尔来偷其衣将去。时提婆妻为失衣故。心大愁恼。时其提婆。送佛还家。见於其妇。心大扰乱。即便问言：汝今何故。如是烦恼。妻报夫言：圣夫当知。我所借衣。不知谁偷。忽然失去。是时提婆闻此语已，心地迷闷。不知所为。作如是言：我以从他贷五百钱。用为供具。汝今从他借衣而著。忽复失去。我家贫短。以何备偿。当作何计。
    尔时提婆欲求自死。即便往至尸陀林中。上大树上。欲自扑地。而不能堕。即复大愁。然彼贼人执其衣裳至尸陀林。忽尔还来。在於提婆所上树下。掘地埋之。以土覆上。於上大便。放讫而去。时彼提婆在於树上。遥见此事。贼去以後。从树而下。掘取其衣。还将向舍。时提婆妻扫除舍内。处处分除。其屋一角。忽然自陷。低头观睹地下。见有一赤铜瓶。其中满金。乃至略说。见第二瓶，第三第四。悉皆是瓶。更复观看其下。更见一赤铜瓮。亦满中金。彼见金已，即大惊叫。指示夫言：圣夫圣夫。速来速来。我已得也。
    尔时提婆闻妇声已，作是思惟。此妇可怜。何故失心如是诳语。云我已得。得於何物。其前他处借衣失去。我今已得衣现在此。其何故唱言我已得。是时提婆将衣入家。问其妻言：居家善者，汝何所得。彼妇即便指示其金。语言圣夫。我得此也。是时提婆复语妻言：汝所失衣我亦得也。而彼妇女。取其衣裳。向所借处。还归其主。
    尔时提婆大婆罗门作是思惟。我今独自不能淹消食多许金。即便携将五百钱。直还向兵将婆罗门边。而偿其债。到已语彼大兵将言：我从仁者贷五百钱。今以还汝。是时兵将语提婆言：我前语汝。不得从他举钱偿我。唯出自家身力偿我。提婆复言：我不从他贷取此物。兵将复问。汝从何得。提婆报言：我从地得此之金藏。彼不承信。尔时提婆即将兵将。到自己家示其金藏。
    尔时兵将见其金藏。是一聚炭。语提婆言：汝何狂也。语我是炭用作金相。是时提婆复更重语彼兵将言：此实真金。非是火炭。如是再过三过。以手触彼金藏唱示言：此是金非炭。复作誓愿。如我善业因缘力故得此金者，乞示兵将。婆罗门见如此语已，炭即为金尔时兵将见此地藏悉皆是金。见已复问彼提婆言：仁者汝今供养何谁。为天为仙。并及善人。而彼与汝。如是愿报。提婆报言：我於今日。家唯供养是大沙门。来於宅内。奉施饭食。或应藉彼功德果报。当成於此。是时兵将报提婆言：汝今所得此之金藏。悉皆是彼善业因缘故生此报。无人能夺。无人能断。汝莫作疑。安隐而食。
    尔时提婆作如是念。我以布施大沙门食。生於如是大功德报。心生欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。复诣佛边。到已共佛对论美言：慰喻问讯。种种说已，卻坐一面。
    尔时提婆重白佛言：愿大沙门。受我明日更奉施食。世尊默然还受其请。是时提婆见佛默然受其请已，从坐而起。绕佛三匝。辞退而还。至自家已，城内街巷。一切悉有五熟而卖。如上所说，乃至施食饭佛以後。共妻二人。在於佛前。铺座而坐。欲听法故。佛知彼等心行体性。诸使薄少。为说四等诸法相门。彼等闻已，卻二十重我见之山。即便证得须陀洹果。彼等既见法实相已，即受三归。奉持五戒。
    尔时世尊从坐起已，随意而行。於後一时。诸比丘等。心疑各念。共相问言：彼之提婆大婆罗门并及妻等。先作何业。而造业已，得是果报。至如来边。证诸圣法。复作何业。今世贫穷。还卒大富。时诸比丘如是语已，即诣佛所。到佛所已，即谘问言：善哉世尊，彼之提婆大婆罗门并及妻等。昔作何业。而造业已，得此果报。复至佛边。得诸圣法。更造何业。先贫後富。一旦如是，
    尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，若欲闻者，今应谛听。彼之提婆大婆罗门。亦有过业。亦有现业。何等名为过去之业。诸比丘知。我念往昔。此贤劫中。是时众生。寿二万岁。有佛出世。号曰迦叶多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。十号具足。时迦叶佛已转法轮。度生死岸。竖立法幢。满昔誓愿。成最丈夫。开化众生。无量千亿住於善道。还居在此波罗奈城昔圣处所鹿野苑中。
    尔时还彼波罗奈城。有於一人。从佛边受三归五戒。而其生中不行布施。命终之时，心发是愿。迦叶如来所授於彼菩萨记别。名曰护明。言是菩萨。於当来世。众生百年寿命之中。得成佛者，号释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。愿我值遇於彼世尊以是因缘。汝等当知。尔时彼受三归五戒不行布施优婆塞者，今此提婆婆罗门是。其於彼时受此三归。护持五戒。为优婆塞。命终乞愿。愿值於我。以是因缘。今得值我。复以彼时不行布施。今得贫报。此是过去所造作业。
    比丘当知。何者名为现在世业。我昔六年苦行之时，而彼提婆随宜将食。布施於我。我今得成无上菩提其复请我。至於己家。布施我食。以是因缘。得现世报是故汝等诸比丘辈。应当须向佛法僧边。生於恭敬希有之心。当得如是功德果报，犹如提婆婆罗门身现受其福。不得报者，以慳贪人不肯布施。今受贫贱困苦之患。汝等比丘。当如是学。世尊自从波罗奈国。来至优娄频螺聚落。於其中间。有八万人。受佛教化。入诸法中。
    佛本行集经迦叶三兄弟品第四十四上。
    尔时世尊作如是念。我今先可教化一个得通之人。令其欢喜。彼欢喜已，应当次第广化多人。是时优娄频螺聚落。其中有三螺髻梵志仙人居止，第一所谓优娄频螺迦叶为首。教授五百螺髻弟子。修学仙法。为匠为导。最在前行，第二名为那提迦叶。复领三百螺髻弟子。为首为导，第三名为伽耶迦叶。复领二百螺髻弟子。为首为导。合有千人。随彼兄弟。修学仙法。
    尔时世尊作如是念。今此优娄频螺迦叶。其声遍满摩伽陀国。彼处内外一切人民并谓言：其是阿罗汉。我今可先化彼优娄频螺迦叶。令其欢喜。彼欢喜已，当有多人受其教法。佛复思念。此等诸仙。以何为重。彼行是何。念已即知彼等唯用苦行为尊。其次则以领众为重。
    尔时世尊，隐本形相。即便化作苦行之身。头上结发。螺髻为冠。兼复化作五百梵志摩那婆子。以为徒众。悉皆可喜。端正无双。为人乐见。围绕左右。以神通飞到彼优娄频螺迦叶所闻声处。下地而祝
    尔时彼等一切诸仙。见化众已，悉各忩遑。东西驰走。或有安置於铺设者，或有洗足。或入草庵拂拭整顿。或有将草作席铺设。或有取水以拟澡洗。又复各各告彼等言：汝等今者从何忽来。而至於此。不相告知。汝等何不於先遣使道我欲来。我若先知。当预置设。是故汝等当少时祝我等办具种种供拟。世尊既知一切诸仙心生愿乐。悉知佛已，
    尔时世尊还摄神通复於本形。独立而祝时彼诸仙既见世尊剃除须发身著袈裟染色之衣。是时优娄频螺迦叶。作如是念。此大沙门。大有威神。大有威德。然其未得阿罗汉果。如我今日。在於此祝此是如来最初於先出神通法。
    尔时优娄频螺迦叶即白佛言：善大沙门。仁今何远来至於此。善大沙门。仁今若当愿乐於此。我住处者，随仁所须。我当供给。又仁意乐於何处所。坐起眠卧。此是草庵。此是草堂。任意选龋作是语已，佛告优娄频螺迦叶。作如是言：善哉迦叶。汝若不辞。能见敬重。我欲入汝祭祀火神处所安居。
    尔时优娄频螺迦叶有一弟子。於先旧患下痢之玻以病下故。粪秽草庵。自馀一切诸弟子等。见秽草庵。瞋忿不净。驱遣令出。是时彼患摩那婆身被驱出。时作如是念。此之庵舍。为於一切螺髻而造。云何见我病患下粒驱遣我出。愿我舍命。得是身体。仰报彼等如是之事。时彼患者作是念已，即便命终。命终已後。即受如是大毒龙身。生已在於彼草堂内。或有人来。或畜生来。皆被螫杀。以是因缘。彼堂即空。无有人祝
    尔时优娄频螺迦叶作如是念。有何对治。能伏毒龙。唯应有火能相屈耳。作是念已，即以火神。安彼草堂。恒常如法依时供养。尔时优娄频螺迦叶即白佛言：善大沙门。我实不辞。亦不惜是此之草堂。但彼草堂有大极恶严炽龙王。居住彼中。其龙甚有大神通力。有大恶毒。有猛厉毒。非止害仁。亦损我也尔时世尊如是再过语迦叶言：汝若不辞不敬重。彼但当与我草堂居祝迦叶报言：我意不愿仁住火堂。所以者何。彼处今有一大毒龙。猛恶严炽。恐为於仁并及我身。作於毒害。善大沙门。此堂本来。我等师徒。久共舍之。无人能入。
    尔时世尊第三重告彼迦叶言：仁者迦叶。若有一切毒龙。来满此堂住者，彼等不能损我一毛。况一龙也。仁者迦叶。但汝意可。我自当入。愿汝莫辞。莫重彼堂。其终不能损害於我。是时优娄频螺迦叶。以佛三度殷勤未已，即白佛言：善大沙门。我亦不辞。亦不重彼。我以相语。若心不疑。当随意祝常作方便。莫令被害。
    尔时世尊得於迦叶印可听已，手自执持一把之草。入火神堂。入已铺草。取僧迦梨襞作四叠。以铺草上。加趺而坐僧伽梨上。端身而祝正念不动。除舍一切外内怖畏。身毛不竖。寂然禅定。
    尔时彼堂毒龙。出外求觅食故。处处经历。饱已回还。入於火堂。遥见如来坐火堂内。见已其心作如是念。我身犹活。今有何人。忽入我堂。其意既恶。即兴毒害。口出烟炎。如来复坐如是三昧。身亦放烟。
    尔时彼龙见是烟已，增长更嗔。放猛火炎。如来尔时亦入如是火光三昧。身出大火。佛及毒龙。各放猛火。是时彼堂。严炽猛炎。以猛炎故。草堂彤然。如大火聚。
    尔时世尊复如是念。我今可作如是神通。作神通已，莫害於彼龙王命根。但当烧其皮肉筋骨。悉令净荆尔时世尊即作如是神通变化。以神通故。令彼龙王。命不伤害。但使其馀身分然荆如是讫已，又复从身出於诸种杂色光明。所谓青黄赤白黑色。出已唯照一寻地。明示於彼龙。
    尔时优娄频螺迦叶。去彼祭祀火堂不远。遥见堂内出大猛炎。见已即作如是念言：呜呼呜呼。此大沙门。今被毒龙之所烧害可惜可惜。以其不取我等师徒好言善语。时彼众有一摩那婆。名阿罗陀祇梨迦（隋言湿树衣皮）。见彼火堂。亦大懊恼。自馀一切诸摩那婆。各各称名。悉皆恐怖。并相呼唤。谓迦吒牟尼（隋言苦行仙）。谓耶摩其尼（隋言双火）。谓何唎尼毗奢耶那（隋言立火）。谓毗罗波罗婆（隋言丈夫光）。谓奢摩罗耶那（隋言杂色眼）。谓波罗耶那（隋言能度彼岸）。谓迦吒耶那（隋言将爱行）。谓瞿昙姓（隋言暗牛）。谓目揵连种（隋言白捧）。谓婆私吒姓（隋言化住）。谓颇罗堕（隋言重憧）。汝等汝等。速来速来。此大沙门今被毒龙吐火烧爇。我等当往助其扑灭。
    尔时彼等诸摩那婆。闻是声已，或将水瓶。或复担梯。速疾走来。来已著梯。上彼火神大堂之上。上已将水欲灭於火。而彼火炎。世尊力故。更增炽盛。时彼一切诸摩那婆。即还下彼火神堂祝在一边立。各相谓言：此大沙门端正可喜。而被毒龙之所恼害（梵本沙门来并再称）尔时众中。湿树皮衣摩那婆仙。悲哀说偈。以哭佛言：
    呜呼微妙端正身，头发甚青指罗网。七处圆满端正眼，被龙翳如日月昏。尔时更有一摩那婆。还复悲哀哭泣於佛。而说偈言：呜呼诸王胜家生，甘<辶蔗>上种人中胜。
    世间无过此生处，今为毒龙火烧身。尔时更有一摩那婆。还复悲哀哭泣於佛。而说偈言：三十二相庄严体，自得解脱能脱他。瞋恚能伏不害身，今被毒龙毒火灭。
    尔时更有一摩那婆。还复悲哀哭泣於佛。而说偈言：支节长短正等身，甘<辶蔗>诸王种增益。体如阎浮檀金柱，今为毒龙火所焚。尔时更有一摩那婆。还复悲哀哭泣於佛。而说偈言：
    诸仙闻声心欢喜，布施持戒最福田。身体柔软大吉祥，呜呼今被龙火杀。尔时优娄频螺迦叶亦来集聚。去彼火堂。不远立祝
    尔时有一摩那婆。来白於优娄频螺迦叶作如是言：和上一过试观占彼大沙门。看其大沙门生宿之中。更不为於诸馀恶星所犯触也。其所犯者，何星逼是沙门生宿。
    尔时优娄频螺迦叶。即便仰瞻虚空星已，还告於彼摩那婆言：汝摩那婆。今应当知。此大沙门鬼宿日生。而彼鬼宿不为馀星之所逼触。谓摩那婆。此大沙门星甚快明。如我所见。星宿相貌。大沙门今共龙角斗决胜之状。此相必定是大沙门。决降彼龙。无有疑也。