- 卷十三
-
钦定四库全书
管城硕记卷十三 翰林院检讨徐文靖撰礼二
贾公彦序仪礼曰周礼仪礼发源是一理有终始分为二部并是周公摄政致大平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已
按仪礼疏曰周礼言周不言仪者周礼是周公摄政六年所制取别夏殷故言周仪礼言仪不言周者欲见兼有异代之法士礼有商祝夏祝郑氏注曰商祝祝习商礼者夏祝祝习夏礼者是礼兼夏商故不言周其觧説郑注而为之疏者齐有黄庆隋有李孟悊庆则举大略小悊则举小略大不无互有修短若乃择善而从兼増已意其贾氏乎郑渔仲曰周礼仪礼乃周人之礼所谓礼记者特二礼之传注耳夫礼记本以传二礼而反为正经周礼仪礼独不置博士岂非汉儒欲伸已説之过与
隋经籍志曰汉初有髙堂生传十七篇又有古经出于淹中而河间献王好古爱学得而献之合五十六篇并无敢传之者唯古经十七篇与髙堂生所传不殊而字多异
按郑氏注士冠礼布席于门中闑西阈外古文闑为阈为蹙侧尊一甒醴在服北古文甒作庑爵弁皮弁缁布冠各一匴古文匴为篹兄弟毕袗古文袗为均将冠者采衣紒古文紒为结赞者盥于洗西古文盥作浣奠纚笄栉古文栉为节覆之面叶古文叶为擖筵末坐啐醴古文啐为呼束帛俪皮古文俪为离设扃鼏古文扃作鼏为密某有子某古文某为谋士昏礼主人拂几授挍古文校为枝腊一肫髀不升古文肫为钧啓防却于敦南古文却为绤赞见妇于舅姑古文舅作咎与始饭之错古文始作姑士相见礼妥而后传言古文妥为绥问夜膳荤古文荤作薰举前曵踵古文曵作枻艸茅之臣古文茅作苗乡饮酒礼主人释服古文释作舎宾介不与古文与为预乡射礼捝手执爵古文捝作説兼挟乘矢古文挟作接膱长尺二寸古文膱为胾燕礼奠与篚古文为觯更爵古文更为受大射仪颂磬东面古文颂为庸又诺以商至之声止古文声为磬顺羽且左还古文且为阻公亲揉之古文揉为纽聘礼管人布幕古文管作官加其奉于左皮上古文奉为卷使者载古文为膳裼降立古文裼作赐羞俶献古文俶作淑俟于郊为肆古文肆为肄贿在聘为贿古文贿作悔十筥曰稯古文稯作公食大夫礼左人待载古文待为持膷以东古文膷作香鱼腊不与古文与作豫觐礼太史是右古文是为氏四传摈古文传作傅祭地瘗古文瘗作殪士丧礼陈袭事于房中西领南上不綪古文綪为精布巾环幅古文环作还挋用巾古文挋作振设决丽于掔古文丽为连掔作捥幂奠用功布古文奠为尊主人髺髪古文髺作括乃朼载载古文朼为匕襚者以褶古文褶为袭两笾无縢古文縢为甸左首进鬐古文鬐为耆既夕特鲜兽古文特为俎请读赗执算古文算为荚设牀第古文第为茨士虞礼借用韦席古文借为席播余于篚古文播为半铏芼用苦若薇古文苦为枯未彻乃饯古文饯为践取诸脰膉古文脰膉为头嗌特牲馈食礼主妇视饎爨食古文饎作糦拜尸备答拜古文备为复少牢馈食礼廪人摡甑甗古文甑为烝上佐食举尸牢干古文干为肝有司彻乃燅尸俎古文燅作寻司士设俎于豆北羊骼一古文骼为胳乃加傧古文作酸又几厞用席古文右作侑厞作茀古文今文其字多异者皆此类也
觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百歩四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑氏曰方明者上下四方神明之象也
按竹书殷太甲十年初祀方明则是祀方明者殷礼也周制天子乘龙载大斾出拜日于东门之外反祀方明其因于殷礼者乎方明木方四尺设六色上下黄四方各如其方色其即上下四方之明神取象于此故因谓之方明乎
大射仪曰获者左执爵右祭荐俎二手祭酒郑注曰二手祭酒者获者南面于俎北当为侯祭于豆间爵反注为一手不能正也天子祝侯曰惟若宁侯无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女彊饮彊食贻女曾孙诸侯百福诸侯以下祝辞未闻
按大射之礼乐正命太师曰奏貍首间若一大师不兴许诺反位奏貍首以射彼注曰貍首逸诗曾孙也貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之谓之曾孙曾孙者其章头也射义所载诗曰曾孙侯氏是也盖天子与诸侯射谓之大射周礼乐师曰凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节此大射所以歌貍首也大戴记载其全曰今日大射四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉质参所説执旌既载于侯既抗中获既置弓既平张四侯既良决拾有常既顺乃让乃跻其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫若获宁侯为尔不朝于王所故抗而射汝强食食尔曾孙侯氏据此则大射为章头曾孙为尾句郑以曾孙为章头非也无或若女不宁侯不属于王所故抗而射女数句皆貍首诗辞郑以为天子祝侯之辞非也又大戴所引以考工梓人证之曾孙侯氏之上当补贻尔曾孙句下亦当补侯氏百福句庶为全也唐孔氏曰曾孙侯氏者若左传云曾孙蒯瞆之类是也贾氏曰曾孙诸侯谓女后世为诸侯者二义皆可通也至郑注以貍之言不来徐广史记音义曰貍一名不来则当日之取象于貍者因以警诸侯之不来也
燕礼升歌鹿鸣下管新宫郑氏曰新宫小雅逸篇也按昭二十五年传宋公享昭子赋新宫昭子赋车辖则是当春秋之世新宫犹未亡也
陈氏曰古礼辨误三卷永嘉张淳所校首有目録载大小戴刘向篇第异同以古监本巾箱本杭细本严本校定识其误而为之序谓髙堂生所传士礼尔今此书兼有天子诸侯卿大夫礼决非髙堂所传其篇数偶同按朱子曰张淳云如刘歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘説所订之误又不察其所谓士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者葢专指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶
仲长綂曰礼记作于汉儒虽名为经其实传也陆徳明曰记二礼之遗缺故曰礼记刘向校定二百五十篇戴徳删为八十五篇谓之大戴记戴圣删为四十六篇谓之小戴记马融益小戴记明堂位月令乐记三篇为四十九篇行于世
按戴记通觧曰凡礼不可常行者非礼之经用于古不宜于今而犹着之于篇非圣人立经之意即四十九篇中所载如俎豆席地袒衣行礼书名用方防人死三日敛之类古人用之今未宜父在为母期出母无服师丧无服此等虽古近薄父母为子斩衰妻与母同服此等失伦官士不得庙事祖支子不祭此等非人情杖不杖视尊卑贵贱哭死为位于外熬谷与鱼腊置柩旁此等近迂濶国君飨宾夫人出交爵命妇入公宫养子国君夫人入臣子家吊丧此等犯嫌疑祭祀用子孙为尸使父兄罗拜若祫祭则诸孙济济一堂为鬼此等近戏谑人死含珠玉以诲盗圹中藏瓮甒筲衡等器嵗久腐败防为坑谷此等无益有害古人每事不忘本酒尚冠服用皮食则祭至于宗族姓氏则随便改易如司徒司空朝氏赵氏唯官唯地数世之后迷其祖姓又何其无本之思也庙制天子至士庶有定数皆有堂有寝有室有门大邑巨家父子世官兄弟同朝将庙不多于民居乎如云皆设于宗子家则宗子家无地可容如父为大夫子为士庶则庙又当改毁倐兴倐废祖考席不暇暖适子继体分固当尊至于抑庶之法亦似太偏丧服有等不得不杀至于三殇之辨亦觉太琐衰麻有数不得不异至于麻葛之易亦觉太烦天子选士观徳用射射中得为诸侯不中不得为诸侯如此之类虽古礼乎乌可用也故凡礼非一世一端可尽帝王不相沿袭圣人言礼不及器数惟曰义以为质有以也此四十九篇大都先贤传闻后儒补缉非尽先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义难通则称竹简烂脱颠倒其序根据无实则推夏殷异世逃遁其説盖郑以记为经不敢矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千余年所以卒贸贸耳
程子曰大学孔氏之遗书朱子曰右经盖孔子之言而曾子述之其传则曾子之意而门人记之也
按后汉贾逵曰孔伋穷居于宋惧先圣之学不明而帝王之道坠故作大学以经之中庸以纬之则是大学中庸皆于思作也宋中兴艺文志曰中庸大学实孔氏遗书程子以大学为孔氏之遗书不云曾子是也若以为曾子之意而门人记之不应于传中止一引曾子矣且大学之引曾子不犹中庸之引仲尼乎可谓非子思书乎新安胡氏曰仁宗时王尧臣及第赐中庸篇吕臻及第赐大学篇于戴记中表章此二篇以风厉儒臣是以开四书之端然南史梁本纪曰武帝撰周易讲疏毛诗春秋问答尚书大义中庸讲疏则是于戴记中表章中庸者不始宋仁宗也
隋经籍志云小戴记四十六篇汉末马融传小戴之学融又作月令一篇明堂一篇乐记一篇合四十九篇而郑受业于融又为之注
按牛传曰今明堂月令者郑云是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令第五十三即此也各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也又唐天文志日度议曰梁大同厯夏后氏之初冬至日在牵牛初以为明堂月令乃夏时之记据中气推之不合更以中节之间为正乃稍相符不知进在节初自然契合故袁凖正论曰古有王居明堂之礼月令则其事也魏徴谏録曰月令起于上古书云敬授人时吕不韦只是修古月令未必起秦代也
唐孔氏月令疏曰蔡邕王肃言周公所作其中官名时事多不合周法案吕不韦集诸儒所着为十二月纪合十余万言名为吕氏春秋篇首皆有月令与此文同是一证也又周无太尉唯秦官有太尉而此月令云乃命太尉此是官名不合周法二证也又秦以十月建亥为嵗首而月令云为来嵗受朔日则是九月为嵗终十月为受朔此是时不合周法三证也又周有六冕郊天迎气则用大裘乘玉辂建太常日月之章而月令服饰车旗并依时色此是事不合周法四证也故郑云其中官名时事多不合周法
按月令非吕不韦所作其説已见于前矣其云太尉为秦官则亦非也郑氏疑三王之官有司马无太尉秦官则有太尉俗人皆云周公作月令未通于古据鱼豢典略曰古者兵狱官皆以尉为名国语晋悼公使祁奚为元尉铎遏冦为舆尉奚午为军尉管子管藏于里尉又襄二十一年左氏传栾盈曰将归死于尉氏杜预曰尉氏讨奸之官正义曰周礼司冦之属无尉氏之官又石氏星经紫防垣右枢第二星曰少尉尉既有少则应有太矣故中握河纪云舜为太尉河圗録运法云尧坐舟中与太尉舜观凤凰如尚书立政常伯常任凖人牧夫皆周礼所无安见无太尉官耶应劭以太尉为周官者是也季秋合诸侯制百县为来嵗受朔日此因大飨帝告庙而受朔也若谓秦以十月建亥为嵗首而季秋为来嵗受朔日即是九月为嵗终十月为受朔此时与周法不合试问秦以十月为来嵗即以十月为来年而孟冬祈来年于天宗又以何者为来年乎季冬与大夫共饬国典论时令以待来嵗之宜若谓秦以十月为来嵗即以季秋为嵗终而季冬何以待来嵗乎史记始皇十二年文信侯不韦死二十六年秦初并天下改年始朝贺皆用十月朔则秦以十月为嵗首者不韦死十四年矣安得吕览中预知十月为嵗首乎至谓周郊天服大裘乘玉辂而月令车旗服饰并依时色与周不合亦非也周礼玉辂以祀天而郊特牲云戴冕璪十二旒乗素车周礼苍璧礼天牲従玉色而祭法云燔柴于泰坛用骍犊又明堂位云周人黄马蕃鬛则素车苍牲黄马骍犊之殊安必不因时色乎况乎方郡县而云诸侯方刑酷而云施惠方坑儒而云选士方焚书而云入学吾知其有不然矣
唐孔氏檀弓疏曰案子防讥司宼惠子废嫡立庶又檀弓亦讥仲子舎嫡孙而立庶子其事同子游是孔门习礼之人未足可嘉檀弓非是门徒而能逹礼故善之以为篇目
按宋华父魏氏曰檀弓不知何人所作而一篇之书独于子游极其称誉虽于孔门诸子率多讥评又以言曾并列其是言而非曾者非一防若偏于抑扬然即其书以考之大抵当典礼譌阙无所考证之时人之有疑弗决者以质诸子防故前后典礼所阙者十有四皆以言游一言为可否亦足以见时人之耳目虽汰哉叔氏之语若讥之而实尊之然则防以习礼列于文学兹其为文为学盖三代典章之遗赖游以有存者然则以檀弓名篇而不以子游何也檀弓为六国时人生子游之后故得载子游之语若竟以子游名篇檀弓之语乌从而载之孔氏以檀弓非门徒而逹礼故善之以名篇者非也
缁衣刘献云公孙尼子之所作也孔氏疏云按郑目録曰名曰缁衣善其好贤者厚也
按缁衣所引诗书字多与今异如诗云有梏徳行郑注梏大也今诗作觉诗云昔吾有先正其言明且清国家以宁都邑以成庶民以生谁能秉国成不自为正卒劳百姓陆氏释文曰昔吾有先正従此至庶民以生今本皆无此语余在小雅节南山篇或皆逸诗也容斋三笔云予按文选张华答何邵诗曰周任有遗规其言明且清然则周任所作也而李善注云子思子诗曰昔吾有先正其言明且清世之所存子思子亦无之不知善何据意当时或有此书善必不妄也特不及周任遗规之意又不可晓引书尹吉曰惟尹躬及汤咸有一徳尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏郑注吉当为告告古文诰字之误也兑命曰惟口起羞兑命曰爵无及恶徳郑注兑当为説谓殷髙宗之臣傅説也君雅曰夏日暑雨小民惟曰怨资郑注雅书序作牙假借字也陆氏曰尚书无日字资作咨君奭曰在昔上帝周田观文王之徳郑注古文周田观宁王之徳为割申劝宁王之徳今博士读为厥乱劝宁王之徳三者皆异古文似近之石林叶氏曰余读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之徳为田观宁王以庶言同则无绎字其乖牾有如此者防孔氏则何所取正盖当时公孙尼子所见之诗书犹或是古文也而古文简篇脱烂不无譌舛是以多异同也
王制二百一十国以为州州有伯郑注殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧
按孔丛子子思曰吾闻诸子夏曰殷王帝乙之时王季以九命作伯于西大雅旱云瑟彼玉瓒郑笺云殷王帝乙之时王季为西伯以功徳受此赐是殷之州长称伯也孔疏引舜典云觐四岳羣牧又云咨十有二牧是虞称牧也左传宣三年云夏之方有徳也贡金九牧是夏称牧也周礼宗伯云八命作牧又太宰云建其牧是周称牧也然案竹书纪年云文丁四年周公季歴伐余无之戎克之命为牧师天问云伯昌号衰秉鞭作牧是殷亦称牧也
曲礼国君不名卿老郑注卿老上卿也
按公羊传曰君于臣而不名者有五诸父兄不名经曰王札子是也诗曰王曰叔父是也上大夫不名祭伯是也盛徳之士不名叔肸是也老臣不名宰渠伯紏是也国君不名卿老礼也是亦春秋之义也
冠义始冠之缁布之冠也适子冠于阼以着代也三加弥尊喻其志也无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也按古者二十而冠五十乃爵为大夫则是未爵为大夫之时犹以士礼冠之无五十爵命而始冠者故无大夫冠礼也夏初以上诸侯虽有幼而即位者亦以士礼冠之但大夫及士缁布之冠无緌杂记曰大帛缁布之冠不緌谓此也诸侯位尊则有緌玉藻曰缁布冠缋緌谓诸侯也诸侯冠礼与士异故大戴记有公冠篇加冕为四加也天子之元子士也冠礼与士同但四加与公冠同若天子则与士异故玉藻曰冠朱组缨天子之冠也郑氏注曰始冠之冠也大戴记曰成王冠周公为祝词使王近于人逺于年啬于时惠于财是天子旧有冠礼其后乃亡之耳天子与诸侯十二而冠士则二十而冠耳汉河间献王得古礼于古淹中其中却有天子诸侯礼所以班固言愈于推士礼而致于天子诸侯之礼是固时其书尚在而今亡矣
祭法防勤其官而水死注曰防契六世之孙也其官防水官也
按汉书礼乐志曰卨稷始生王公刘师古曰卨殷之始祖王亦殷之先祖承黑帝之后故曰王毛郑説诗以王即契也此志既有契又有王则王非卨一人矣据此则王为契六世之孙而非契也竹书夏帝杼十三年商侯防死于河盖殷追王之为王也国语王勤商十有四世帝甲乱之七世而陨以世数计之知王非契也
祭统舞莫重于武宿夜陈氏曰武宿夜武舞之曲名也其义未闻
按孔氏正义武宿夜是武曲之名皇氏云师説书传云武王伐纣至于商郊停止宿夜士卒皆欢乐歌舞以待旦因以名焉武宿夜其乐亡也今按书牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓孔安国传曰纣近郊三十里地名牧癸亥夜陈甲子朝誓则大武之曲以宿夜命名义盖有取乎此也
乐记治乱以相讯疾以雅陈氏曰相即拊也所以辅相于乐讯亦治也雅亦乐器也
按上文防守拊鼔故郑注相即拊也亦以节乐承上而言也郑读相为平云拊者以韦为表装之以糠糠亦名相因以名焉徐邈思章反是也王肃读相为去云相辅相也息亮反是也其实以器言之当读为平声相虽有辅相之义岂可云治乱以辅相乎周礼太师职云大祭祀师瞽登歌合奏撃拊孔氏书传曰以韦为鼓谓之拊拊一名相故曰治乱以相也雅亦乐器者正义引周礼笙师职云防牍应雅郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊皮鞔之有两组疏画此盖以舞者迅疾则击此讯之尔雅释诂曰讯告也诗云歌以讯之亦是义也故曰讯疾以雅也陈氏云讯亦治也失其防矣
王制夫圭田无征郑注曰夫犹治也征税也治圭田者不税所以厚贤也
按孟子云卿以下必有圭田圭田五十亩余夫二十五亩集注谓有圭田所以厚君子又有余夫之田所以厚野人据周礼小司徒职凡国之大事致民大故致余子郑氏曰余子卿大夫之子当守王宫者也其余卿大夫之子未命为卿大夫者则谓之余余夫圭田半于五十亩余余子夫治也谓余子所治之圭田也圭田不税者殷礼周时贡助兼行故亦有圭田即载师之士田也郑氏曰士田自卿以下圭田也但周之士田以任近郊之地税什一与殷异
管城硕记卷十三
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈