△优波离因缘品下
    汝等比丘。若有心疑。彼时童子剃发师者，莫作异想。即优波离比丘是也。然优波离。昔於尊者辟支佛边。剃须发已，乞如是愿。愿我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃发师家。复於彼时。更乞愿言：愿我莫生恶道之中。由彼发愿果报力故。不生恶道。从尔已来。流转天人。多受快乐。现得已利。复作是愿。愿我当於未来世时。恒常值遇如是教师或胜此者，若彼教师所说之法。愿我速证。即得知解。由斯业报。今得值我。以为教师。即得出家。受具足戒。证罗汉果。亦复在於迦叶如来法教之中。作如是愿。愿我於彼未来世中。值遇释迦牟尼如来。莫背彼法。随顺出家。若得出家。於彼持律诸弟子中。我最第一。藉彼业报。今我法中。而得出家。乃至持律诸弟子中。最为第一。汝诸比丘，彼优波离。於过去世。作如是业。今得报生剃发师家。复以造彼愿业因缘。现今得报。於我法中。如是出家。及受具戒。证罗汉果。我今又复授彼记言：於我持律弟子之中。最为第一。
    佛本行集经罗睺罗因缘品第五十六上。
    又於一时。输头檀王白佛言：世尊，愿佛及僧。受我明朝所设饮食。于时世尊，默然而许。输头檀王。既见世尊默然许已，从坐而起。顶礼佛足。围绕三匝。辞退而去。至本宫已，即於彼夜。办具微妙多种饮食。所谓餐食啮食唼食?束食。办具已讫。过夜至朝。洒扫铺设。即遣使人。白世尊言：今已时至。饮食备办。唯愿降赴。
    尔时世尊，日在东方。著衣持钵。诸比丘僧。左右围绕。佛为导首。来至输头檀王宫内。到已坐於所设佛座。诸比丘僧。各各依次。如法而坐。尔时输头檀王。以佛为首。诸比丘僧。次第坐已，自手行诸微妙饮食。尽其种数。乃至唼?束。悉令充饱。称意自恣。既见佛僧饮食饱已，洗治钵器。将置别处一小座上。卻在一面。既安坐已，输头檀王。而白佛言：唯愿世尊，教诲於我。又愿世尊善逝示现。令我长夜常得利益安乐之事。
    尔时世尊，告输头檀王。作如是言：大王今日。若知时者，应须舍此听法之事。亦复不须数来问讯诸比丘等。王身不久。应自得其最胜妙果。於时世尊，方便教化输头檀王。说法显示。令其解悟。令叹喜已，从座而起。还於本处。输头檀王。又於一时。因舍利弗得法眼净。兼得证於须陀洹果。而净饭王。已得诸法。已证诸法。已入诸法。已度诸疑。心无有惑。已得无畏。更不复问自馀法行。悉证知已，诣向佛所。而白佛言：善哉世尊，唯愿度我。出家入道。受具足戒。
    尔时世尊，作如是念。输头檀王。於此教中。舍家出家。复更能证胜上法不。尔时世尊，思惟是已，自证知此输头檀王。决定不合舍家出家。亦不得证胜上之法。如是知已，而告之言：大王今日。若知时者，但在本家。行檀布施。造福业耳。
    至於後日。摩诃波阇波提大夫人。请佛及僧。供给饮食。悉令饱满。至第三日，第一宫内诸妃眷属。又复请佛及比丘僧。供给餚膳。亦悉充足。至第四日。其第二宫。又复请佛及比丘僧。供奉种种百味餚膳。亦悉充足其罗睺罗。如来出家六年已後。始出母胎。如来还其父家之日。其罗睺罗。年始六岁。
    尔时如来。至迦毗罗婆苏都城。罗睺罗母。作如是念。我昔因此罗睺罗故。为诸眷属之所诽谤。今日时至。我於彼事。应自清净。以明其身。以是因缘。必须请佛及比丘僧。布施饮食。及请一切诸眷属等。以自明白。耶输陀罗。作是念已，於其彼夜。办具种种微妙饮食。既备办已，过於彼夜。即遣使人。往白佛言：所设饮食。办具已讫。世尊知时。兼告一切诸眷属等。悉令聚集来赴所请。
    尔时世尊，於晨朝时。日在东方。著衣持钵。与诸比丘，左右围绕。佛为导首。与大比丘一千二百五十人俱。诣向王宫。如所铺座次第而坐。
    尔时罗睺罗母。别作一枚大欢喜丸。唤罗睺罗。内著手里。作如是言：汝罗睺罗。往至比丘僧众之内是汝父者，施欢喜丸。罗睺罗母。复告一切诸眷属言：是罗睺罗。今当觅父。时罗睺罗。持欢喜丸。遍观一切诸比丘已，直往佛边。而白佛言：如是沙门。荫凉快哉。如是沙门。荫凉快哉。
    尔时输头檀王白佛言：世尊，此事云何。耶输陀罗。颇有如此过患已不尔时世尊告输头檀王。作如是言：大王今日。莫作是疑。耶输陀罗。无此过患。其罗睺罗。真我之子。但是往昔业缘所逼。在胎六年。
    尔时输头檀王。及诸眷属。闻佛此语。皆悉欢喜。踊跃遍身。不能自胜。各各以手持诸种种饮食餚膳。供佛及僧。令得充足。自恣饱已，佛及大众。洗钵澡手。各将小座。绕佛左右。坐一面。尔时输头檀王。以敬佛故。不能广问如上因缘。而白众中诸比丘言：愿诸师等。请问世尊，睺罗睺罗。及耶输陀罗。往昔造业因缘之事。尔时诸比丘，即白佛言：是罗睺罗。往昔造作何业因缘。以何业报。处胎六岁。耶输陀罗。复作何业。怀孕六年。
    尔时佛告诸比丘言：我念往昔。过无量世。时有一王。婆罗门种。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不乐世。愿欲出家。经未多时。其王人天。算尽命终。命终之後。其子日月。互相推让。其长子言：汝当为王治国政事。其第二子。复语彼言：汝当为王治国政事。
    其日王子。告月王子。复作是言：汝必为王。我当舍家而出家也。
    时月王子。复白彼兄。作如是言：汝既长大。王位当汝。我不合受。
    其日王子。复告其弟月王子言：凡受王位。先作何法。其月王子。复报彼言：先颁号令时日王子。复问彼言：世若有人违号令者，当合何罪。其月王子。复报彼言：必须重罚罪之重者，其日王子。复语其弟月王子言：依其道理。我合得王。我今但舍王位付汝。汝当作王。我欲舍家而出家也。
    时日王子。以其王位。付月王子。遂即舍家。出家修道。其日王子。所有眷属。皆随出家时日仙人。作如是念。此等诸人。依我出家。我今既与此辈为师。当须勤学求於道业。以胜於彼。作是念已，因发誓言：愿我此身。从今已後。若非他施。不得自龋乃至一物水及杨枝。尔时仙人。至於一时。忘失本念。他不施与药草根等及以诸果而自取食。又时夜渴。见他澡氵盥。谓言自许。遂取而饮。而自澡氵盥。在於一边。时彼仙人本澡氵盥主。见自澡氵盥空无有水。而问之言：是谁取我澡氵盥中水。此乃是贼住居之处。本非仙人所居地也。时彼仙人取水饮者，见自澡氵盥水满其中。在於一边。遂报彼言：我不知故。取汝水饮。谓言我许。而彼仙人。告彼饮水日仙人言：汝若饮者，善哉快哉。尔时错误饮水仙人。正自思念。我已违失昔日誓言：为不善也。此非仙法。我今云何不与不受诸药草根及果子等。而自食之。复取他水。而自饮也。以此因缘。怅怏不乐。心生忧恼。蹲坐地上。思惟正念。忧愁此事尔时弟子摩那婆辈。便即诣向日仙人所。顶礼其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言：汝等童子，从今已後。莫顶礼我。何以故？我於今日。已成贼也。彼诸童子，即问王仙。作如是言：优波陀事云何也。
    时日王仙。便报彼等摩那婆言：汝等童子，今须知我不从他边受得药草根及果等。复取他水而自饮之。作是语已，彼等童子，寻复白彼日王仙言：师於今者，莫作是语。所食饮者，一切皆是优波陀物。时日王仙。复语彼等摩那婆言：汝等知我不从他得。而自取不然。我今者不从他得草叶根果及澡氵盥水。而自取饮。我已成贼。是故汝等当罚我罪。如治贼者，等莫有异。时诸童子，咸白彼仙。我不敢决优波陀罪。优波陀弟。今者作王。现领此境。如法治化。至於彼边。必能治罚优波陀也。
    尔时王仙。诣月王所。於时月王。既闻此事。知其日王欲来其边。即办四兵。出迎城外。日王到已，顶礼其足。时日王仙。止月王言：莫礼我足。所以者何。我今是贼。大王。必须治罚我罪。如贼莫异。
    尔时彼王。即问其兄日仙人言：圣者今日作何贼也。彼时仙人。报月王言：大王当知。我在空闲清静树林修道之时，不从他得药草根果并取他水。而自饮也。
    尔时彼王。闻此语已，烦冤懊恼。呜噎悲啼。涕泪满面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自来清净。无有过患。云何今日。可罪罚也。作是念已，报王仙言：我许诸仙。取诸果子。及药草根。乃至水等。自食自饮。是故仙人所食之者，皆是己物。大仙非贼。亦不可罚。
    时日王仙。告月王言：大王今日始许斯事。非昔日也。王复白言：我昔初承王位之时，即有此语。我施沙门。及婆罗门。草木及水。随意用食。是故大仙。实非贼耳。我於今者，云何罚罪。而彼王仙。复告王言：善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此过罪。我既取他澡氵盥水饮。是故大王。须治罚我如贼无二尔时月王。有一<外男>甥。在彼众会。而彼<外男>甥。白月王言：大王。但与此仙决罪。勿令此仙烦冤懊恼。尔时月王。白彼仙言：事若尔者，入在我苑。止住修道。尔时月王。令此仙人。入其苑已，寻即废忘。不复更忆。至於六日。然後始念。唤诸臣佐诸卿等辈。彼仙在苑出去已未。尔时诸臣。白月王言：彼之仙人。犹未出苑。仍在园内。
    尔时月王。放赦天下一切囚系。乃至飞走诸禽兽等。别唤彼仙。布施种种甘美饮食。而白之言：唯愿大仙。随意而去。放已月王心怀不乐。我於此仙。已有罪过。因此仙人。必得罪失。
    尔时佛告诸比丘言：若有心疑。於时王仙。号名日者，此是谁也。莫作异见。我身是也。汝等比丘。若有心疑。当於彼时。王名月者，此是谁也。莫作异见。即罗睺罗。是其人也。为其将彼仙人入苑住六日故。因彼业报。住於生死烦恼之中。无量受苦。因其馀业。复在母胎。止住六岁。
    汝诸比丘，我念往昔。过无量世。有一群牛。在於牧所。其牛主妻。自将一女。往至牛群。构取乳酪。所将二器。并皆盈满。其器大者，遣女而负。其器小者，身自担提。至其中路。语其女言：汝速疾行。此间路崄。有可怖畏尔时彼女。语其母言：此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再语三语。汝速疾行。今此路中。大有恐怖。
    尔时彼女。而作是念。云何遣我负最大器。更复催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白母言：母可且兼将此乳器。我今暂欲大小便耳。而彼女母。取此大器。负担行已，其女於後。徐徐缓行。尔时彼母。兼负重担。遂即行至六拘卢舍。
    尔时佛告诸比丘言：汝等若有心疑。彼女有瞋恚心。乃遣其母负重。行六拘卢舍者，莫作异见。耶输陀罗释女是也。既於彼时。遣母负重。行其道路六拘卢舍。由彼业报。在於生死烦恼之内。受无量苦。以彼残业。今於此生。怀胎六岁。
    诸比丘，所有诸业。非是虚受。随造善恶。还自受之。是故汝等诸比丘辈。恒须舍此身口意恶。何以故？作身口意善恶因缘。汝诸比丘，现见如是善恶果报。汝等比丘。应当如是修学善业。尔时世尊，与净饭王。及彼大众。说微妙法。使令欢喜显示宣通教化讫已，从座而起。还於本处。
    尔时罗睺罗母。遣罗睺罗。往向父边。乞取父封。时罗睺罗。随佛而行。且行且语。作如是言：惟愿沙门。与我封邑。唯愿沙门。与我封邑。
    尔时世尊，自授手指。与罗睺罗。时罗睺罗。执佛指已，傍佛而行。
    尔时世尊，将罗睺罗。至於静林。遥唤长老舍利弗言：汝舍利弗。将罗睺罗。令其出家。时舍利弗。而白佛言：如世尊教。承佛教已，度罗睺罗而出家也。尔时世尊，为诸比丘，制禁戒时。其罗睺罗。甚大欢喜。遂受禁戒。如法奉行。所以者何。教法应尔。其舍利弗。依佛教戒。摄受教示。当尔之时，有善男子，皆悉获得正信正见。何以故？并欲出家求无上道诸梵行故。利益现自证见法故。自证知已，口自唱言：诸漏已荆梵行已立。所作已办。不受後有。其罗睺罗。亦复如是，自证其心。得正解脱。世尊即记。告诸比丘，当知我之声闻弟子持戒之中。其罗睺罗。最为第一（此摩诃僧祇师作如是说）。其迦叶维。复有别说。当尔之时，输头檀王。办诸食已，即唤宫内诸眷属等。敕告之言：汝等今者勿令一人。示罗睺罗言悉达多是汝之父。何以故？恐罗睺罗。闻已即随其父出家。时净饭王。於其彼夜。备办种种甘美饮食餐啖唼?束。办具已讫。过彼夜分。始晨朝时。铺设诸座。将罗睺罗。及诸侍从童男童女。左右围绕。并遣将入阿输迦林。然後发使往白佛言：食时已至。饮食已办。愿尊知时。
    尔时世尊，日在东方。著衣持钵。诸比丘僧。左右围绕。在前而行。相随往诣输头檀王宫。到已即於先所铺座。次第而坐。
    时罗睺罗。见彼童男及童女等。各各乱行。漫游漫戏而诸传母。亦不遮断。共相戏笑。遂私便从阿输迦林。渐入王宫。往见世尊及比丘众。见已顶礼。礼已即便昇楼阁上。当於彼时。罗睺罗母。先在楼阁。观见世尊，剃头须发。身著袈裟。见已悲泣。而有偈说。
    大王释子新妇者，其名号曰输陀罗。见夫如是出家相，心怀悲泣自懊恼。
    时罗睺罗。问其母言：圣者何故悲啼如此。其母报子罗睺罗言：身体金色。在沙门众。即是汝父。时罗睺罗。复白母言：如是圣者，我生已来。未曾忆念。有如是等快乐之事。作是语已，从楼阁上。速疾而下。诣向佛所。入佛衣里。隐藏而祝时诸比丘，即欲遮断。佛告之言：汝诸比丘，莫复遮断。但令入我衣内而祝
    尔时输头檀王。见佛及僧次第而坐。自手奉过种种清净甘美餚膳。所谓餐啖唼?束等食。悉令饱满自恣充足。尔时世尊，饭食已讫。洗钵澡手。将一小座。卻坐一面。即为父王。而作愿言：
    祭祀火为最，诸偈叹为最。人中王为最，诸流海为最。星宿月为最，诸明日为最。上下及四方，及於众生辈。
    若天若人者，诸佛是为最。
    尔时世尊，为净饭王。以此偈句。咒愿已讫。即从坐起。随缘而去。
    尔时输头檀王。於後捡挍事务东西行。时其罗睺罗。已逐世尊，出於宫外。既出宫已，还欲来入。於时世尊，自授手指。与罗睺罗。令其执捉。时罗睺罗。其身上分。安隐快乐。譬如以绳系诸鸟足。更不复离。如是依附著世尊已，即将往至尼拘陀林。
    尔时世尊，告罗睺罗。作如是言：汝罗睺罗。汝能随我出家以不。时罗睺罗。而报佛言：我实如是，能出家也。
    尔时世尊，告诸比丘，作如是言：汝诸比丘，我於今者，令罗睺罗。舍家出家。遣舍利弗。以为和上。
    尔时诸比丘，作如是念。世尊昔日。曾告我等。作如是言：若有年岁不满二十。不得为受具足禁戒。而罗睺罗。今始十五。我等为当依佛昔教。为当更复别有。所以作是念。时即将前事。具白世尊，
    尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘当知。十五而出家者，可为沙弥。时诸比丘，蒙佛教已，即令出家。请舍利弗。以为和上。
    尔时输头檀王。发遣世尊，及比丘僧。诸眷属等。然後方自欲坐食时。而作是言：汝等当唤罗睺罗来。与我共食。尔时左右。处处求觅。了不能得。还至王所。俱白王言：大王我今求罗睺罗。莫知所在。
    尔时输头檀王。复告之言：汝等往至阿输迦林。及诸宫内。处处求觅。时彼左右。复即往至阿输迦林。及诸宫内求亦不得。来告王言：往至彼处求亦不见。
    尔时输头檀王。复告之言：速往至於尼拘陀园。或非世尊将令出家如是去也。
    尔时左右。闻王此敕。速即至彼尼拘陀园。处处求觅。见罗睺罗已为世尊遣令出家。见已还宫。而白王言：大王当知。其罗睺罗。已被世尊，放令出家。王闻是已，迷闷躃地。经於少时。还得醒悟。从城出至尼拘陀林。到於佛所。顶礼佛足。卻坐一面。而白佛言：世尊，往昔在家之日。诸解相师婆罗门等。已曾授记。若其在家。必当得作转轮圣王。世尊，今已舍家出家。我见世尊出家之後。作是思惟。欲以王位付与难陀。世尊於後。复令出家。彼既出家。我复思惟。令阿难陀绍其王位。复为世尊已放出家。彼出家後。我复作念。当欲令彼阿尼楼陀绍其王位。复为世尊放令出家。彼出家後。我复作念。婆提唎迦。绍其王位。世尊亦复放令出家。今者望欲留罗睺罗。拟付王位。复为世尊将出家也。世尊如是，将罗睺罗出家之後。岂不断我王种姓耳。
    复次世尊，虽复如此。兼恋子情。穿彻皮肉筋骨及髓。是故世尊，从今日後。作如是教制。诸比丘，有出家者，令谘父母。许出家已，然後乃放。
    尔时佛告输头檀王。如大王意。我不违也。我必当教作如是事。作是语已，尔时世尊，向净饭王。说诸法义。显示教化。令王欣悦。加其威力。复令欢喜。尔时输头檀王。既欢喜已，从坐而起。顶礼佛足。绕佛三匝。辞退而去。还其宫内。
    尔时世尊，以此因缘。集比丘僧。而告之言：汝等比丘。当知儿子於其父母。报恩最难。所以者何然其父母难作能作。显示世间。长育诸阴故。令乳哺养成身体。是故汝等诸比丘辈。从今已去。若善男子善女人等。求出家者，先须令彼谘其父母。然後乃听。若不许可放出家者，须如法治。我今日後。立如是制。凡人来投请出家者，先须问言：汝之父母。生存已不。彼人若报云：我父母现今生在。方更问言：复当听汝出家已不。
    然其五师。或有异说。作如是言其罗睺罗。生二年後。菩萨尔时，方始出家。苦行六年。然後成道。成道七岁。方始来向迦毗罗城。如是次第。数罗睺罗出家之日。正年十五或有诸师。作如是说。波阇波提。见其菩萨舍家出家。为此因缘。忧愁懊恼啼哭之时，眼坏失明。然佛世尊，已证阿耨多罗三藐三菩提。过十二年。然後方还迦毗罗城。欲於眷属现怜愍故。尔时输头檀王。及诸宫内。一切眷属。左右围绕。王为导首。在前而行。
    尔时复有同姓种族。合有九万九千人。俱同来见佛。其摩诃波阇波提憍昙弥。同在彼众。往诣佛所。为看其子罗睺罗故尔时如来现双神变。尔时摩诃波阇波提憍昙弥。既闻他说。今我之子。显现神通。所谓於身下分放其火光。於身上分出其冷水。如是闻已，欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。往诣佛所。到佛所已，为敬佛故。取其佛身所流之水。自洒己身。及以洗面。
    尔时世尊，为令摩诃波阇波提。起於慈悲。遍满其体。受其快乐。其所坏眼。寻得清净。胜於本时。尔时摩诃波阇波提。即於佛边。更增信敬。
    时诸比丘，又白佛言：希有世尊，云何今此摩诃波阇波提憍昙弥。为世尊故。忧愁啼泣。失坏其目。复因世尊，还得清净。
    尔时佛告诸比丘僧。作如是言：汝诸比丘，其摩诃波阇波提憍昙弥。非但今日为我作是忧愁啼哭。失坏此眼。还复因我。而得清净。过去之世。亦曾为我忧愁啼哭。失坏其眼。复还因我。眼得清明。
    尔时诸比丘白佛言：世尊，此事云何。愿为说之。