△难陀因缘品下
    尔时佛告长老难陀。如是如是，若人亲近诸恶知识。共为朋友。交往止祝虽经少时共相随顺。後以恶业相染习故。令其恶声名闻远至。尔时世尊因斯事故。而说偈言：
    犹如在於鱼铺上，以手执取一把茅。其人手即同鱼臭，亲近恶友亦如是，
    尔时世尊又共长老难陀。至於一卖香郏见彼邸上有诸香裹。见已即告长老难陀。作如是言：难陀。汝来取此邸上诸香裹物。难陀尔时即依佛教。於彼邸上取诸香裹。佛告难陀。汝於漏刻一移之顷。捉持香裹然後放地。尔时长老难陀闻佛如此语已，手持此香。於一刻间还放地上。
    尔时佛告长老难陀。汝今当自嗅於手看。尔时难陀闻佛语已，即嗅自手。佛语难陀。汝嗅此手作何等气。白言：世尊，其手香气。微妙无量。
    佛告难陀。如是如是，若人亲近诸善知识。恒常共居。随顺染习。相亲近故必定当得广大名闻。尔时世尊因此事故。而说偈言：若有手执沈水香，及以藿香麝香等。
    须臾执持香自染，亲附善友亦复然。
    尔时世尊出迦毗罗婆苏都城。至本住处。以此因缘。聚集大众诸比丘已，即告长老难陀言曰：难陀。汝今莫亲近彼六群比丘。莫共彼等以为亲友。何以故？若其有人亲近如是恶知识者，虽复与彼共为朋友。或时与彼互相承事。随顺彼等一切事业。但为恶人。共相亲近。即得世间恶名流布。
    长老难陀。汝若欲觅亲友知识。当近比丘舍利弗。比丘大目连。比丘大迦叶。比丘迦旃延。比丘优楼频蠡迦叶。那提迦叶。伽耶迦叶。优波斯那。摩诃俱郗那。摩诃孙陀。离波多等。诸比丘辈。劝汝亲近随顺承事。所以者何。若人亲近善知识者，承事亲善。虽未证得利益之事。交获世间名闻流布。
    尔时世尊以此因缘。而说偈言：若人亲近恶知识，现世不得好名闻。必以恶友相亲近，当来亦堕阿鼻狱。若人亲近善知识，随顺彼等所业行。
    虽不现证世间利，未来当得尽苦因。
    尔时世尊虽以善言教示难陀。而彼难陀犹恋王位自在之乐。忆孙陀利五欲之事。於佛法中犹不欣乐。欲舍梵行。欲舍具戒。还从家事。
    尔时世尊知彼长老难陀心已，作如是念。然此难陀烦恼炽盛。岂能小教破彼烦恼。我於今者须作方便。喻如世间以火灭火以毒治毒。作是念已，执彼长老难陀之手。从尼俱陀树林而出。以神通力隐没其身。忽然在於香醉山上。出现而祝
    尔时彼山以风吹故。两树相揩遂即出火。烧然彼山。出大烟炎。时彼山内。多有猕猴。其数五百。被火烧毛。皆悉存地。摩灭身火尔时世尊见有一个雌瞎猕猴在彼群内。亦复以手扑灭身火。
    尔时佛告长老难陀。汝今见此雌瞎猕猴在彼群内。亦复以手灭其身火如此已不。尔时难陀白佛言：世尊，如是如是，我今已见尔时世尊寻复告彼长老难陀。作如是言：汝意云何。汝孙陀利。可喜端严。与此猕猴。是谁为胜。
    尔时难陀遂向世尊，颦眉蹙面。默然不言：尔时世尊执持长老难陀手臂。从香醉山没身往至三十三天。现於波利质多罗树。时彼树下有一大石。名曰婆奴唫（逆林反）摩罗（隋言黄褐）。住於彼处。
    尔时帝释天王往入彼园。游戏其园。名曰伊迦分陀利。将领五百宫人采女。左右围绕。作倡伎乐。於时世尊见帝释王。在彼伊迦分陀利园将领五百采女。音声欢娱受乐。时佛即告长老难陀。作如是言：汝今见此五百采女作倡伎乐游戏已不。难陀白言：如是世尊，我今已见。
    尔时世尊寻复告彼长老难陀。作如是言：汝意云何。为当释女孙陀利好。为当五百采女端正。
    长老难陀白言：世尊，如以彼时雌瞎猕猴。与孙陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百千倍。世间算数亦不可及。我今如是孙陀利女。欲令比此采女五百。亦复不如百倍千倍。至百千倍世间算数所不能及。今者云何。可为比喻。
    尔时佛告长老难陀。汝今意欲共此采女相娱乐不。
    尔时难陀欢喜踊跃。白言：世尊，如我意者，实欲与彼五百采女共相娱乐。尔时佛告长老难陀。汝今不可以此凡身共彼娱乐。若欲然者，必须以汝欢喜之心。於我法中行於梵行。我当报汝。今者若能随顺此法。行清净行。命终舍身。於未来世。必得受报生於此处。共此五百诸采女辈共相娱乐。尔时难陀闻此事已，欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。而白佛言：世尊，我从今日於佛法中。欢喜行於清净梵行。世尊，今者已许报我。我今实欲当未来世生於此处。共此五百诸采女等。共相娱乐。尔时世尊复执长老难陀臂已，从彼三十三天没身。还其本处。
    尔时难陀作如是念。世尊於先已许报我於未来世。当得共彼五百采女。以相娱乐。是故难陀。以此因缘。尽其身心。正念行於清净梵行。调伏诸根。节量饮食。初夜後夜。起诵经行。勇猛精进。不共他人言谈戏笑。心不躁急。心无狡猾。口不绮言：发精进行。念四威仪。乐於空寂。闭塞诸根。成就最胜微妙正念。
    尔时难陀若欲意观东方之时，安定身心。志意充满。既正念已，然後方始观於东方。如是观时。无有愁恼。无有黑闇於不善法。终无漏失。亦不迷惑。如是欲观南西北方上方下方。亦定身心。志意充满。如是观时。亦无愁恼。无有黑闇。於不善法。更不漏失。亦不迷惑尔时难陀或有同行诸比丘辈。而告之言：长老难陀汝於先时。不闭诸根。於诸饮食。不知厌足。恒求妙好床褥卧具安隐睡眠。本无厌倦。或时戏笑。心意不定。狡猾讠奇语。不曾精勤。恒常懈担亦无正念。多诸忘失。威仪漏缺。无禅无定。不能摄心。诸根逸浪。不可具说。云何今者诸根调伏。饮食知足。初夜後夜不曾睡眠。无复狡戏。摄敛身心。又不讠奇语。勇猛精进。正念正勤。已得禅定。心不漏逸。诸根不浪。长老今日。何因得尔。
    尔时难陀告彼同行诸比丘言：诸长老辈。当知世尊於未来世。将欲报我五百采女。欢娱受乐。是故我今於此法中。勤行梵行尔时难陀亲友同行诸比丘等。於彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏。各相谓言：长老难陀。於世尊所。客作佣力。来将来报故。於法中勤行梵行。长老难陀。汝於佛边。行梵行者，正为诸天五百玉女行梵行耳。
    尔时长老难陀亲友诸比丘等。从尔已後。是故常唤为客作者，
    尔时世尊见此难陀为诸玉女行於梵行。遂便执臂。从彼尼拘陀林而出。没身入於大地狱里。世尊於时见一铜釜下然猛火。其釜赫赤与火无异。出大光炎。炽然赩。世尊见已，告彼难陀。汝往问此诸狱卒等。此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸。乃至如是长老难陀。闻佛是语白言：世尊，唯如佛教。即往诣彼诸狱卒边。而问之言：此大铜釜。欲为何人如是涌沸。乃至此也。尔时狱卒。咸报难陀。作如是言：佛有姨母所生之弟。名曰难陀。为彼人故。烧然此釜。
    难陀复问。汝岂不闻。如来往日。许报其人。若为五百天乐采女行於梵行。後得生於三十三天。诸狱卒言：如是如是，我等已知。但我等辈。复闻其人於彼三十三天之上堕落已後来生此处。
    尔时难陀闻此语已，心生恐怖。举身毛竖。作如是念。我若次第於此受苦。我今亦欲不用如此采女果报。
    尔时世尊即执长老难陀臂已，从地狱内。隐没其身。还至尼俱陀林而出。尔时难陀为已同行诸亲友等。恒常唤作佛客作人。被笑被呵。嘲调戏弄。复见地狱。惭愧恐怖。即生厌离。自悼自悔。求空闲处。独行独坐。更不放逸。精进勇猛。凡善男子。其有正信舍家出家。求於无上清净梵行。行已现得自证神通。得诸漏荆口自唱言：生死已荆梵行已立。所作已办。不受後有。证罗汉果。心得解脱。长老难陀亦复如是，证罗汉果。然後始往至於佛所。顶礼佛足。卻坐一面。
    尔时长老难陀白佛作如是言：今舍世尊往日恩许。我昔欲取如来报者，正为五百诸天采女。是故如此。而今世尊得解脱也。
    尔时佛告长老难陀。非但今日我於汝边始得脱也。汝初唱言：梵行已立。所作已办。不受後有。我於彼时。已得脱也。
    尔时长老难陀。同行诸比丘等。未知难陀得漏尽者，犹如先日未漏尽时。戏弄嘲调。唱如是言：长老难陀於世尊所。客作求报。为彼五百诸天采女。行於梵行。
    尔时世尊作如是念。此等比丘未知难陀诸漏已荆还依昔日未漏尽时。犹故唱言：长老难陀为彼诸天五百采女。行於梵行。我恐彼等多获罪过。然我今者，可於众中宣扬显说长老难陀漏尽事也。
    尔时世尊以如此等因缘事故。集聚一切诸比丘僧。既聚集已，而告之言：汝诸比丘，若有人言好男子者，难陀比丘即其人也。若言端正亦即难陀比丘是也。大壮人者，难陀比丘亦其人也。
    若言身体细软弱者，亦复难陀比丘是也。若言有人诸根寂静不散乱者，亦复难陀比丘是也。若有人言於诸饮食知节量者，亦复难陀比丘是也。若有人言初夜後夜不睡眠者，今亦难陀比丘是也。
    若言三族清净生者，亦即难陀比丘是也。若有人言得六通者，此亦难陀比丘是也。若言得八解脱定者，亦复难陀比丘是也。
    尔时世尊告比丘僧。作如是言：汝诸比丘，於我声闻弟子之内。调伏诸根。难陀比丘最为第一。
    时诸比丘而问佛言：如是世尊，其彼长老难陀比丘。往昔之时，有何善根。因彼善根。生於释种甚大富贵。丰足资财。其人身体端正可喜。世尊今日复记云：我声闻弟子。调伏诸根。最第一者，难陀比丘即其人也。作是语已，佛告彼等诸比丘言：汝诸比丘，我念往昔九十一劫。时有一佛出现於世。名毗婆尸多他竭多阿罗呵三藐三佛陀如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，於彼世界王所居祝彼有一城。名槃徒摩低。於时彼佛依彼城祝有诸比丘六千人。俱皆阿罗汉。时有一王。名曰槃头。供养彼佛及比丘僧。尊重恭敬。所谓衣服卧具饮食。及诸汤药房舍之具。无所乏少。
    尔时槃头摩低城内有一种姓婆罗门子。而彼童子营造温室。请佛及僧洗浴供养。其婆罗门种姓童子，见诸比丘从温室出。身体清净。甚大香洁无有臭气。见已心生欢喜。踊跃遍满其体。不能自胜。心发是愿。愿我来世。常得如是清净无垢不腥臭身。当似如是比丘僧等清净香洁无臭之身。又於後时毗婆尸佛多他伽多阿罗呵三藐三佛陀。入般涅槃。其王槃头。为彼世尊所有舍利。取四种宝。为造塔庙。所谓金银琉璃颇梨。时彼种姓婆罗门子。捡挍经营。当造彼塔。既造塔已，心作是愿。愿我来世恒常值遇如是世尊，彼所说法。愿我领解悉得证知。莫背彼法。生生世世。不入恶道。而彼童子命终之後。恒生天上。或生人间。於後一生。生一大富长者之家。父母养育。随时长大。意智渐渐。皆得成就。
    尔时童子其家恒有一辟支佛。为作门师。数数至家。彼辟支佛。可喜端正。具足三十大丈夫相。而彼童子恒以四事。供养供给彼辟支佛。尽其一形。无所乏少。其辟支佛尽其住世。然後涅槃。
    尔时长者见辟支佛命终涅槃。即取彼身。如法阇毗。收取舍利。起塔供养。以泥涂饰复以石灰。重涂其上。以庄严故。悬诸种种宝珠婴珞。发是愿言：愿我未来恒值如是辟支世尊，而彼世尊所说之法。闻已领解。永不忘失。生生世世。不堕恶道。亦愿我身。端正可喜。见者欢喜。身有三十大丈夫相。具足无减。如此大仙等无有异。而彼长者舍身命终。後更不曾生於恶道。恒生人天。久久流转。於後复生波罗奈国。彼时有王名吉利尸（隋言瘦细）。以为彼子。於尔之时乃有一佛。出现於世。名曰迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀。然彼世尊随其住世。灭度已後。吉利尸王纯以七宝。为造塔庙。所谓金银颇梨琉璃。及赤真珠珊瑚马瑙。其宝塔外。更以粗塼。重覆其上。其塔高峻。至一由旬。东西纵广。各半由旬。为作铭记。名曰达舍婆陵迦（隋云十相）。
    尔时吉利尸王。所生七子佥白王言：善哉大王。当知我等欲於迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大伞盖以覆其塔。善哉大王。愿垂听许。王告之言：任随汝等。我今听造。
    尔时彼等诸七王子各以一宝。造其一盖。覆其塔上。或造金盖。或造银盖。乃至或造码瑙等盖。其七子内，第二王子。造其金盖。以覆塔上。心发是愿。愿我来世恒值如是辟支佛尊。彼所说法。愿我领证。永不忘失生生世世。不堕恶道。所生之处。愿得犹如金色之身尔时佛告诸比丘等。汝诸比丘，若有心疑。於彼槃头摩城之内。婆罗门子。供养彼佛及比丘僧。温室洗裕心发是愿。愿我来世。当得似此比丘僧众清净无垢香洁之身。於毗婆尸多他伽多阿罗诃三藐三佛陀灭度之後。造塔供养之童子者，汝等比丘。莫作异见。此即难陀比丘是也。
    汝诸比丘汝等若有疑。彼长者一形供养彼辟支佛。灭後复以舍利起塔。供养涂治。及以石灰。种种庄饰。及诸婴珞。供养彼塔。心作是愿。愿我来世如此辟支端正可喜。观者无厌。身有三十大丈夫相。具足无减。如此仙人。盖是谁也。汝诸比丘莫作异见。此亦难陀比丘是也。
    汝诸比丘，汝等若有心疑。於彼波罗奈城吉利尸王第二之子。为彼迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀。造作金盖。以覆塔者，莫作异见。此亦难陀比丘是也。
    然此难陀以於往昔毗婆尸佛及比丘僧。为作温室。如法洗裕因发是愿。愿我来世。当得如是清净香洁无垢之身。如此比丘清净无垢。又复供养辟支佛尊。尊灭度後起舍利塔。以泥涂。治石灰严饰。并以婴珞而庄挍之。心作是愿。愿我来世。如是端正。如是可喜。身有三十大丈夫相。具足无减。如此仙人复。於迦叶多他伽多阿罗诃三藐三佛陀灭度之後。造舍利塔。纯金造盖以覆其上。心发是愿。愿我来世所生之处。身恒金色。藉彼业缘。今成如此可喜端正观者无厌金色之身。复有三十大丈夫相。皆悉具足。无有缺减於彼之时，复起心愿。愿我来世。勿生恶道。藉彼业报。不曾生於恶道之内。恒得生於人天道中。
    复於彼时。毗婆尸佛多他伽多阿罗诃三藐三佛陀造塔之时，捡挍经纪。於辟支佛复以四事。尽形供养。藉彼业报因缘力故。今得生於释种之家。又於尔时心发是愿。愿我来世。常得值遇如是世尊，或胜此者，然彼世尊所有法教。愿我闻已，速得证解。藉彼业报因缘力故。今得值我。即於我边。而得出家及具足戒我复授记。告诸比丘，若知於我声闻弟子调伏诸根最第一者，难陀比丘即其人也汝诸比丘，汝等须知难陀比丘昔日造作如是善根。藉彼善根。今得生於释种之家。身有金色。具足三十大丈夫相。现得出家。受具足戒。得罗汉果。复得授记。作如是言：若欲知我声闻弟子调伏诸根最第一者，所谓难陀比丘是也。
    佛本行集经婆提唎迦等因缘品第五十八上。
    尔时提婆达多释种童子，见诸五百释童子等舍家出家。心发是念。我今亦可於世尊所舍家出家。作是念已，至父母边。白如是言：善哉父母。我今发心将欲佛边舍家出家。愿垂许我。作是语已，父母即告提婆达多释童子言：我等今者作是思惟。我等须依提婆达多。提婆达多复须依我。既如此者，随汝意乐。当作是事。
    尔时提婆达多童子身著上妙无价衣服。乘是胜象。从迦毗罗婆苏都城。欲出城外。於城门颊。为钩所挂。衣裳破裂。於彼之时，有一解相大婆罗门。在边而见。其彼见已，记此童子，所规之事必当不成。
    尔时童子提婆达多即出城已，诣向佛所。顶礼佛足。卻住一面。而白佛言：唯愿世尊，放我出家。
    尔时世尊正念观彼提婆达多前後事业。知其心行。观已即告提婆达多。作如是言：提婆达多。汝今慎莫舍家出家。但当还家在家修道。持诸财钱。以用布施。作诸功德。於我法中。不须出家。
    尔时童子提婆达多被佛诃已，复至长老舍利弗边。而白之言：圣者舍利弗。与我出家。尔时长老舍利弗问提婆达多作如是言：提婆达多。汝曾先至佛边已不。提婆达多报言圣者，我先已曾至佛边也。
    尔时长老舍利弗言：提婆达多。世尊向汝。作何言说。提婆达多。语舍利弗。如是圣者，世尊语我。汝莫舍家而出家也。但当在家行其布施作诸功德若其在我法中出家。汝无利益。
    尔时长老舍利弗作如是念。世尊今者既不听彼於法出家。我今若放彼出家者，是我不善。如是念已，遂即告彼提婆达多。作如是言：提婆达多。如世尊教。汝必应当作如是事。
    尔时童子提婆达多被舍利弗之所发遣。复诣长老目揵连边。到已顶礼。卻住一面。而白之言：大目揵连。唯愿圣者，与我出家。
    尔时长老大目揵连。遂复告彼提婆达多。作如是言：提婆达多。汝曾於先至佛边不。提婆达多报言圣者，我已於先至佛边也。
    於时长老大目揵连寻复告彼提婆达多。作如是言：世尊语汝。有何事意。提婆达多复报之言：世尊语我。汝莫於此舍家出家。但当如法在家修道。以财布施作诸功德。不须於我法中出家。若出家者於汝无益。
    尔时长老大目揵连。亦复报彼提婆达多。作如是言：如世尊教。汝必应当作如是事尔时提婆达多既被目连不许出家。复诣长老大迦叶所。乃至略说。悉如前事。次复诣於迦旃延边。
    次复至於优楼频螺迦叶之边。次复至於长老那提迦叶之边。
    次复至於长老优波斯那之边。及至摩诃俱郗罗边摩诃孙陀离波多边。悉皆不许。既不许已，方乃诣向长老优波离波多边。顶礼优波离波多足。卻住一面。
    尔时提婆达多释种童子，复从优波离波多边。请乞出家。然其长老优波离波多。复问之言：提婆达多。汝应於先往到佛所。提婆达多报言：圣者，我於先日。已至佛边。
    尔时长老优波离波多作如是言：汝至佛边。语汝何事。提婆达多作如是言：世尊语我。汝莫於此舍家出家。但当在家如法修道。以财布施。作诸功德。不须於我法中出家。若出家者於汝无益。