△摩尼娄陀品下
    尔时佛告诸比丘言：汝诸比丘，彼时贼人在於辟支佛塔之前。益灯明者，其人是谁。莫作异见。摩尼娄陀比丘是也。摩尼娄陀。往昔作於大居士子。名曰大财。於後复作行贼盗人。为辟支佛舍利塔中。添益灯油。以清净心。乞如是愿。愿我来世。莫生恶道。由彼业报。生世不曾堕恶道中。恒於天人。往反受乐。而於彼时。复乞是愿。愿我来世。恒常值遇如是世尊，或胜此者，彼所说法。愿我速解。由彼业报。今得值我。如是世尊，复於我边。获得出家。受具足戒。而於彼时。复乞是愿。愿我於彼世尊所有弟子之中。得天眼者，我为第一。由彼业报。今於我法声闻弟子。得天眼中。其第一也。
    汝诸比丘，摩尼娄陀。昔有如是种殖善根。由彼业力。今得出家。受具足戒得罗汉果。汝诸比丘，我复授记。於我声闻弟子之中。摩尼娄陀。最为第一。复有一时。世尊在於波罗奈城旧仙居处鹿野苑中。彼时天雨。长老阿难。诣向佛所。顶礼佛足。卻住一面。住一面已，白言：世尊，今日天雨。无有饮食。当作何计。令诸比丘，过一日夜。佛告阿难。汝莫愁也。摩尼娄陀比丘。现在福力甚强。今日比丘应当得过一日一夜。
    尔时长老摩尼娄陀。诣向佛所。到已顶礼。卻住一面而白佛言：世尊，今者受我微供。若食我食。堪令一切诸比丘等过一日夜。於时世尊，默然受许。尔时长老摩尼娄陀。於晨朝时。著衣持钵。往至入彼彼罗奈城。其入城已，未曾告乞。亦更无有亲旧识知。当於尔时，忽然即有五百釜食。来至彼前尔时长老摩尼娄陀。寻时送彼五百釜食。向鹿苑中。即敷诸座。敷设已讫。往白佛言：世尊时至。饭食已办。唯愿就食。
    尔时世尊，日在东方。著衣持钵。共诸比丘，来至食堂。於所敷设。次第而坐。尔时长老摩尼娄陀。见佛及僧次第坐已，奉持如上五百釜食。施佛及僧。恣饱满已，然後自食饭食亦讫。共诸比丘，诣向讲堂。敷座而坐。
    尔时长老摩尼娄陀。坐已即告诸比丘言：诸长老辈。希有希有。未曾得见如此之事。乃有如此多大果报。多大功德。多大威势。所以者何。诸长老辈。我念往昔。久远之时，波罗奈城有一贫人。无有资财。不立仓库。於彼之时，波罗奈城。有辟支佛。依倚而祝名婆斯吒。当尔之时，其城穀贵。人民饥馑。乏少者多。其城内外。多有人死。唯见白骨。处处狼籍。於彼之时，诸出家人。乞食难得。以饥所逼。不能修道。当尔之时，彼辟支佛。於晨朝时。日在东方著衣持钵。入波罗奈。次第乞食。遍历彼城。全无所得。如本洗钵。还出城去。我於尔时，见婆斯吒辟支佛尊。诣向彼边。到已白言：善哉大仙。此处乞食。颇得已不。彼尊报我。作如是言：仁者，我今乞食不得。我於尔时，复白彼尊。作如是言：尊者，若然来至我家。於时家内。唯有一升稗子熟饭。我即唤彼辟支佛尊。命入舍内将彼稗饭。以用奉施。时辟支佛。受我施已，随意所去。我於彼时。为采薪柴。出至城外。与尸陀林。相去不远。采取柴木。彼林有一白骨尸海忽然起来。抱我项祝我於彼时。欲脱彼尸。殷勤用力。不能得脱。我於彼日。日落西下。将欲没时。抱持死尸。来入城内。我入城时。人见我者，而告我言：咄人何故将此骨尸。而入城内。我报彼言：是诸人辈。我今尽力。欲脱此尸。了不能得。汝等若有堪能脱者，当为我脱。时彼人辈。详共捉此骨尸。牵挽尽力望脱。亦不能得。我时渐渐至於家内。望欲脱彼白骨死尸。而彼白骨。悉变成金。自然堕地。我於尔时，作如是念。我以此金。不可独用。作是念已，即诣向彼梵德王边白言：大王当知。我今地得伏藏。大王受龋用为国宝。时梵德王。唤诸左右。而敕之言：汝等当须随此人去。其人指授。悉皆受龋将来向此尔时左右。闻王敕已，即时共我来至家内。我即以金。示彼使人。
    尔时使人。还见死尸白骨如故。见已谓我。咄哉痴人。汝不癫狂。何故持彼死尸白骨。以为金也。而彼使者，还至王所。具说前事。我於後时。复至王边。而白王言：大王当知。我得伏藏。事实不虚。惟愿大王。早为纳受。时梵德王。遂即自往至其家内。见彼金藏。还是白骨。如本不异。复告我言：咄哉痴人。汝著癫狂。何为於此白骨死尸。而作金想。我复白彼梵德王言：大王当知。此实金也。非是尸骨。如是再三。作是语已，我於尔时，手执彼金。作是誓言：若此金宝。为我来作善业报者，愿梵德王。亦如是见。作此誓已，时梵德王。看此死尸。还如我见金宝不异。即告我言：善哉仁者，汝作何等善业因缘。曾事何神。供养何天。供养何仙。而能与汝如是愿也。我於尔时，白梵德王。作如是言：大王当知。有一仙人。我曾供给此仙人食。必应是彼神力所致。令我今日得是果报。时梵德王。而告我言：汝以造作如是善业。故於今日得此果报。汝此果报。无人能夺。从今日後。不须疑虑。随意而用。诸长老辈。我於彼时。正以布施彼辟支佛一食之业。现於尔时，即获果报。所须资财。随意即办。正以施彼一食之故。七反生於三十三天。受其福报。乃於彼处三十三天。作帝释王。复於人中。而为国王。并复得作转轮圣王。治四天下。为世界主。护持世间。七宝具足。乃至降伏。如法治化。由彼布施一食果报。命终生天。从天下生。在於人间。命尽复得生於天上。流转如是，更不杂生。我所生处。恒得最胜上妙宫殿。若生人间。生豪贵家。资财丰足。乃至一切无所乏少。如在天身。多受快乐。下生人间。亦复如是，以施一食。因彼果报。今生释种。我生之日。诸天下来。将五百宝衣。覆我身上。地下复有五百伏藏。自然现出。皆以布施一食果报。我之父母。为我造作三种宫殿。一宜夏坐。二宜冬坐。三宜春秋。二时居坐。以彼施食果报因缘。我既生於释种之家。我家尔时，遂即日别渐渐增长。所谓穀米盈溢仓廪。真珠琉璃珊瑚虎魄金银玉等。无量珍宝。二足四足。无所鲜乏。又以彼时施食果报。我在园苑。我母尔时欲试我故。办具空器。以衣覆盖。送来与我。至其半路。即有诸天种种饮食。悉满其器。彼食香美。大有气力。又以施食果报力故。共父相随。捡挍田作。当尔之时，身患饥渴。遂往赴水。掬取欲饮。其水变成天妙甘露。又以施彼一食之故果报成熟。今来入此波罗奈城。未曾与彼委曲相识。自然即有五百釜食。来於我前。我受彼食。遣送林中。请佛及僧。供奉此食。悉令佛僧大众充饱。藉彼业报。我於四事。无所乏短。我施彼食。果业因缘。於世俗乐。亦无所乏。今者出家。於出家乐。亦皆具足。以彼施食果报熟故。今断生死。得梵行力。所有作者，皆悉已办。不受後有。至无畏处。至於前所。当得涅槃。得涅槃已，无乐无苦。自然证知诸长老辈。我於彼时。乃不识是辟支世尊，我若决定知辟支佛。我应寻时更求胜果。求大威德。应求无上广大果报尔时长老摩尼娄陀。说前语已，重说偈言：
    我自思惟往昔时，依住在於波罗奈。负卖薪柴以为业，值遇尊者婆斯吒。见已布施一餐食，故生豪贵释种姓。其名号曰尼娄陀，善解音声复能舞。
    拍手歌咏讽颂等，并及一切诸技艺。我今已自知宿命，及以昔世所生处。往於三十三天上，於彼七反往来生。彼处或作释天王，及以自在天宫内。
    一切随我所造作，如是治化於诸天。复经七反作人主，灌顶成就刹利王。自在大力降伏众，不行刀兵诸戎仗。如法治化大地中，多有无量诸珍宝。
    於我境界悉丰饶，所生家中大巨富。资财增长无有数，於诸人中最为首。世间五欲悉圆备，七宝诸珍无阙少。皆由我作如是业，不曾生於恶道中。
    今於释种得出家，得三解脱甘露处。我为何故得出家，弃舍家业来於此。正以我获彼利益，故来报佛世尊恩。世尊知我机熟时，为我演说无常法。
    若有意所幻化身，神通自来至我所。若我心中有疑惑，如是皆悉为我解。佛所说法无分别，还为我说无别法。我今得闻彼实语，如法爱乐而奉行。
    如是即得三解脱，即是仰报诸佛恩。我今不乐此命终，亦不爱乐此寿命。但我所受业至时，正念思惟当舍寿。我知未来生死处，众生往来处亦知。
    既知此处命终已，亦知往至彼处生。毗舍离境竹林村，我於彼林当舍寿。於彼林中蔚茂处，漏尽其下入涅槃。
    尔时世尊，以净天耳过於人耳。闻彼长老摩尼娄陀。说此过去造业因缘。今昔获得如是果报。复以妙偈。而陈说之。闻是事已，赞叹欣然。佛本行集经阿难因缘品第六十。
    又於一时。长老阿难。被诸梵行大德人辈劝请。令彼奉侍世尊，从尔已来。尽心尽力。意行调適。如来所说，悉皆受持。从如来口所闻之事。或世间事。或出世事。悉能受持。永不忘失。若有人来谘问所疑。亦悉能令彼心欢喜。以是因缘。世尊集众。告诸比丘，作如是言：汝诸比丘，於我声闻弟子之中。多闻利智。侍者之内。阿难比丘。是其人也。时诸比丘，白佛言：世尊，长老阿难。於往昔时。造何善根。藉彼善根。今生释种大豪姓家。巨富饶财。大有势力。乃至一切无所乏少。复以何业。今得出家。受具足戒。得诸圣法。若闻世间出世间事。永不忘失。若有诸人来问所疑。亦悉能令彼心欢喜。世尊复记谓诸比丘，若知於我声闻弟子多闻智慧强记不忘最第一者，此即阿难比丘是也。作是语已，佛告诸比丘，我念往昔。过去世中。久远之时，还於此处波罗奈城。有王治化。名曰梵德。彼王尔时生於二子。一名喜根。二名婆奴（隋言月）。二子之内。喜根为大。其大子者，本性调善。贤直柔和。多有慈心。畏惧诸罪。厌离爱有。其彼王子。见其城内为诸王事之所逼切。悬官苦恼。杀害无穷。多有系闭。所谓枷锁杻械囹圄。地牢固禁。斩截手足。割其耳鼻。挑其眼目。既见此事。遂作是念。我之父王。百年已往。我身云何当治王位。我今知用如此王位。欲作何事。及我身命。亦知何用。所以者何。今见一切诸众生辈。以种种苦逼切其身。如我今者，不如舍家出家修道。作是念已，诣父母边。白言：父母。我欲舍家出家修道。
    尔时父母。报其子言：汝身是我所爱之子。不离心意。瞻看无厌。我等宁死。不能别汝。我等但使身命存在。终不相放。如是再过。喜根童子，白父母言：父母当知。我今必定舍家出家。唯愿父母。哀愍许我。如是数数谘请父母。而彼父母。遂即听许舍家出家。而告之言：汝是我子如汝所乐。随汝意也。尔时梵德喜根王子。以其父母许得出家。至於他日。舍家剃发。次第修道。而悟缘觉。能作神通变化之事。放光放水。回天动地。兴雲致雨。如是等事。皆悉能办。彼辟支佛。作如是念。我为何事。而得出家。如是之事。我今已办。已得己利。所作已办。我今可往本生之地。怜愍父母诸眷属故。及馀众生。令作福田。
    尔时喜根辟支世尊，次第游行。至波罗奈。至彼国已，依住彼城父王梵德菴罗林内尔时梵德。传闻他说。喜根童子，已成大仙。还来於此。住我境界。我今可往至喜根边。显现於彼。问讯慰喻。时梵德王。以大势力。严盛威风。示现神德。从城而出。有四兵众。前後围绕。
    尔时喜根尊者辟支。遥见父来。而作是念。此诸人辈。梵德王等。大有威力。我慢贡高。我若随宜。在彼前者，梵德王等。必不敬我。作是念已，飞腾虚空。现诸神变。坐卧经行。半身放烟。半身出火。身上放火。身下出水。示现如是种种神通。
    时梵德王。诸臣百官。见彼尊者大圣辟支飞腾虚空现诸神变。彼等见已，作如是念。我之童子，虽舍王位今得出家。已成大仙。有大威德。有大神通。其心尔时即大欢喜。踊跃无量。遍满其体。不能自胜。诣彼喜根辟支佛所。王既渐进。佛复下空。王到其所。欢喜敬仰。时辟支佛。下住地上。即便坐於所敷之座。
    尔时梵德。到辟支边。顶礼佛足。卻住一面。坐一面已，时辟支佛。少说诸法。令王欢喜踊跃无量。显示善事。
    尔时大王。从辟支佛。听闻法已，欢喜踊跃。白辟支言：善哉大仙。今受我请。常住我家。我为尊者，当作伽蓝经行房窟四事供养。心所乐者，悉皆办与。若欲哀愍诸众生故。村落城邑。欲行乞食。任意所行。我不障碍。辟支佛尊。默然而受父王所请。於时彼王。见彼尊者喜根缘觉默然受请。即办种种诸供养具。经行房窟。四事供养。悉持施与。自馀须者，一切办给。
    尔时喜根辟支仙人。为欲怜愍诸众生故。入城乞食。如此之时，即得入城。其月王子。日别至於喜根仙人辟支佛边。承事供养。於诸法中。心有所疑。时时往问彼辟支佛。其辟支佛。或被婆奴王子所问。默然不答。唯於诸指。出其光炎。尔时婆奴。作如是念。此辟支佛。大有神通。而无才辩。
    尔时喜根尊者辟支。告婆奴言：婆奴王子。汝来出家。汝今若其不肯出家。我定知汝命终之後。必堕恶道。若其出家。汝亦应当成就大仙。有大神通。尔时婆奴。诣向父母。白如是言：善哉父母。喜根仙人。今已出家。我今意欲随出家也。唯愿父母。哀愍许我。而彼父母。遂不许可。婆奴王子。犹故数数至彼喜根仙人之所。承事供养。其辟支佛。复数语彼婆奴王子。汝当出家。婆奴王子。复报兄言：父母今日决不听我舍家事云何也。
    尔时王子婆奴。面上色相。出现於七日内必当命终。尔时喜根辟支仙人。告婆奴言：汝来婆奴。汝必当须舍家出家。何以故？汝熟相现。於七日内。必当命终。尔时婆奴。至父母边。白言：父母。唯愿放我舍家出家。
    尔时喜根辟支世尊，亦即诣向自父母边。白言：父母。汝等当放婆奴出家。所以者何。其相出现。七日之内。定当命终。以此因缘。父母必当与彼别离。以是定故。宁放出家。在於法内。取於命终。莫令在家取命终也。父母报言：婆奴王子。於七日内。必取命终。与我别者，我今当许舍家出家。
    婆奴王子。当於尔时即剃须发。著袈裟衣。其出家已，於七日中。供养恭敬。事彼喜根。时辟支佛。教授威仪。过六日已，至其七日。定知命终。哀愍彼故。从坐而起。飞腾虚空。经行坐卧。放烟放火。隐身不现。种种神通。婆奴仙人。见彼喜根辟支佛尊。於虚空中。现於种种神通变化。见已心生欢喜踊跃。遍满其体。不能自胜。合十指掌。顶礼向彼辟支佛尊。既顶礼已，发如是愿。愿我来世。恒值如是辟支圣人。或胜此者，彼所说法。愿我闻已，悉令通解。又愿我身。於彼圣人。得为侍者，供养彼圣。又愿来世。得诸神通。所有威力。皆如此佛。若有来问我之义者，我悉为解。令彼欢喜。又愿生生世世之中。不在恶道。
    尔时佛告诸比丘言：汝等比丘。若有心疑。於彼之时，婆奴王子。於七日内。供养於彼辟支佛尊。受教法者，莫作异见。此即阿难比丘是也。於彼之时，婆奴王子。以欢喜心。供养喜根辟支佛故。以彼业报。今得生於释种之家。而於彼边。乞如是愿。愿我生生世世之中。不堕恶道。以彼业报。所生之处。不曾堕於恶道之中。唯生人天。流转往反。受大快乐。而於彼时。复作是愿。愿我来世。值遇如是教师圣人。或胜此者，彼所说法。愿我一闻。即得知解。以是业报。今得值我如是教师。又於我边。而得出家。受具足戒。得诸圣法其於彼时。乞如是愿。愿我来世。若当值遇如是教师。我於彼边。得作侍者，供养彼圣。藉彼业报。今於我边。得作侍者，供养於我。其於彼时。又乞是愿。我於来世。得大神通。得大威力。藉彼业报。今得成於如是大圣。得大威力。其於彼时。又乞是愿。若有人来问所疑者，我悉为彼分别解说。令心欢喜。藉彼业报。今日阿难。有人来问心中所疑皆悉为解。令心欢喜。
    尔时佛复告诸比丘，作如是言：汝诸比丘，我念往昔。久远之时，波罗奈城。其城有一大富长者，名曰僧萨陀那（隋言王安）。其彼长者，大富饶财。多有生业，犹如毗沙天王无异。家中日别恒有五百辟支佛。来向其家食。其时而有一辟支佛所持之钵。下底尖校如牛乳形。其钵所安。或在草上。或帘箔上。随即倾倒。不得安祝彼时长者僧萨陀那。有一女子。可喜端正。女相具足。其女见彼辟支佛钵倾倒不祝即自脱钏。奉辟支佛。而白之言：唯愿大仙。取此钏用安其钵下。尔时彼仙。为怜愍故。即取此钏。用安其钵。而彼钵盂。遂不倾动。於时彼女。既见此钵更不倾动安住钏上。欢喜踊跃。遍满其礼。不能自胜。心发是愿。如此仙人安钏上。不倾不倒。我於来世。所闻如是，若世间事。出世间事。悉令忆持尔时佛告诸比丘言：汝等比丘。若有心疑。於彼之时，长者家女。今为谁者，莫作异见。此即阿难比丘是也。由於彼时。以欢喜心。自脱手钏。以奉尊者辟支仙人。安置钵器。因发是愿。如此仙人。以钵安钏不倾倒故。愿我来世。若有所闻。若世间事。出世间事。悉皆忆持。永不忘失。由彼业缘。今所闻事。悉不遗忘长老阿难比丘。又时日在东方。著衣持钵。往入舍婆提城乞食。去彼祇树给孤独园。犹未至於舍婆提城。於其中间。有一大树。名尸奢波。其树阴下。多有一切诸波罗门止息。其下诸婆罗门。遥见阿难来欲到边。各相告言：汝辈当知。此是沙门瞿昙弟子。於诸聪明。多闻之中。最第一者，作是语已，阿难便至。白言：仁者，今请观此尸奢波树。合有几叶尔时阿难。观其树已，而报彼言：东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝。西枝北枝。皆言合有若干百叶若干千叶。作是语已，遂即舍去尔时彼诸婆罗门辈。阿难去後。取百数叶。隐藏一边。阿难回已，诸婆罗门。於是复问。仁者阿难。汝复来也。乞更观此尸奢波树。有几多叶。
    尔时阿难。仰观树已，即知如是婆罗门等所擿藏叶若干百数。便即报彼婆罗门言：东枝合有若干百叶若干千叶。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百叶若干千叶。作是语已，便即过去。
    尔时彼等婆罗门辈。生希有心未曾有心。各相谓言：此之沙门。甚大聪明。有大智慧。诸婆罗门。以此因缘。心得正信。得正信已，其後不久。悉各出家。成罗汉果。
    尔时复有长老分那婆素（隋言井宿）。长老宫毗罗（隋言蛟龙）。长老难提迦等。如是三人。唯得知其出家由绪不知所生因缘之事。亦不知彼於往昔时。作何业也。或问曰当何名此经。答曰：摩诃僧祇师。名为大事萨婆多师。名此经为大庄严迦叶维师。名为佛生因缘昙无德师。名为释迦牟尼佛本行。尼沙塞师。名为毗尼藏根本。