卷十二-正文-仪礼注疏 四库本-国学典籍网-国学经典-新都网-国学大师-国学网-古典文学-古今图书集成-四库全书电子版-永乐大典在线阅读txt下载
卷十二
    <经部,礼类,仪礼之属,仪礼注疏>
    钦定四库全书
    仪礼注疏卷十二
    汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
    士丧礼第十二
    士丧礼○死於适室幠用敛衾注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有牀祍幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣音义【适丁狄反幠火吴反敛力艳反後皆同齐侧皆反庸本亦作墉墙也当牖音酉】疏【释曰自此尽帷堂论始死招?缀足设奠帷堂之事注释曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以庄三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案丧大记云君夫人卒於路寝大夫世妇卒於适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦於路寝是以顾命成王崩延康王於翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨於小寝左氏传云即安也是讥不得其正云疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之当牖下有牀衽者此竝取下记文但文有详畧文次不与本同云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝是以故在正寝郑彼注云正情性也祍是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云怃覆也敛衾大敛所幷用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者下郑云小敛之衾当陈是不用小敛衾以其大敛未至故且覆尸是以小敛讫大敛之衾当陈则用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸袭後将小敛乃去之是以下袭讫亦云幠用衾郑注云始死时敛衾必覆之者为其形亵言大敛所用之衾者案丧大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐於下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引丧大记者欲见加歛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也】○复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带注复者有司招?复魄也天子则夏采祭?之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也音义【簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初辄反纯侧其反纁许云反】疏【释曰言复者一人者诸侯之士一命与不命竝皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若然案典命诸侯卿大夫三命再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命上公九命侯伯七命子男五命皆依命数九人以下则天子宜十二为节当十有二人也注释曰云复者有司者案丧大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案丧大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者郑注丧大记云朝服而复所以事君之衣也复者庶其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反依以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招?复?也者出入之气谓之?耳目聪明谓之?死者?神去离於?今欲招取?来复归於?故云招?复?也云天子则夏采祭?之属者案周礼天官夏采职云大丧以冕服复於大祖以乘车建绥复於四郊郑注云求之王平生尝所有事之处乘车玉路於大庙以冕服不出宫也又夏官祭?职云大丧复於小庙郑注云小庙高祖以下也始祖曰大庙又隶?云大丧复於小寝郑注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝此不言隶?以其隶?与祭?同?官之属中兼之案檀弓君复於小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁制说若凡平诸侯则皋门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫以下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后以下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者丧大记文也云爵弁服纯衣纁裳也者案士冠礼云陈服於房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君玄冠自祭於家庙士复用助祭之服则诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以襃衣冕服爵弁服郑注云复招?复?也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也则衮冕之类若然冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕玄冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自絺冕而下卿大夫玄冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦与之同三公执璧与子男同其服亦同若然大裘是祭天地之服又於四郊建绥而复不用大裘而冕则门及庙寝等用衮冕以下与上公同但复者依命数衣服不足覆取上服重用之以充其数王后以下案杂记云复衣夫人褖衣揄狄郑注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案周礼内司服掌王后六服禕衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及鲁之夫人皆用褘衣下至禒衣侯伯夫人与王之三夫人同揄翟以下至禒衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至禒衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣禒衣卿大夫妻与王之世妇展衣禒衣士妻与女御禒衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁竝列於阶下执之而空陈服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招?取其便故连裳於衣】升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字音义【中如字刘丁仲反】疏【释曰案丧大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨虡之类有林麓谓君与夫人有国有采地者无林麓谓大夫士无采地者则此升屋之时使狄人设梯复声必三者礼成於三注释曰北面招求诸幽之义也者礼记檀弓文以其死者必归幽暗之方故北面招之求诸幽之义引丧大记者证经复时所呼名字云男子称名者据大夫以下若天子崩则云皋天子复若诸侯薨则称皋某甫复若妇人称字则尊卑同此经含有男子妇人之丧故言男子称名妇人称字案丧服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也】受用篚升自阼阶以衣尸注受者受之於庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得?反之音义【篚方鬼反本或作箧苦协反衣於既反注及衣尸同】疏【注释曰郑知受之於庭者以其降衣檐前受而升自阼阶明知受之於堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服唯一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案丧大记云北面三号卷衣投於前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得?反之者此复衣浴而去之不用袭敛故丧大记云始死迁尸於牀幠用敛衾去死衣郑注云死衣病时所加新衣及复衣也彼又云复衣不以衣尸不以敛郑注云不以衣尸谓不以袭也敛谓小敛大敛而云覆之直取?魄反而已】复者降自後西荣注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事音义【厞扶味反本或作扉音非】疏【注释曰云不由前降不以虚反也者凡复者缘孝子之心望得?气复反复而不苏则是虚反今降自後是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及丧大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案丧大记将沐甸人为垼於西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之後改馔於西北隅以为阳厌而云厞用莚郑云厞隐也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然也自是行死事者复而不苏下文楔齿缀足之等皆是行死事也】○楔齿用角柶注为将含恐其口闭急也音义【楔息结反含户暗反本亦作唅】疏【释曰案记云楔貌如軶上两末郑云事便也此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如軶中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也】缀足用燕几注缀犹拘也为将履恐其辟戾也今文缀为对音义【缀丁劣反刘张岁反辟音璧戾力计反】疏【释曰案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竪用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案丧大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大丧共含玉复衣裳角枕角柶则自天子以下至於士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也】○奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东注鬼神无象设奠以冯依之音义【冯音凭】疏【释曰案檀弓曾子云始死之奠其余闾也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒此醴酒虽俱言亦科用其一不竝用以其小敛酒醴具有此则未其是具差】○帷堂注事小讫也疏【注释曰云事小讫也者以其未袭敛必惟之者鬼神尚幽闇故也】○乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩疏【释曰此及下经论使人告君之事注释曰云臣君之股肱耳目者案虞书云帝曰臣作朕股肱耳目注云大体若身云死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也】有宾则拜之注宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣疏【释曰此谓因命赴者有宾则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始丧之日哀戚甚在室故不出是也注释曰云宾僚友羣士也者同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即来是先知疾重故未赴即来明是僚友之士非大夫及疏远者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君禭即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓宾吊位犹如宾朝夕哭位其主人之位则异於朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】○入坐于牀东衆主人在其後西面妇人侠牀东面注衆主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前音义【侠古洽反】疏【释曰自此尽北面论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐於牀东是其衆主人直言在其後不言坐则立可知妇人虽不言坐案丧大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案丧大记士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方郑注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此经据命士彼据不命之士知者案丧大记云太夫之丧主人坐于东方主妇坐於西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立据命士丧大记云尊卑皆坐据不命之士但此经有不命士丧大记无不命之士此又与丧大记文不同释亦不合此义恐错注释曰云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也丧大记兼言姑姊妹者彼无别文见亲者在室故注总言之也言亦适妻在前者亦主人在衆主人前也】亲者在室注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者疏【注释曰知亲者谓大功以上有同财之义相亲昵之理下冇衆妇人户外据小功以下疏者故知此为大功以上也云父兄姑姊妹在此者上注据死者妻妾子姓也此注据主人之兄弟姑姊妹子姓而言若然父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹谓从父姊妹子姓谓主人之孙於死者谓曾孙玄孙曾孙玄孙为曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内故云子姓在此者】衆妇人户外北面衆兄弟堂下北面注衆妇人衆兄弟小功以下疏【注释曰案丧服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟郑谓於此发兄弟传者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳】○君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷?之事毕则下之音义【?刘羌据反闭也】疏【释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事注释曰郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼太仆职云掌三公孤卿之吊劳又小臣职云掌士大夫之吊劳又御?职掌羣吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也云使者至使人入将命乃出迎之者将命谓传宾主人之言摈者也案下小敛後云有禭者则将命摈者出请入告注云丧礼畧於威仪既小敛摈者乃用辞若然则此虽有摈者未用辞故此下经不云摈者郑探其意使者使人入将命所使之人入将命即包主人摈者也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门有外门以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷?之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明知事毕下之可知】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑疏【释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝注释曰云主人不升贱也者对大夫之丧其子得升堂受命知者案丧大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案丧大记云大夫之丧将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南面卒敛宰告主人降北面於堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也以君当视士殡故言君不在若有恩赐君视大敛则不得如大夫言君不在者谓士之子不升堂在君侧以此言之士受君命不得升堂以其贱明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大戴礼云大夫於君命升聼命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君丧而云吊者入升自西阶东面致命曰寡君闻君之丧寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊己国之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽颡成踊注稽颡头触地成踊三者三疏【注释曰云稽颡头触地者案礼记檀弓曰稽颡而后拜颀乎其至也为稽首之拜但触地无容即名稽颡云成踊三者三案曾子问君薨世子生三日告殡云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外○君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命注襚之言遗也衣被曰禭致命曰君使某禭音义【禭音遂衣服曰襚要一遥反後放此遗唯季反】疏【释曰云主人如初者如上吊时迎於寝门外以下之事也注释曰云襚之言遗也者谓君有命以衣服遗与主人云衣被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵谷梁传曰乘马曰賵衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某禭者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小歛俱不得用君禭大敛乃用之知者案丧大记云君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈注云无襚者不陈不以敛谓不用之为小敛至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君禭主人先自尽是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位於西阶下东面不踊大夫虽不辞入也注唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别於士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也疏【释曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云禭者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于牀不坐衆禭者委于牀上不坐则此禭者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊禭来皆不出故云唯着异也云遂拜宾者因事曰遂以因有君命故拜宾若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小歛後宾致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室注释曰云以明大夫以下时来吊禭不出也者言唯君命出明大夫以下时来吊禭不出可知经云拜大夫者以因君命出见故也云未忍在主人位也者至小歛後始就东阶下西南面主人位也云明本不为宾出不成礼也者总解不为之踊及虽不辞而入二事】○亲者禭不将命以即陈注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致於主人也即陈陈在房中疏【释曰自此尽适房论大功兄弟及朋友吊禭之事注释曰云大功以上谓并异门齐衰故云以上云即陈陈在房中者下云如禭以适房故知此陈陈在房中也】庶兄弟禭使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上注庶兄弟即衆兄弟也变衆言庶容同姓耳将命曰某使某禭拜于位室中位也疏【注释曰知庶兄弟即衆兄弟者见上文云亲者在室又云衆兄弟堂下北面注云是小功以下又云亲者禭此云庶兄弟禭以文次而言故知庶兄弟即衆兄弟也云变衆言庶容同姓耳者以同姓絶服者有禭法郑必知变衆言庶即容同姓者见丧服不杖麻屦章士言衆子大夫言庶子郑云士谓之衆子未能远别也是庶者疏远之称故知言庶容同姓云将命曰某使某禭者某谓庶兄弟名使某禭者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命於主人若同姓容不在始来吊禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友禭亲以进主人拜委衣如初退哭不踊注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别於君禭也疏【注释曰云别于君禭也者上文君禭之时主人哭拜稽颡成踊此朋友禭主人徒哭不踊故云别於君禭】彻衣者执衣如禭以适房注凡於禭者出有司彻衣疏【释曰云执衣如禭者上文君禭之时禭者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如禭也注释曰云凡於禭者出有司彻衣者案此彻衣之文在诸禭者之下言之故杂记诸侯使人吊含禭賵讫乃云宰举以东故云凡于禭者出有司彻衣】○为铭各以其物亡则以缁长半幅?末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旗不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名末为旆也音义【?丑贞反旗识识之上音试下音式】疏【释曰自此至西阶上论书死者铭旌之事此士丧礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九仭诸侯七仭大夫五仭士三仭但死以尺易仭故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也注释曰云铭明旌也者檀弓文杂帛为物大夫士之所建也者此司常文也言杂帛者谓旗旌之縿以绦帛为之以白色之帛禆缘之郑彼注云大夫士杂帛言以先王正道佐职是也云以死者至录之矣者檀弓文案彼自铭明旌至录之矣引之者事恰尽重与奠自为下事之别不得以周礼小祝之职杜子春解熬为重郑不从其义故以证破子春又郑注檀弓云谓重与奠此引铭证旌者郑君两解之以彼兼有重与奠亦是录死者之义此铭旌是录死者之名故两注不同案周礼小祝云设熬置铭杜子春引檀弓曰铭明旌也以死者为不可别故以其旗识之爱之斯录之矣子春亦为此解云无旗不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云?末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此亦两边除二寸而言之凡书铭之法案丧服小记云复与书铭自天子达於士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰皋天子复诸侯薨复曰皋某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表屍故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上注杠铭橦也宇梠也音义【杠音江橦丈江反梠音吕】疏【释曰此始造铭讫且置於宇下西阶上待为重讫以此铭置於重又下文卒涂始置於肂若然此时未用权置於此及为重讫乃置於重也注释曰云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南是也】○甸人掘坎于阶闲少西为垼于西墙下东乡注甸人有司主田野者垼块竈西墙中庭之西今文乡为面音义【甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反】疏【释曰自此尽西阶下论掘坎为垼馔陈沐浴之具此坎不论深浅及所盛之物案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也注释曰云甸人有司主田野者士无臣所行事皆有司属吏之等言主田野者案周礼甸师其徒三百人掌帅其属而耕耨王藉是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块竈者案既夕记云垼用块是以块为竈名为垼用之以煮沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也】○新盆盘瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下注新此瓦器五种者重死事盆以盛水盘承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县於重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之丧事遽音义【敦刘音对又都爱反重直容反鬲音历濯丈角反造七报反渜奴乱反县音悬】疏【注释曰云盆以盛水者案下文祝淅米时所用盘以盛渜濯者谓置於尸牀下时余潘水名为渜濯知以此盘盛者下文别云士有冰用夷盘彼是寒尸之盘故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也知废敦敦无足者若有足直名敦故下文彻朔奠云敦启会面足注云面足执之令足闲郷前也是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵主妇洗足爵注云废爵爵无足是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将县於重也者下文鬻余饭乃县於重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之丧事遽者以其不言馔造是造次故以造言之丧事遽也】○陈袭事于房中西领南上不綪注袭事谓衣服也綪读为?屈也袭事少上陈而下不屈江沔之闲谓萦收绳索为?古文綪皆为精音义【綪注作?侧庚反沔音缅萦於营反】疏【释曰自此至继陈不用论陈袭所用之事注释曰云袭事谓衣服也者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶禭之等虽不用亦陈之以多为贵案下小歛大歛先陈先用後陈後用依次第而陈此袭事以其初死先成先陈後成後陈丧事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房户之内於户东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须?屈知户东陈之者取之便故也云江沔之闲者案禹贡云嶓冢导漾东流为汉孔传云泉始出山为漾水南东流为沔水至汉中东行为汉水南有江水北有沔水故云江沔之闲以萦收绳索为?引之证取?为屈义也】明衣裳用布注所以亲身为圭洁也疏【释曰案下记云明衣裳用幕布注云幕布帷幕之布则此布用帷幕之布但升数未闻注释曰知亲身者下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭洁也者以其言明明者洁净之义故知取圭洁者也】鬠笄用桑长四寸纋中注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安髪音义【鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反】疏【释曰以髻为鬠义取以髪会聚之意注释曰云桑之为言丧也者为丧所用故用桑以声名之是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣此注及下注知死者不冠者下记云其母之丧鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之丧袭而冠者家语王肃之增改不可依用也云纋笄之中央以安髪者两头濶中央狭则於髪安故云以安髪也】布巾环幅不凿注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还音义【广古旷反袤音茂为于伪反下同恶乌路反】疏【释曰此为饭含而设所以覆死者面注释曰云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含反其巾而已者下经云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之是士之子亲含此经云不凿明反其巾而已也又知大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶者案杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾以此巾云不凿则大夫以上凿谓若士月半不殷奠则大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣为宾宾饭含嫌有恶故凿之也】掩练帛广终幅长五尺析其末注掩裹首也析其末为将结於颐下又还结於项中疏【释曰掩若今人幞头但死者以後二脚於颐下结之与生人为异也此陈之耳若设之案下经云商祝掩瑱设幎目注云掩者先结頣下既瑱幎目乃还结项是也】瑱用白纩注瑱充耳纩新绵音义【瑱他见反】疏【释曰案下记云瑱塞耳诗云充耳充即塞也生时人君用玉臣用象乂着诗云充耳以素充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素又以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异於生也注释曰云纩新绵者案禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对緼是旧绵也】幎目用缁方尺二寸?里着组系注幎目覆面者也幎读若诗曰葛藟萦之之萦?赤也着充之以絮也组系为可结也音义【幎依注音萦乂武遍反又音绵】疏【注释曰郑读从葛藟萦之之萦者以其葛藟萦於树木此面衣亦萦於面目故读从之也云组系为可结也者以四角有系於後结之故有组系也】握手用玄纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方音义【握於角反刘乌豆反牢音楼】疏【释曰名此衣为握以其在手故言握手不谓以手握之为握手注释曰云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央乂容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外仍有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼歛狭少之意云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二注决犹闓也挟弓以横执弦诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放弦也以沓指放弦令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠音义【檡音泽挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托】疏【注释曰云挟弓以横执弦者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闓弦故云挟弓以横执弦也引诗者证决是闓弦之物云王棘与檡棘者祗用其一皆得不谓兼用二者云以沓指放弦令不挈指也者谓以此二者与决为藉令弦不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也】冒缁质长与手齐?杀掩足注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下齐手上玄下纁象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒?杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺音义【冒亡报反齐如字又才讣反杀所界反刘色例反而上时掌反】疏【注释曰云制如直槖者下经云设冒櫜之故云如直囊云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为总日下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名引丧大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既总名亦得对杀为在上之称皆云缀旁者以其冒无带又无纽一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上後以质韬首而下齐手者凡人着服先下後上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故後韬质也】爵弁服纯衣注谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠音义【纯庄其反所衣於既反】疏【注释曰云谓生时爵弁之服也者凡袭歛之服无问尊卑皆先尽上服生时服即士之常服以助祭者也云纁裳者士冠礼文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠故云此也】皮弁服注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也疏【注释曰云皮弁所衣之服也者亦见死者不冠不用皮弁今直取以名冠服是皮弁所衣着之服也知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以衣弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也】禒衣注黑衣裳赤缘之谓禒禒之言缘也所以表?者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不禅谓之一称古文禒为缘音义【禒他乱反禅音丹称尺证反】疏【注释曰知此禒衣是黑衣裳者此禒衣则玄端知者以其是士冠礼陈三服玄端皮弁爵弁有玄端无禒衣此士丧袭亦陈三服与彼同此无玄端有禒衣故知此禒衣则玄端者也玄端有三等裳此丧礼质畧同玄裳而已但此玄端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也若然连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曾子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣引丧大记者欲见禒衣以表袍之意若然杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此引之者证此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也】缁带注黑缯之带疏【释曰上虽陈三服同用一带者以其士唯有此一带而已注释曰案玉藻云士练带缁辟是黑缯之带据禆者而言也但生时着服不重各设带此袭时三服俱着共一带为异也】韎韐注一命緼韍音义【韎音妹韐古荅反緼音温韍音弗】疏【释曰韎者据色而言以韎草染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也注释曰云一命緼韍者玉藻文但祭服谓之韍他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠礼玄端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也诸侯荼前诎後直让於天子也大夫前诎後诎无所不让今文笏作忽音义【璆音虯刘巨虯反荼音舒】疏【注释曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同案彼郑云谓之珽珽之言挺然无所屈也或谓之大圭长三尺或者或玉人职文郑又云茶读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以为笏为舒大夫前诎後诎无所不让也郑注云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前後皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵注冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦音义【繶於力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反柎方于反】疏【注释曰云变言白者明夏时用葛亦白也者案士冠礼云屦夏用葛冬用皮今此变言白者欲互见其义以夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦玄端黑屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用玄端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼曰素积白屦者为证是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯为缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属於跟後以两端向前与絇相连於脚跗之上合结之名为繋於踵也云读如马绊綦之綦者此无正文盖俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也】庶禭继陈不用注庶衆也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵疏【释曰直云庶禭即上经亲者禭庶兄弟禭朋友禭皆是故云庶禭云继陈谓继袭衣之下陈之注释曰云不用不用袭也者以其继袭衣而言不用明不用袭至小歛则陈而用之唯君禭至大歛乃用也云多陈之为荣者庶禭皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也】○贝三实于笲注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名音义【笲音烦】疏【释曰自此尽夷盘可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三不云稻米则士饭含用米贝故檀弓云饭用米贝亦据士礼也案丧大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也饭与沐米同则天子之士饭用粱大夫用稷诸侯用粱郑又云以差率而上之天子沐黍与则饭亦用黍可知但士饭用稻不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此盖夏时礼也周礼天子饭含用玉案典瑞云大丧共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀公十二年左氏传云公会吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文公五年王使荣叔归含且賵何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也礼纬稽命徵云天子饭以珠含竟未释周大夫所用以玉盖亦异代注释曰云贝水物者案书传云纣因文王散宜生等於江淮之闲取大贝如车渠以献於纣遂放文王是贝水物出江水也又云古者以为货者汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也知笲是竹器名者以其字从竹又聘礼云夫人使下大夫劳以二竹簋方其实枣蒸栗择昏礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗其笲竝竹器也】稻米一豆实於筐注豆四升音义【筐邱方反】疏【注释曰昭公三年晏子辞】沐巾一浴巾二皆用綌於笲注巾所以拭汗垢浴巾二者上体下体异也綌麤葛音义【綌去逆反】疏【注释曰云浴巾二者上体下体异者此士礼上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼据大夫以上分别上下为贵贱故上用细下用麤也】栉於箪注箪?笥音义【栉庄乙反箪音丹笥也】疏【注释曰案曲礼云凡以弓剑苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪?笥者举其类案论语云顔回一箪食注云箪笥也亦举其类谓若蕡麻与枲麻雄雌异而郑注云蕡麻枲麻也亦举其类也】浴衣於箧注浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁音义【裁在代反又音才】疏【注释曰知浴衣已浴所衣之衣者下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣用之以曦身明以布为之云如今通裁者以其无杀即布单衣汉时名为通裁故举汉法为况】皆馔于西序下南上注皆者皆贝以下东西墙谓之序中以南谓之堂疏【注释曰谓从序半以北陈之注释曰云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓於序中半以南乃得堂称以其堂上行事非专一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米於堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也】○管人汲不说繘屈之注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也音义【管如字刘人音官说土活反刘舒悦反繘均必反刘俱笔反】疏【释曰自此尽明衣裳论沐浴及寒尸之事云不说繘屈之者以其丧事遽则知吉尚安舒汲宜说之矣注释曰云管人有司主馆舍者士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不说繘将以就祝濯米者以下经云祝淅米明此管人将以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆注祝夏祝也淅汏也音义【淅西历反汏徒赖反】疏【注释曰知是夏祝者见下记云夏祝淅米差盛之是也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪爨之音义【潘芳元反重直龙反】疏【释曰云尽阶者三阶上也云用重鬲者以其先煮潘後煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也注释曰云取所彻庙之西北厞薪用爨之者此薪即复人降自西北荣所彻者也】祝盛米于敦奠于贝北注复於筐处也音义【盛音成处昌虑反】疏【释曰敦即上废敦也注释曰云复於筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还於筐所以拟饭之所用也】士有冰用夷盘可也注谓夏月而君加赐冰也夷盘承尸之盘丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设牀?笫有枕音义【造七到反?之善反笫壮矣反】疏【注释曰谓夏月者以周礼凌人职云夏颁冰据臣而言月令二月出冰据君为说云而君加赐冰也者丧大记云士无冰用水此云有冰明据士得赐者也云夷盘承尸之盘者案丧大记注礼自仲春之後尸既袭既小歛先内冰盘中乃设牀於其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也引丧大记以下欲证士有赐乃有冰又取用冰之法案彼注造犹内夷盘小焉笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通冰之寒气若然凌人云大丧共夷盘冰则天子有夷盘郑注凌人云汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯称大盘辟天子其大夫言夷盘此士丧又用夷盘卑不嫌但小耳故郑云夷盘小焉】外御受沐入注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也疏【注释曰此云外御者对内御为名故下记云其母之丧则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者故尚书冏命云今予命汝作大正正于羣仆侍御之臣此虽无臣亦有侍御仆从者也知沐管人所煮潘也者以其上文管人煮潘此外御受沐入明所受之於管人也】主人皆出户外北面注象平生沐浴祼裎子孙不在旁主人出而?笫音义【祼力果反裎直贞反】疏【注释曰云象平生沐浴祼?者祼谓赤体?犹袒也将浴尸祼袒无衣故子孙不在旁主人出也大记云御者四人抗衾而浴郑云抗衾为其祼?蔽之也以浴尸时袒露无衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又大记云?笫郑云?袒也袒箦去席盝水便是也】乃沐栉挋用巾注挋曦也清也古文挋皆作振音义【挋之慎反刘居吝反】疏【注释曰挋谓拭也而云曦也清也者以其栉讫又以巾振髪讫又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓音义【枓音主】疏【注释曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盆明沐浴俱有盘及枓此沐浴盘枓亦皆有也引丧大记者证人之数及浴之器物也】渜濯弃于坎注沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作湪荆沔之闲语音义【湪刘上乱反】疏【释曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎注释曰知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人亵之若弃杖者弃于坎故知亦弃于坎也云古文渜作湪荆沔之闲语者禹贡云荆河惟豫州则郑见豫州人语渜为湪是以古文误作湪也】蚤揃如他日注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时音义【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子浅反】疏【注释曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪知人君则小臣为之者丧大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也】鬠用组乃笄设明衣裳注用组组束髪也古文鬠皆为括疏【释曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】○主人入即位注已设明衣可以入也疏【释曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事】商祝袭祭服禒衣次注商祝祝习商礼者商人教之以敬於接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣於牀牀次含牀之东衽如初也丧大记曰含一牀袭一牀迁尸於堂又一牀疏【注释曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习下礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也云商人教之以敬於接神宜者案表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲言尊敬故知殷人教以敬是以使之习於接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠从小歛奠大歛奠及朔半荐新祖奠大遣奠皆是夏祝为之其闲虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬但是接神皆商祝为之其闲行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝丧祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝周礼以丧祝行事皆当丧祝者也天子以下丧礼亦当丧祝行事也云袭布衣牀上者丧大记云袭一牀故知袭时布衣牀上也此虽布衣未袭待饭含讫乃袭下经为次是也云祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服者以其爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭於公是也皮弁从君聼朔之服玉藻云皮弁以聼朔於大庙是也云大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也者郊特牲文引之者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣素积为裳是天子朝服亦是诸侯及臣聼朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠礼与聼朔者不用此素服引者欲见郊特牲皮弁素服是大蜡送终之服此非袭时所用者也知袭衣於牀牀次含牀之东者以其死於北墉下迁尸於南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸於堂又一牀者丧事所以即远故知袭牀次含牀之东云祍如初也者祍卧席下莞上箪彼一牀之下又云皆有枕席君大夫士一也故知祍如初含时也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从注俱入户西乡也今文宰不言执音义【扱初洽反刘初辄反从刘才用反】疏【释曰云扱诸面之右者面前也谓袒左袖扱於右腋之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还於笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之注释曰郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣音义【为饭上于伪反下扶晚反首手又反】疏【释曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也注释曰郑云当牖北面值尸南也者知尸当牖者见既夕记设牀笫当牖祍下莞上簟迁尸於上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知云设巾覆面为饭之遗落米也者但士之子亲含发其巾不嫌秽恶今设巾覆面者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也云如商祝之事位则尸南首明矣者旧有解云迁尸於南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异於生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有丧朝庙时北首顺死者之孝心故北首也】主人由足西牀上坐东面注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也疏【注释曰云祝受贝米奠之口实不由足也者前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足过以其口实不可由足恐?之故也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右注米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事疏【注释曰云米在贝北便扱者以其祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不於贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈注于右尸口之右唯盈取满而已疏【注释曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也云唯盈取满而已者以经左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】主人袭反位注袭复衣也位在尸东疏【注释曰云袭复衣也者以其乡袒则露形今云袭是复着衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也】○商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也音义【跗方于反絇其于反圻丑宅反】疏【释曰自此尽于坎论袭尸之事注释曰云掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也者经先言掩後言瑱与幎目郑知後结项者以其掩有四脚後二脚先结颐下无所妨故先结之若即以前二脚向後结于项则掩於耳及面两边瑱与幎目无所施故先结颐下待设填塞耳并施幎目乃结项後也云跗足上也者谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其皆有孔得穿系于中而过者也若无絇则谓之鞮屦是以郑注周礼鞮鞻氏云鞮屦者无絇之屦云以余组连之者以其屦系既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称注迁尸於袭上而衣之凡衣死者左祍不纽袭不言设牀又不言迁尸於袭上以其俱当牖无大异音义【称尺证反杜预云衣禅复具曰称衣於既反】疏【注释曰云迁尸於袭上而衣之者以其上文已布衣於含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸以衣着於尸故云迁尸於袭上而衣之也云凡衣死者左祍不纽者案丧大记云大歛小歛祭服不倒皆左祍结绞不纽注云左祍祍乡左反生时也云袭不言设牀又不言迁尸於袭上以其俱当牖无大异者此对大歛小歛布衣讫皆言迁尸於歛上以其小歛于户内大歛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀竝在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也若然疾者於北墉下废牀始死迁尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀东主妇牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下虽不言设牀有牀可知故将饭含祝以米贝致於牀西也大记唯言含一牀袭一牀大小歛不言牀者以大小歛衣裳多陈於地故不言牀袭衣裳少浴时须漉水又须寒尸故竝须牀也此士袭三称小歛十九称大歛三十称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之丧大记云小歛十有九称尊卑同大歛君百称五等同大夫五十称士三十称天子诸侯卿大夫士命数虽殊称数亦等三公宜与诸侯同】明衣不在算注算数也不在数明衣禅衣不成称也音义【数所主反】疏【注释曰云不在数明衣禅衣不成称也者丧大记云袍必有表不禅衣必有裳谓之一称其禒衣虽禅以袍为里故云称明衣禅而无里不成称故不数也】设韐带搢笏注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢捷也捷於带之右旁古文韐为合也音义【见贤遍反捷初洽反】疏【注释曰云韐带韎韐缁带者案上陈服之时有韎韐有缁带故云是韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者本正言韎韐带亦同得为省文今言韎韐者用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韍玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱緑带申加大带於上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异於生也此带亦以素为之申重也重於革带也革带以佩韍必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱绿大夫玄华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异於生若然此带亦以素为之以朱緑异於生也彼是束衣之带非大带诸侯礼备二带则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱绿与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢捷也捷於带之右旁者以右手取之便故也】设决丽于自饭持之设握乃连注丽施也手後节中也饭大擘指本也决以韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结於之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连作捥音义【乌乱反为于伪反彄苦侯反擐音患捥乌乱反】疏【注释曰云决以韦为之藉有彄彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也云设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结於之表也者以郑言之大指短其着之先以纽擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内於带闲未卽结此横带卽上组系是也云设握者以綦繋钩中指由手表与决带之余连结之者案上文握手长尺二寸裹手一端绕於手表必重宜於上掩者属一繋於下角乃以系绕手一帀当手表中指向上钩中指又反而上绕取系乡下与决之带余连结之云此谓右手也者以其右手有决今言与决同结明是右手也下记所云设握者此谓左手郑云手无决者也】设冒櫜之幠用衾注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今大櫜为橐音义【櫜古刀反刘古道反橐音托】疏【注释曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韬盛之名今以此冒櫜盛尸故名为櫜是取盛物之事名焉云衾者始死时敛衾者篇首始死云幠用敛衾注云大敛之衾今虽袭讫仍用大敛衾以其袭时无衾小敛之衾陈之与前未袭同不言敛衾单言衾是敛衾可知故不言也】巾柶鬊蚤埋于坎注坎至此筑之也将袭辟奠旣则反之音义【鬊音舜辟婢亦反又音避】疏【注释曰云坎至此筑之也者上文直云渜濯弃于坎不言埋以其未筑故也至此言埋者事讫当筑之故也必至此乃筑之者以其敛事遽无暇卽埋又虑更有须埋者故至此覆尸讫乃埋之前为坎者是甸人则此埋之亦甸人也云将袭辟奠旣则反之者言此者以初死脯醢醴酒之奠尔来不言恐不知所安之处但始死设于尸东方袭事必当辟之袭讫反之于尸东以其不可空无所依故也案下记云小奠辟奠不出室彼还是袭奠辟小敛则此辟袭奠亦不出室仍不言处大敛时辟小敛奠于序西南则此宜室西南隅至大敛辟小敛奠则言于序西南有文可知也若然此奠袭後因名袭奠故下郑注云将小敛则辟袭奠】○重木刋凿之甸人置重于中庭参分庭一在南注木也县物焉曰重刋斵治凿之为县簪孔也士重木长三尺音义【重直容反】疏【释曰自此至于重论设重之事注释曰云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县於下相重累故得重名云凿之为县簪孔也者下云系用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄谓之簪使冠连属於紒此簪亦相连属於木之名也云士重木长三尺者郑言士重木长三尺则大夫以上各有等当约铭旌之杠士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九尺据竖之者横者宜半之郑不言大夫以上无正文故也】夏祝鬻余饭用二鬲于西墙下注夏祝祝习夏礼者也夏人教以忠其於养宜鬻余饭以饭尸余米为鬻也重主道也士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差音义【鬻本又作粥之六反饭扶晚反养羊亮反】疏【释曰云于西墙下者西墙下有竈卽上文甸人为垼是也注释曰云夏人教以忠其於养宜者案礼记表记云夏道尊命敬神而远之近人而忠焉书传畧说亦云夏后氏主教以忠是夏人教以忠也曲礼云君子不尽人之欢不竭人之忠郑云欢谓饮食忠谓衣服若忠不对欢忠亦饮食故此饮食使夏祝忠者养宜也前商祝奠米饭米夏祝彻之今乃鬻之而盛于鬲是以下记云夏祝彻余饭注云彻去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也卽是虞祭之後以木主替重处故云重主道也引之者证此重是木主之道也云士二鬲则大夫四诸侯六天子八与簋同差者亦无正文郑言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋诗云陈馈八簋皆天子礼自士降杀以两明诸侯六祭统诸侯礼而云四簋黍见其修於庙中也二簋留阳厌不用餕故不言也】幂用疏布久之系用靲县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于後注久读为灸谓以盖塞鬲口也靲竹?也以席覆重辟屈而反两端交於後左衽西端在上贺加也古文幂皆作密音义【幂本又作鼏亡狄反靲举琴反?音蔑辟音壁】疏【注释曰云幂用疏布久之者郑久读为灸灸塞义谓直用麤布盖鬲口为塞也云靲竹?也者案顾命云牖闲南向敷重篾席卽此靲?一也谓竹之青可以为系者云以席覆重辟屈而反两端交於後左衽西端在上者据人北面以席先於重北面南掩之然後以东端为下向西西端为上向东是为辟屈而反两端交於後为左衽然後以?加束之结於後也】祝取铭置于重注祝习周礼者也疏【释曰以铭未用待殡讫乃置于肂今且置于重必且置于重者重与主皆是录神之物故也】○厥明陈衣于房南领西上綪绞横三缩一广终幅析其末注綪屈也绞所以收束衣服为坚急者也以布为之缩从也横者三幅从者一幅析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三音义【绞户交反从子容反】疏【释曰自此尽东柄论陈小敛衣物之事云厥明者对昨日始死之日为厥明此陈衣将陈幷取以敛皆用箧是以丧大记云凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降者自西阶是也注释曰云绞所以收束衣服为坚急者此总解大小敛之绞若细而分之则别故郑注丧大记云小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也云以布为之知者下记云凡绞紟用布伦之朝服注云伦比也此绞直言从横幅数不言长短者人有短长不定取足而已引丧大记证绞为三析之事】缁衾赬里无紞注紞被识也敛衣或倒被无别於前後也凡衾制同皆五幅也音义【赬丑贞反赤也紞丁敢反识申志反】疏【注释曰云敛衣或倒者案下文云祭服不倒则余服有倒者皆有领可记也云被无别於前後可也者被本无首尾生时有紞为记识前後恐於後互换死者一定不须别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此无正文丧大记云紟五幅无紞衾是紟之类故知亦五幅】祭服次注爵弁服皮弁服疏【释曰凡陈敛衣先陈绞紟於上次陈祭服於下故云祭服次至大敛陈衣亦先陈绞紟衾次陈君襚祭服所以然者以绞紟为裹束衣故皆绞紟为先但小敛美者在内大敛美者在外故小敛先布散衣後布祭服大敛则先布祭服後布散衣是小敛美者在内大敛美者在外也袭时美者在外是三者相变也】散衣次注褖衣以下袍襺之属音义【散息但反襺古典反】疏【注释曰袍襺有着之异名同入散衣之属也】凡十有九称注祭服与散衣疏【释曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九称当重之使充十九必十九者案丧大记小敛衣十有九称君陈衣於序东大夫士陈衣于房中注云衣十有九称法天地之终数也则天子以下皆同十九称言法天地之终数者天地之初数天一地二终数则云天九地十人在天地之间而终故取终数为敛衣称数尊卑共为一节也】陈衣继之注庶襚疏【注释曰知庶襚者以其袭时陈衣讫乃云庶襚继陈不用此亦陈衣讫乃云陈衣继之明亦是庶襚】不必尽用注取称而已不务多音义【尽津忍反】疏【释曰袭时言庶襚继陈则全不用此陈衣继之下云不必尽用则兼用之不必尽而已以其小敛用衣多主人自尽不足故容用之也注释曰云取称而已不务多者衣服虽多不得过十九耳】○馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东注功布锻濯灰治之布也凡在东西堂下者南齐坫古文奠为尊音义【馔刘牀转反一音仕眷反後同坫丁念反】疏【注释曰知功布锻濯灰治之布者案丧服传云冠六升锻而勿灰七升已下锻濯灰治之是以殇大功章云大功布衰裳注云大功布者其锻治之功麤沽之则此云功布者大功之布故云锻濯灰治之也云凡在东西堂下者南齐坫知者旣夕记云设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则凡设物於东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有坫以土为之或谓堂隅为坫也】设盆盥于馔东有巾注为奠设盥也丧事畧故无洗也疏【注释曰云为奠设盥也者谓为设奠人设盥洗及巾云丧事畧故无洗也者直以盆为盥器也下云夏祝及执事盥执醴先酒卽是於此盥也但诸文设洗篚者皆不言巾凡设洗篚不言巾者以其设洗篚篚内有巾可知故不言至於不就洗篚皆言巾者旣不就洗篚恐挥之不用故言巾是以特牲少牢尸尊不就洗篚及此丧事畧不就洗篚皆见巾是也】苴絰大鬲下本在左要絰小焉散带垂长三尺牡麻絰右本在上亦散带垂皆馔于东方注苴絰斩衰之絰也苴麻者其貌苴以为絰服重者尚麤恶絰之言实也鬲搤也中人之手搤围九寸絰带之差自此出焉下本在左重服统於内而本阳也要絰小焉五分去一牡麻絰者齐衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服轻者宜差好也右本在上轻服本於阴而统於外散带之垂者男子之道文多变也馔于东方东坫之南苴絰为上音义【苴七如反絰大结反鬲音革又作搹同搤音戹本又作?差初宜反】疏【释曰此陈絰带者以其小敛讫当服未成服之麻故也云亦散带垂者不言尺寸亦与苴絰同垂三尺注释曰云苴组斩衰之絰也者案丧服斩衰章云丧服斩衰裳苴絰杖故知此苴絰斩衰之絰云苴麻者其貌苴以为絰者案礼记闲传云斩衰貌若苴彼据人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以为絰云服重者尚麤恶者对齐衰已下服轻不尚麤恶故闲传云齐衰貌若枲大功貌若止是不尚麤恶也云絰之言实也者檀弓云絰也者实也郑注丧服云明孝子有忠实之心是明孝子之心与服相称不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤围九寸者此无正文丧服及此皆言苴絰大鬲鬲是搤物之称故据中人一搤而言大者据大拇指与大巨指搤之故言大也云絰带之差自此出焉者案丧服传云苴絰大搹左本在下去五分一以为带齐衰之絰斩衰之带也自此斩衰之带差至缌麻之带故云絰带之差自此出焉云下本在左重服统於内而本阳也者谓斩衰统於内以解本在下而本阳以解在左对齐衰之絰右本在上轻服本於阴而统外案杂记云亲丧外除郑云日月已竟而哀未忘兄弟之丧内除注云日月未竟而哀已杀此言统内统外者亦据哀在内外而言本阳本阴者亦据父者子之天为阳母者子之地为阴而言也云要絰小焉五分去一者亦据丧服传而言首絰圉九寸五分之五寸正去一寸得四寸余四寸每寸为五分四寸为二十分去四分得十六分取十五分为三寸余一分在总得七寸五分寸之一彼传因卽分之至缌麻云齐衰之絰斩衰之带也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以为带七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸为二十五分二寸为五十分一分为五分添前为五十五分总去十一分余有四十四分二十五分为一寸添前四寸为五寸仍有十九分在是齐衰之带总有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齐衰之带以其俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以为带五寸去一寸得四寸余二十五分寸之十九者一分为五分十分为五十分又九分者为四十五分添前五十总为九十五分去一者五十去十四十五去九总得七十六据整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以为小功之絰大功之带以下仍有小功之带但小功之带以小功之絰又五分去一下至缌麻之带皆以五倍破寸计之可知耳云牡麻絰者齐衰以下之絰也者案丧服齐衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻则齐衰以下皆牡麻絰传曰牡麻者枲麻也对苴絰为麻之有蕡色如苴黎则此雄麻色好者故闲传云齐衰貌若枲是以郑云牡麻絰者其貌易服轻者宜差好也云散带之垂者男子之道文多变也者此小敛絰有散麻带垂之至三日成服绞之对妇人阴质初而绞之与小功以下男子同知?于东方东坫之南苴絰为上者以其对下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在东坫南也若然经直言东方知不在东堂下东方者以其小敛陈馔皆在东堂下若此亦在东堂下当言陈于馔东馔北何须言东方乎明此非东堂下也知苴絰为上者以其经先言苴絰明依此为首南陈之也】妇人之带牡麻结本在房注妇人亦有苴絰但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有苴絰也疏【注释曰知妇人亦有苴絰者丧服首云苴絰杖下经男子妇人俱陈则妇人亦有苴絰礼记服问之等每云妇人麻絰之事故知妇人亦有苴絰今此经不言妇人苴絰者记其异谓男子带有散麻妇人则结本是其异者且男子小功缌麻小敛有带则绞之亦结本妇人带结本可以兼之矣云此齐衰妇人者以其牡麻直言齐衰以下至缌麻皆同牡麻也云斩衰妇人亦苴絰也者此亦据带而言以其带亦名絰则丧服云苴絰杖郑云麻在首在要皆曰絰杖絰旣兼男女则妇人有苴麻为带絰可知经不言者以义可知故省文也此带牡麻兼男子小功以下陈之则别处以其男子陈之于坫南此经云在房明知异处也】牀笫夷衾馔于西坫南注笫箦也夷衾覆尸之衾丧大记曰自小敛以往用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也音义【杀色界反】疏【注释曰云夷衾覆尸之衾者小敛讫奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陈之於西坫南案曲礼云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小敛以往用之覆尸柩今直言覆尸者郑据此小敛未入棺而言云丧大记曰自小敛以往用夷衾者对小敛已前用大敛之衾今小敛以往大敛之衾当陈之故用夷衾证小敛不用之兼明夷衾之制郑云小敛以往则此夷衾本为覆尸覆柩不用入棺矣是以将葬启殡覆棺亦用之矣云夷衾质杀之裁犹冒也者案上文冒之材云冒缁质长与手齐?杀掩足注云上曰质下曰杀此作夷衾亦如此上以缁下以?连之乃用也其冒则韬下韬上讫乃为缀旁使相续此色与形制大同而连与不连则异也】西方盥如东方注为举者设盥也如东方者亦用盆布巾馔於西堂下疏【注释曰云为举者谓将举尸者则下经士盥二人是也云西堂下知者以其东方盥在东堂下则知此西方亦在西堂下可知】陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四鬄去蹄两胉?肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东柄注鬄解也四解之殊肩髀而已丧事畧去蹄去其甲为不洁清也胉胁也素俎丧尚质旣馔将小敛则辟袭奠今文鬄为剔胉为迫古文鼏为密音义【鬄托历反蹄大兮反胉音博刘音百又音魄胁也扃古营反髀步启反又必尔反下文同辟婢亦反】疏【释曰此亦为小敛奠陈之鼏用茅为编言西末则茅本在东注释曰云四解之殊肩髀而已丧事畧者凡牲体之法有二一者四解而已此经直云四鬄卽云去蹄明知殊肩髀为四段案士冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧事畧者但丧中之奠虽用陈牲亦四解故旣夕葬奠云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四解之事故云丧事畧若禘郊大祭虽吉祭亦有先豚解後为体解是以礼运云腥其俎孰其殽郑云腥其俎谓豚解而腥之孰其殽谓体解而烂之国语亦云禘郊之事则有全脀王公立饫则有房脀亲戚燕饮则有殽脀若然禘郊虽先有全脀後亦有豚解体解礼运所云者是也若然此经云四鬄幷两胉胁与?总为七体若豚解皆然也云旣馔将小敛则辟袭奠者卽始死之奠袭後改为袭奠以恐妨敛事故知辟袭奠前袭时已辟之今将小敛亦辟之亦当於室之西南隅如将大敛辟小敛奠於西序南也凡奠在室外经宿者皆辟之於序西南是以小敛奠与祖奠等皆辟之於序西南朝庙迁祖之奠不设於序西南以其以再设为亵是以迁之卽设新者也】○士盥二人以竝东面立于西阶下注立俟举尸也今文竝为倂疏【注释曰举尸谓小敛从袭牀为迁尸於户内服上卽下文士举迁尸反位是也】布席于户内下莞上簟注有司布敛席也商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中注敛者趋方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於敛则在中也旣後布祭服而又言善者在中明每服非一称也音义【傎本又作颠倒丁老反】疏【注释曰云敛者趋方或颠倒衣裳者以其袭时衣裳少不倒小敛十九称衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服则爵弁服皮弁服幷家祭服玄端亦不倒也云善衣後布於敛则在中也者以其敛衣半在尸上今於先布者在下则後布者在中可知也云旣後布祭服而又言善者在中明每服非一称也者欲见祭服又在散衣之下卽是後布祭服祭服则是善者复云善者在中则祭服之中更有善者可知故云每服非一称以其总十九称之中善者非一称也】士举迁尸反位注迁尸於服上设牀笫于两楹之闲衽如初有枕注衽寝卧之席也亦下莞上簟疏【注释曰曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因於阴阳是衽为卧席云亦下莞上簟者诗斯干宣王寝席而言下莞上簟是寻常寝席无问贵贱皆下莞上簟】卒敛彻帷注尸已饰主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之注冯服膺之音义【冯音凭後皆同】主人髺髪袒衆主人免于房注始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠今至小敛变又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齐衰将袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小记曰斩衰髺髪以麻免而以布此用麻布为之状如今之着幓头矣自项中而前交於额上郤绕紒也于房于室释髺髪宜於隐者今文免皆作絻古文髺作括音义【髺音括刘音活免音问後放此斯所买反刘霜绮反下作纚同紒音计着丁畧反幓七消反絻音问】疏【注释曰知始死将斩衰者鸡斯者案礼记问丧云亲始死鸡斯徒跣郑注云鸡斯当为笄纚以成服乃斩衰是始死未斩衰故云始死将斩衰者鸡斯也云将齐衰者素冠者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对问丧亲始死男子云笄纚明齐衰男子素冠可知云今至小敛变者谓服麻之节故云变也云又将初丧服也髺髪者去笄纚而紒者此卽丧服小记云斩衰髺髪以麻为母髺髪以麻免而以布是母虽齐衰初以髺髪与斩衰同故云去笄纚而紒紒上着髺髪也云衆主人免者齐衰将袒以免代冠者此亦小敛节与斩衰髺髪同时此皆据男子若妇人斩衰妇人以麻为髽齐衰妇人以布为髽髽与髺髪皆以麻布自项而向前交於额上郤绕紒如着幓头焉免亦然但以布广一寸为异也云于房于室释髺髪宜于隐者并下文妇人髽于室兼言之也】妇人髽于室注始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异於髺发者旣去纚而以发为大紒如今妇人露紒其象也檀弓曰南宫韬之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔毋纵纵尔尔毋扈扈尔其用麻布亦如着幓头然音义【髽侧瓜反韬他刀反毋音无纵范音总刘又在红反扈扈竝音户】疏【注释曰知妇人将斩衰者去笄而纚者丧服小记云男子冠而妇人笄冠笄相对将斩衰男子旣去冠而着笄纚则妇人将斩衰亦去笄而纚可知又知将齐衰者骨笄而纚者上引男子齐衰始死素冠则知妇人将齐衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者谓今至小敛节亦如上将斩衰男子去笄纚而髺髪则此将斩衰妇人亦去笄纚而麻髽齐衰妇人去骨笄与纚而布髽矣郑不云斩衰妇人去纚而云去笄纚者专据齐衰妇人而言文畧故也郑所以云而紒紒卽髽也故丧服注亦云髽露紒也云齐衰以上至笄犹髽者谓从小敛着未成服之髽至成服之笄犹髽不改至大敛殡後乃着成服之髽代之也云髽之异於髺髪者旣去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也者古者男子妇人吉时皆有笄纚有丧至小敛则男子去笄纚着髺发妇人去纚而着髽髽形先以发为大紒紒上斩衰妇人以麻齐衰妇人以布其着之如男子髺髪与免故郑引檀弓纵纵扈扈之後乃云其用麻布亦如着幓头然旣髺髪与髽皆如着幓头而异为名者以男子阳外物为名而谓之髺髪妇人阴内物为称而谓之髽也但经云妇人髽于室者男子髺髪与免在东房若相对妇人宜髽于西房大夫士无西房故於室内户西皆於隐处为之也】士举男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊无算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂谓楹闲牀笫上也今文侇作夷音义【侇音夷】疏【注释曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀幷此经侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故郑注丧大记皆是依尸为言也云幠用夷衾者初死幠用大敛之衾以小敛之衾当陈今小敛後大敛之衾当拟大敛故用覆棺之夷衾以覆尸也】主人出于足降自西阶衆主人东卽位妇人阼阶上西面主人拜宾大夫特拜士旅之卽位踊袭絰于序东复位注拜宾乡宾位拜之也卽位踊东方位袭絰于序东东夹前音义【乡许亮反夹古洽反刘古恊反】疏【释曰云衆主人东卽位者虽无降阶之文当从主人降自西阶主人就拜宾之时衆主人遂东卽位於阼阶以主人位南西面也於时阼阶空故妇人得向阼阶上西面也注释曰云拜宾乡宾位拜之也者经云主人降自西阶卽云主人拜宾明不卽位而先拜宾是主人乡宾位拜宾可知云卽位踊东方位者谓主人拜宾讫卽乡东方阼阶下卽西面位踊踊讫袭絰也云袭絰于序东东夹前者经云主人降自西阶更无升降之文而云序东东夹前者主人卽位踊讫而去袭絰于序东谓乡堂东东西当序墙之东又当东夹之前非谓就堂上东夹前也云复位者复阼阶下西面位】○乃奠注祝与执事为之举者盥右执匕郤之左执俎横摄之入阼阶前西面错错俎北面注举者盥出门举鼎者右人以右手执匕左人以左手执俎因其便也摄持也西面错错鼎於此宜西面错俎北面俎宜西顺之音义【错七故反下及注同便婢面反】疏【注释曰右执匕左执俎者谓乡北入内东方为右人西方为左人故郑云右人以右手执匕左人以左手执俎各用内手举鼎外手执匕俎故云便也云错鼎於此宜西面者对在门外时北面陈鼎乡内为宜也】右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃为铉古文予为于鼏为密疏【注释曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其经云左执匕卽云抽扃予左手兼执之不言用右手故郑明之以其右人用左手执匕卽知抽扃以下用右手似若左执爵用右手祭脯醢取便也】乃朼载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在於中皆覆进柢执而俟注乃朼以朼次出牲体右人也载受而载於俎左人也亚次也凡七体皆覆为尘柢本也进本者未异於生也骨有本末古文朼为匕髀为脾今文胉为迫柢皆为胝音义【朼必季反柢丁计反後同脾必尔反又毗支反胝刘音帝】疏【注释曰凡七体者前左右肩臂臑属焉後左右髀膞胳属焉并左右胁通脊为七体也案下文大敛豚合升言合升则髀亦升之矣凡言合升多言皆幷髀升非独丧礼若体解升者皆髀不升郑云近窍贱也云皆覆为尘者诸进体皆不言覆此言覆者由无尸而不食故覆之也云进本者未异於生也者公食大夫亦进本是生人法今以始死故未异於生也】夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎巾待于阼阶下注执事者诸执奠事者巾功布也执者不升已不设祝旣错醴将受之音义【从刘才用反】疏【释曰云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻案公食大夫云甸人举鼎顺出奠于其所谓当门也或云彻鼎者误何者前陈馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪何彻之有也注释曰云执者不升已不设祝旣错醴将受之者此执者不升唯据执巾者故郑云祝旣错醴将受之当以覆酒醴故下云祝受巾是也】奠于尸东执醴酒北面西上注执醴酒者先升尊也立而俟後错要成也豆错俎错于豆东立于俎北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注巾之为尘也东反其位音义【巾巾竝如字刘下居觐反重直龙反】疏【释曰云由足降自西阶妇人踊者主人位在阼阶下妇人位在上故奠者升丈夫踊奠者降妇人踊各以所见先後为踊之节也云奠者由重南东丈夫踊者此奠者奠讫主人见之更与主人为踊之节也奠者降反位必由重南东者以其重主道神所凭依不知神之所为故由重南东而过是以主人又踊也注释曰云东反其位者其位盖在盆盥之东南上】宾出主人拜送于门外注庙门外也疏【注释曰庙门者士死于适室以鬼神所在则曰庙故名适寝为庙也】乃代哭不以官注代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼坊其以死伤生使之更哭不絶声而已人君以官尊卑士贱以亲疏为之三日之後哭无时周礼挈壶氏凡丧县壶以代哭音义【坊音房本亦作防挈苦结反县音悬】疏【释曰此经论君及大夫士於小敛之後随尊卑代哭之事注释曰云人君以官尊卑士贱以亲疏为之者案丧大记云君丧悬壶乃官代哭大夫官代哭不悬壶士代哭不以官注云自以亲疏哭也此注不言大夫举人君与士其大夫有大记可参以官可知故不言也云三日之後哭无时者礼有三无时之哭始死未殡哭不絶声一无时殡後葬前朝夕入於庙阼阶下哭又於庐中思忆则哭是二无时旣练之後在垩室之中或十日或五日一哭是三无时练前葬後有朝夕於阼阶下哭唯此有时无无时之哭也引挈壶氏者证人君有悬壶为漏刻分更代哭法大夫士则无悬壶之义也】○有襚者则将命摈者出请入告主人待于位注丧礼畧於威仪旣小敛摈者乃用辞出请之辞曰孤某使某请事疏【注释曰云丧礼畧於威仪旣小敛摈者乃用辞者案上文始死云有宾则拜之君使人吊皆不云摈者出请入吿之事至此乃云摈者出请入告是丧礼畧於威仪旣小敛摈者乃用辞也云出请之辞曰孤某使某请事者此约杂记诸侯使人吊邻国诸侯之丧嗣君在阼阶之下使摈者出请云孤某使某请事此亦宜然故引为证也】摈者出告须以宾入注须亦待也出吿之辞曰孤某须矣疏【注释曰云出吿之辞曰孤某须矣者此约杂记辞为证也】宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足西面委衣如於室礼降出主人出拜送朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊注朋友旣委衣又还哭於西阶上不背主人疏【释曰云朋友亲襚如初仪者谓初死时庶兄弟襚使人以将命于室朋友襚亲以进亲之恩是也云西阶东北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚亲以进退哭不踊注云主人徒哭不踊以为朋友不哭主人徒哭此朋友堂上北面哭据朋友哭知上文退哭非朋友哭者前文朋友君命俱来君之使者不哭朋友亦不哭故退哭据主人此朋友特来无君命故哭与彼异不可相决】襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自西阶以东注帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也以东藏以待事也古文褶为袭音义【褶音牒一特猎反复方复反襌音丹】疏【释曰案丧大记云小敛君大夫复衣复衾大敛君褶衣褶衾大夫士犹小敛也若然则士小敛大敛皆同用复而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之敛耳注释曰云帛为褶无絮虽复与襌同有裳乃成称不用表也者此据杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣乃为一称以其絮亵故须表此虽有表里为褶衣裳别则裳又无絮非亵故有裳乃成称不须表也言虽复与襌同者案丧大记君大夫士褶衣与复衣相对有着为复无着为褶散文褶亦为复也案丧大记有衣必有裳乃成称据襌衣祭服之等而言此褶虽复与襌同亦得裳乃成称也云不用表也者见异於袍茧也云藏以待事也者以待大敛事而陈之也】○宵为燎于中庭注宵夜也燎大燋音义【燎力召反或力吊反燋刘哉约反又祖尧反一哉益反一本作烛】疏【注释曰案少仪云主人执烛抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋为烛故云燎大燋也或解庭燎与手执为烛别故郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十大夫士无文大烛或云以布缠苇以臈灌之谓之庭燎则此云庭燎亦如之云大者对手执者为大也】○厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣丧大记曰大敛布绞缩者三横者三音义【紟其鸩反刘居鸩反下皆同尽津忍反复扶又反】疏【释曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭玄端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者谓朋友兄弟之等来襚者也云紟不在算者案丧大记紟五幅无紞郑云今之单被也以其不成称故不在数内云不必尽用者案周礼守祧职云其遗衣服藏焉郑云遗衣服大敛之余也即此不尽用者也注释曰云衾二者始死敛衾今又复制者此大敛之衾二始死幠用敛衾以小敛之衾当陈之故用大敛衾小敛已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小敛衣数自天子达者案丧大记君大夫小敛已下同云十九称则天子亦十九称郑注云十九称法天地之终数也案易系辞生成之数从大一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九为天地之终数云大敛则异矣者案此文士丧大敛三十称丧大记士三十称大夫五十称君百称不依命数是亦丧数畧则上下之大夫及五等诸侯各同一节则天子宜百二十称此郑虽不言袭之衣数案杂记注云士袭三称大夫五称公九称诸侯七称天子十二称与以其无文推约为义故云与以疑之】东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢缘也诗云竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾今文蠃为蜗古文縢为甸音义【甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登反脡大顶反缘悦面反绲古本反刘古魂反】疏【注释曰云此馔但言东方则亦在东堂下也者案上小敛之馔云于东堂下此直言东方则亦东堂下郑云亦者亦上小敛也云齐人或名全菹为芋者案郑於周礼醢人注云细切为韲全物若?为菹若然凡菹者全物不得芋名此云齐人名全菹为芋者菹法旧短四寸者全之若长於四寸者亦切之则葵长者自然切乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也引诗者欲见縢为缘义云笾豆具而有巾盛之也者案小敛一豆一笾笾豆不具故无巾若然笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣案此注引特牲记笾巾郑彼注云笾有巾者果实之物多皮核优尊者此言盛之不同引之者以其彼为尸尸食故云优尊者此为神神不食故云盛之引之直取证有巾覆之同】奠席在馔北敛席在其东注大敛奠而有席弥神之疏【注释曰云弥神之者以其小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今於大敛奠又有席是弥神之也】○掘肂见衽注肂埋棺之坎也掘之於西阶上衽小要也丧大记曰君殡用輴攒至於上毕涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之又曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束音义【掘其勿反又其月反肂以二反刘音四见贤遍反衽而甚反要一遥反輴勅伦反攒在官反曁其器反】疏【注释曰云肂埋棺之坎也者肂训为陈谓陈尸於坎郑卽以肂为埋棺之坎也知於西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡於东阶殷人殡於两楹之间周人殡於西阶之上故知士亦殡於西阶之上此殡时虽不言南首南首可知郑注上文云如商祝之事位则尸南首檀弓又云葬於北方北首三代之达礼也礼运云故死者北首生者南乡亦据葬後而言则未葬已前不忍异於生皆南首唯朝庙时北首故旣夕云正柩于两楹间用夷牀注云是时柩北首必北首者朝事当不背父母以首乡之故也引丧大记者云毕涂屋者毕尽也四面及上尽涂之如屋然云大夫殡以帱攒置于西序者大夫不得如人君於西阶离序而四面攒之大夫但逼西序以木帱覆棺攒置於西序云涂不曁於棺者彼注云攒中狭小裁取容棺曁及也但攒木不及棺而已云士殡见衽涂上者卽此经掘肂而见其小要於上涂之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君盖用漆三衽三束者古者棺不钉彼郑注云用漆者涂合牝牡之中也衽小要也棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之故云君盖用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束大夫有漆士无漆也引之者证经肂与衽之义也】棺入主人不哭升棺用轴盖在下注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行音义【轴大六反輁九勇反挽音晚本又作挽】疏【注释曰云輁状如牀轴其轮者此注文畧案旣夕云迁于祖用轴注云轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状如长牀穿桯前後着金而关轴焉大夫诸侯以上有四周谓之輴天子画之以龙是也】熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥於西音义【熬五刀反蚍音毗蜉音浮】疏【注释曰丧大记云熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉注云熬者煎谷也将涂设於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士丧礼曰熬黍稷各二筐又云设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则首足皆一其余设於左右若然则此士二筐首足各一筐其余设於左右可知也云为举者设盆盥於西者以小敛旣云设盆盥馔於东方明大敛用西方之盆盥矣以其先陈盥後陈鼎故於鼎上言之也】○陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初注合升合左右体升於鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳音义【鱄市转反刘市专反鲋音附胖音判】疏【注释曰云其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时者谓豚七体之等一依前敛时也云合升四鬄亦相互耳者小敛云四鬄四解为七体亦左右体合升合升左右醴亦四解可知也故云相互也】烛俟于馔东注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛疏【注释曰云堂虽明室犹闇者前小敛陈衣於房无烛者近户得明故无烛此大敛于室之奥故有烛以待之云在地曰燎者谓若郊特牲云庭燎之百又诗曰庭燎之光如此之类皆在地曰燎此云执之曰烛及少仪云主人执烛抱燋此之类皆是人之手执烛也庭燎见燕礼亦谓之大烛也司烜氏亦谓之坟烛也】○祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏【释曰此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫卽言设盥则陈大敛馔讫亦设盥於门外也】祝彻巾授执事者以待注授执巾者於尸东使先待於阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也疏【注释曰云授执巾者於尸东使先待於阼阶下者此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾於阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾於阼阶下而升故知祝授巾於执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】彻馔先取醴酒北面注北面立相待俱降其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂注为求神於庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之疏【注释曰云堂谓尸东也者谓如尸东堂上陈设之次第故云尸东也云凡奠设于序西南者毕事而去之者言凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设後奠则彻先奠於西序南待後奠事毕则去之故小敛奠设之於此不巾以不久设故也】醴酒位如初执事豆北南面东上注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位疏【注释曰前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】乃适馔注东方之新馔疏【注释曰以其将设大敛新馔於室故知是新馔也】○帷堂注彻事毕○妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒注袒大敛变也不言髽免髺髪小敛以来自若矣疏【注释曰知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒下文卽行大敛事故知为大敛变也云不言髽免髺发小敛以来自若矣者决前小敛袒男有髺髪免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也】士盥位如初注亦旣盥竝立西阶下疏【注释曰言亦者亦如小敛时士盥二人竝立于西阶下以待迁尸也】布席如初注亦下莞上簟铺於阼阶上於楹闲为少南音义【铺普吴反又音孚】疏【注释曰布席如初初谓小敛时下莞上簟云铺於阼阶上者案丧大记云小敛於户内大敛於阼是也云於楹闲为少南者取南北节以其言阼阶上故知於楹闲为少南近阼阶也】商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自尽疏【注释曰云至此乃用君襚主人先自尽者丧大记君无襚大夫士注云不陈不以敛彼无襚大夫士止谓不陈为小敛用之故云无襚大夫士以其上文士丧始死君使人襚何得云君全无襚大夫士也故以不陈不以敛解之至大敛乃用君襚於小敛所用主人先自尽也】有大夫则告注後来者则告以方敛非敛时则当降拜之疏【注释曰案檀弓大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出丧大记云士之丧於大夫不当敛则出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命则出迎於门外是始死唯君命出若小敛後则为大夫出故杂记云当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊若士来卽成踊乃拜之也】士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之疏【释曰士举迁尸谓从户外夷牀上迁尸於敛上】○主人奉尸敛于棺踊如初乃盖注棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓曰殡於客位疏【释曰云奉尸敛于棺谓从阼阶敛上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖於棺上也注释曰云棺在肂中敛尸焉者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所谓殡也者卽所引檀弓殡於客位者是也以尸入棺名敛亦名殡也】主人降拜大夫之後至者北面视肂注北面於西阶东疏【注释曰小敛後主人阼阶下今殡後拜大夫後至者殡讫不忍卽阼阶因拜大夫卽於西阶东北面视肂而哭也】衆主人复位妇人东复位注阼阶上下之位疏【注释曰衆主人与妇人於殡无事故殡後卽乡东阼阶上下之位也】设熬旁一筐乃涂踊无算注以木覆棺上而涂之为火备卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭注为铭设柎树之肂东音义【为于伪反柎方于反】疏【注释曰上文始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上铭所以表柩故也云肂东者以不使当肂於东可知】○乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面注执烛者先升堂照室自是不复奠於尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委於席右音义【从才用反奥一报反】疏【注释曰云执烛者先升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也云自是不复奠於尸者郑欲解自始死已来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶上就柩所故于室内设之则自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不於尸所总解之知执烛南面者以其烛先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾为神故知委於席右也】祝反降及执事执馔注东方之馔士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢注如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼载之仪鱼左首设而在南鬐?也左首进鬐亦未异於生也凡未异於生者不致死也古文首为手鬐为耆音义【鬐巨之反】疏【注释曰云左首进鬐亦未异於生也者案公食右首进鬐此云左首则异於生而云亦未异於生者下文注载者统於执设者统於席彼公食言右首据席而言此左首据载者统於执若设於席前则亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可为也今进鱼不异於生则亦是之死不致死之故引为证也】祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎注如初祝先升疏【注释曰以其小敛祝执醴醴在先此云如初故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面注亦如初疏【注释曰以其小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同故云亦如初谓如初小敛经不言如初文畧也】设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初注右菹菹在醢南也此左右异於鱼者载者统於执设者统於席醴当栗南酒当脯南疏【注释曰云设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右言右菹则醢自然在左是以郑云右菹菹在醢南也云此左右异於鱼者载者统於执设者统於席者郑以上文鱼言左首据载者统於执故云左首及设则右首此言设豆右菹据设者统於席前若执来卽左菹也云醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者後设故先设栗脯於北乃於南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】旣错者出立于户西西上祝後阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊注为神冯依之也音义【阖户腊反为于伪反】疏【注释曰郑解丈夫见奠者至重卽踊者重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外注小功以下至此可以归异门大功亦存焉疏【释曰云北面哭殡者案丧大记云大夫士哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓旣涂也哭柩谓启後也此哭不言杖者文畧也注释曰云小功以下至此可以归者案丧服记云小功以下为兄弟则此兄弟可以兼男女也云异门大功亦存焉者大功容有同门有同财故丧服以小功以下为兄弟但大功亦容不同门不同财之义以异门疏至此亦可以归故云亦存焉谓存在家之法也旣殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬时皆就柩所故旣夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门者大功亦可以归是也】衆主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也音义【垩於各反】疏【注释曰凡言次者庐垩室以下总名是宾客所在亦名次也故引礼记闲传为证案闲传云父母之丧居倚庐寝苫枕凷不说絰带齐衰居垩室苄翦不纳大功寝有席小功缌麻牀可也齐衰旣居垩室故大功以下有帷帐也】○君若有赐焉则视敛旣布衣君至注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之後往则锡衰疏【释曰案杂记云公视大敛公升商祝铺席乃敛注引丧大记曰大夫之丧将大敛旣铺绞紟衾君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此经上下不言改新者文不具也注释曰云敛大敛者案丧大记云君於士旣殡而往为之赐大敛焉此经云若有赐明君於士视大敛也云君视大敛皮弁服袭裘者案丧服小记云诸侯吊必皮弁锡衰言诸侯不言君者以其彼是吊异国之臣法案服问云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰不见君吊士服案文王世子注君为同姓之士缌衰异姓之士疑衰竝据成服後今大敛未成服缘吊异国之臣有服皮弁之法则君吊士未成服之前可服皮弁袭裘袭裘之文出檀弓子游吊小敛後袭裘带絰而入此小敛後亦宜然也云成服之後往则锡衰者亦约服问君吊卿大夫之法若然文王世子注同姓之士缌衰异姓之士疑衰不同者彼谓凡平之士此士与君有师友之恩特赐与大夫同也】主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及衆主人袒注不哭厌於君不敢伸其私恩疏【注释曰案丧大记云男子出寝门见人不哭平常出门时此迎君宜哭】巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人後注巫掌招弥以除疾病小臣掌正君之法仪者周礼男巫王吊则与祝前丧祝王吊则与巫前檀弓曰君临臣丧以巫祝桃茢执戈以恶之所以异於生也皆天子之礼诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前後君升则侠阼阶北面凡宫有鬼神曰庙音义【弥亡婢反又作弭茢音列又音例】疏【注释曰云巫掌招弥以除疾病者周礼春官男巫职文彼注云招招福也弥读为敉安也谓安凶祸也云小臣掌正君之法仪者夏官小臣职文云男巫王吊则与祝前者亦男巫职文云祝者则周礼春官丧祝职云王吊则与巫前是也引之者证经巫祝小臣之事也引檀弓者证彼与此经异故云皆天子之礼也以其巫祝桃茢具故为天子礼也云诸侯临臣之丧则使祝代巫执茢居前下天子也者此据丧大记而言案彼云大夫旣殡而君往焉巫止於门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君卽位于阼小臣二人执戈立于前二人立于後文与此经同文有详畧耳云小臣君行则在前後者非直为吊丧则凡平行皆有此小臣从以其与君为仪卫者云君升则侠阼阶案顾命云二人雀弁夹阶是其类也云凡宫有鬼神曰庙者以经云庙谓适寝为庙故云有鬼神曰庙】君释采入门主人辟注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而入诸臣之家是谓君臣为谑音义【采七代反】疏【注释曰引礼运者证君无故不入臣家故将入必礼门神也彼注引陈灵公与孔甯仪行父数如夏氏以取弑焉是君臣相谑致祸之事也】君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北疏【注释曰祝必负墉南面乡君者案丧大记云君称言视祝而踊郑注视祝而踊祝相君之礼当节之也故须乡君也云主人中庭进益北者前主人先入门右中庭之南今云中庭明益北至庭也】君哭主人哭拜稽颡成踊出注出不敢必君之卒敛事君命反行事主人复位注大敛事君升主人主人西楹东北面注命主人使之升升公卿大夫继主人东上乃敛注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷音义【壑火各反】疏【注释曰案典命云公之孤四命故云大国之孤四命也引春秋者襄三十年左氏传文郑为伯爵不合立孤但良霄郑之公族大夫贵重之极以比大国之孤故臣子尊其君亦号为公引之者证经公是公之孤也以其天子有三孤副贰三公大国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之为公也】卒公卿大夫逆降复位主人降出注逆降者後升者先降位如朝夕哭吊之位疏【释曰卒者谓卒敛也云主人降出者亦是不敢久留君先出下文君反主人主人反乡中庭君乃抚尸主人乃拜稽颡踊出出谓主人出乡门外立】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出注抚手案之凡冯尸兴必踊今文无成疏【注释曰云凡冯尸兴必踊者丧大记文此经直云君坐抚当心主人直踊又不言冯尸而郑云凡冯尸兴必踊者欲见抚卽冯之类兴亦踊故得与主人拾踊也是以丧大记君於臣抚之父母於子执之子於父母冯之妇於舅姑奉之舅姑於妇抚之冯尸不当君所又云凡冯尸兴必踊是冯为总名故君抚之亦踊也】君反之复初位衆主人辟于东壁南面注以君将降也南面则当坫之东音义【辟婢亦反】疏【释曰云君反之复初位初位卽中庭位知者以其文承中庭位故也注释曰云以君将降也南面则当坫之东者下文君降西乡命主人冯尸则君降当在阼阶下西面命之故衆主人辟君东壁南面南面则西头为首者当堂角之坫故云当坫之东也】君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之注君必降者欲孝子尽其情奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君音义【便婢面反】君升卽位衆主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右注亦复中庭位疏【注释曰经云入门右注复中庭位谓在门右南北当中庭也】乃奠升自西阶注以君在阼疏【注释曰以其凡奠皆升自阼阶是为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊注节谓执奠始升阶及旣奠由重南东时也疏【注释曰云节谓执奠始升阶及旣奠由重南东时也者案上文大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南而东丈夫踊此注不云降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也】卒奠主人出哭者止注以君将出不敢讙嚣聒尊者也音义【讙火官反又许元反嚣许骄反刘五高反聒古活反】君出门庙中哭主人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也曲礼曰立视五巂式视马尾音义【辟婢亦反逡七旬反遁音旬辟位音避乘绳证反俛音免】疏【释曰君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣注释曰云辟逡遁辟位也者案曲礼云君出就车左右攘辟则此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘则不得式而小俛故云古者立乘也知式是礼主人者曲礼云式宗庙曾子问卿大夫见君之尸皆下之尸必式是凡式皆是礼前物为式引曲礼者欲见式小俛彼注巂犹规也车轮转之一币为一规案周礼冬官轮崇六尺六寸围三径一三六十八一帀则一丈九尺八寸五规则五个一丈九尺八寸总为九丈九尺六尺为一步总十六步半凡平立视前十六步半若小俛为式则低头视马尾故连引曲礼云式视马尾也】贰车毕乘主人哭拜送注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乘之在後君吊盖乘象辂曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式疏【注释曰云其数各视其命之等者案周礼大行人云上公贰车九乘侯伯贰车七乘子男贰车五乘故知视命数也云君出使异姓之士乘之在後者礼记坊记云君不与同姓同车与异姓同车彼谓与君同在一车为御与车右者也此经云贰车毕乘明亦使异姓之士乘之在後可知云君吊盖乘象辂者案周礼巾车职王有五辂玉金象革木诸侯则同姓金辂已下异姓象辂已下四卫革辂已下蕃国唯有木辂若然唯王与同姓异姓得吊乘象辂今云盖乘象辂者以诸侯言之唯据上公与侯伯於王有亲者得用象辂吊临其臣以巾车又云象辂以朝谓以日视朝及燕出入虽不言吊临然吊临亦是出入之事故云盖以疑之若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各乘己所赐之车革辂木辂之等今郑於贰车之下言所乘车者以其言贰车其饰皆与正车同故於贰车已下言君之所乘车也引曲礼者乘君之乘车则贰车是也以其与君为副贰卽是君之乘车也彼注云君存恶空其位则此乘车亦居左以其人君皆左载无御者在中郑注周礼亦有车右也云左必式者不敢立视五巂常为式耳】袭入卽位衆主人袭拜大夫之後至者成踊注後至布衣而後来者疏【注释曰知布衣而後来者若未布衣时来卽入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後来不得与前卿大夫同时从君入者故郑以布衣之後解之】宾出主人拜送注自宾出以下如君不在之仪疏【注释曰上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出後有宾来卽乃得别与主人为礼故云自宾出以下如君不在之仪也】○三日成服杖拜君命及衆宾不拜棺中之赐注旣殡之明日全三日始歠粥矣礼尊者加惠明日必往拜谢之棺中之赐不施己也曲礼曰生与来日疏【注释曰云旣殡之明日者上厥明灭燎者是三日之朝行大敛之事今别言三日成服则除上三日更加一日是四日矣而言三日者谓除死日数之为三日也云全三日始歠粥矣者谓成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案丧大记云三日不食谓通死日不数成服日故云三日不食孝经三日而食者是除死日数故云三日而食也云礼尊者加惠明日必往拜谢之者案旣夕记云主人乘恶车注云拜君命是也引曲礼者彼注云与犹数也生数来日谓成服杖以死明日数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬於大夫者大夫以上皆以来日数引之以证此士丧礼与大夫以上异也】○朝夕哭不辟子卯注旣殡之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉疏【注释曰云旣殡之後朝夕及哀至乃哭者此据殡後阼阶下朝夕哭庐中思忆则哭云不代哭也者决未殡以前大夫以上以官代哭士以亲疏代哭不絶声云子卯桀纣亡日者诗云韦顾旣伐昆吾夏桀左传云乙卯昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙卯亡案尚书牧誓序云时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日云凶事不辟者卽此经是也云吉事阙焉者檀弓云子卯不乐是吉事阙也】妇人卽位于堂南上哭丈夫卽位于门外西面北上外兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上主人卽位辟门注外兄弟异姓有服者也辟开也凡庙门有事则开无事则闭音义【辟婢亦反】疏【释曰丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也案下注云兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦卽位乃哭是也注释曰云外兄弟异姓有服者谓若舅之子姑姊妹从母之子等是皆有服者也云凡庙门有事则开无事则闭者有事谓朝夕哭及设奠之时无此事等则闭之鬼神尚幽闇故也】妇人拊心不哭注方有事止讙嚣音义【拊方甫反】疏【注释曰云方有事者谓下经彻大敛奠设朝奠之事也】主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊注先西面拜乃南面拜东面拜也疏【注释曰知先西面後东面者以经云旁三右还入门故知先西面後乃东遂北面入门以一面故云旁】主人堂下直东序西面兄弟皆卽位如外位卿大夫在主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位注宾皆卽此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦卽位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾尔少进前於列异爵卿大夫也他国卿大夫亦前於列尊之拜诸其位就其位特拜音义【直音値下直西同】疏【释曰旣云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人之南卽有卿大夫不言兄弟者以外兄弟虽在主人之南以少退故卿大夫继主人而言也云诸公门东少进者谓门东有士故云少进少进於士此所陈位不言士之属吏者案大夫家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之後也注释曰云宾皆卽此位乃哭尽哀止主人乃右还拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右还如外位也云兄弟齐衰大功者主人哭则哭者以其大功已上亲无门外内位但主人哭则亦哭矣小功缌麻疏故入卽进前於士之列也云异爵卿大夫也者以主人是士明异爵是卿大夫也云他国卿大夫亦前於列者以经云他国之异爵者门西少进亦当前於士位也云拜诸其位就其位特拜者以其异爵则亦卿大夫故知特拜一一拜诸其位也】○彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊注彻者彻大敛之宿奠祝取醴北面取酒立於其东取豆笾俎南面西上祝先出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊注序次也疏【注释曰序次者次第人使相当此经所言先後则祝执醴在先次酒次豆笾次俎为次第也】设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错于西遂先由主人之北适馔注遂先者明祝不复位也适馔适新馔将复奠疏【注释曰云遂先者明祝不复位也者以其云遂先先即祝不得复位遂适东相新馔也】○乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾注入入於室也如初设者豆先次笾次酒次醴也不巾无菹无栗也菹栗具则有俎有俎乃巾之疏【注释曰云入入於室也者以其设奠在室中故也云如初设者豆先次笾次酒次醴也者以其大敛有俎笾豆又多今言如初设直豆笾酒醴见用者先後次第耳云不巾无菹无栗也者以大敛奠兼有菹栗则巾之是以檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与其大敛皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝庙之奠亦是宿奠无菹栗有巾者为在堂而久设尘埃故也】错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送注哭止乃奠奠则礼毕矣今文无拜疏【释曰云祝阖户先降者以其出户时祝阖户在後故须云祝先降也注释曰云哭止乃奠者谓朝夕哭止拜宾乃奠奠则礼毕矣是以檀弓云朝奠日出是也】衆主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送宾揖衆主人乃就次○朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者谓大敛时疏【注释曰知大夫以上月半又奠者下经云月半不殷奠士不者大夫以上则有之谓若下文云不述命大夫已上则有之又若特牲云士不诹日大夫已上则诹诸士言不者大夫以上则皆有之故知大夫已上又用月半奠也云如初者谓大敛时者以其上陈大敛事此言如初故知如大敛时也】无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位注黍稷并於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半犹平常之朝夕大祥之後则四时祭焉音义【并步顶反又必性反】疏【注释曰云於是始有黍稷者始死以来奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半犹平常之朝夕者谓犹生时朝夕之常食也案既夕记云燕养馈羞汤泍之馔如他日注云燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之珍异若然彼谓下室中不异於生时殡宫中则无黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殡宫中有黍稷下室则无故既夕记云朔月若荐新则不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云犹平常朝夕决之也云大祥之後则四时祭焉者士虞礼禫月吉祭犹未配是大祥之後得四时祭若虞祭之後卒哭之等虽不四时亦有黍稷是其常也】主人拜宾如朝夕哭卒彻注彻宿奠也举鼎入升皆如初奠之仪卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注俎行者俎後执执俎者行鼎可以出其序升入之次疏【注释曰云俎行者俎後执执俎者行鼎可以出者案下文设时豆错俎错黍稷後设则俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲见俎虽在黍稷前设以执之在後欲与鼎匕出为节故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者谓如经醴已下次第也】其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会郤诸其南醴酒位如初注当笾位俎南黍黍东稷会盖也今文无敦音义【会古外反】疏【注释曰知当笾位俎南黍黍东稷者依特牲所设爲之也】祝与执豆者巾乃出注共为之也主人要节而踊皆如朝夕哭之仪月半不殷奠注殷盛也士月半不复如朔盛奠下尊者疏【注释曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也】有荐新如朔奠注荐五谷若时果物新出者疏【释曰案月令仲春开冰先荐寝庙季春云荐鲔于寝庙孟夏云以彘尝麦先荐寝庙仲夏云羞以含桃先荐寝庙皆是荐新如朔奠者牲牢笾豆一如上朔奠也】彻朔奠先取醴酒其余取先设者敦启会面足序出如入注启会彻时不复盖也面足执之令足闲乡前也敦有足则敦之形如今酒敦音义【会古外反】疏【注释曰以前设时即不盖至彻亦不盖今经云敦启会嫌先盖至彻重启之故云不复盖也】其设于外如于室注外序西南○筮宅冢人营之注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者营犹度也诗云经之营之音义【度大各反】疏【注释曰案周礼有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云冢人营之也】掘四隅外其壤掘中南其壤注为葬将北首故也疏【注释曰云为葬将北首者解掘中南其壤为葬时北首故壤在足处案檀弓云葬於北方北首三代之逹礼也是葬时北首也】既朝哭主人皆往兆南北面免絰注兆域也新营之处免絰者求吉不敢纯凶音义【免如字又音勉处昌虑反】疏【注释曰案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁下又云如筮则史练冠长衣以筮占者朝服彼有司与占者之服不纯吉亦不纯凶此乃主人之服不纯吉免絰亦不纯凶也】命筮者在主人之右注命尊者宜由右出也少仪曰赞币自左诏辞自右音义【少诗召反】疏【注释曰云命尊者宜由右出也者对赞币卑者在左故引少仪为证也】筮者东面抽上韇兼执之南面受命注韇藏筴之器也兼与筴执之今文无兼音义【韇音独圅也】疏【释曰云抽上韇者则下韇未抽待用筮时乃幷抽也】命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有後艰注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度谋也兹此也基始也言为其父筮葬居今谋此以为幽冥居兆域之始得无後将有艰难乎艰难谓有非常若崩坏也孝经曰卜其宅兆而安厝之古文无兆基作期音义【爲于伪反】疏【注释曰云某甫且字也者谓二十加冠时且字若云言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所称故士冠礼云伯某甫仲叔季唯其所当郑亦以孔甫之字解某甫则孔甫之等是实字以某甫拟之是且字也是以诸侯薨复者亦言某甫郑云某甫且字是为之造字也引孝经卜其宅兆者证宅为葬居又见上大夫以上卜而不筮故杂记云大夫卜宅与葬日下文云如筮则史练冠郑注云谓下大夫若士也则卜者谓上大夫上大夫卜则天子诸侯亦卜可知但此注兆为域彼注兆为吉兆不同者以其周礼大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝经注亦云兆茔域此文主人皆往兆南北面兆为茔域之处义得两全故郑注两解俱得合义】筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士礼畧凡筮因会命筮为述命中封中央壤也封者识爻卦画地者古文述皆作术音义【还刘户串反一音旋画音获】疏【注释曰云不述者士礼畧者但士礼命筮辞有一命龟辞有二大夫已上命筮辞有二命龟辞有三士命筮辞有一者即上经是直有命筮无述命又无即席西面命筮辞是命筮辞唯有一也下文卜日有族长涖卜为事命龟直云哀子某以下又有即席西面坐命龟注云不述命亦士礼畧是士命龟辞有二又知大夫以上命筮辞有二命龟辞有三者案少牢是大夫筮礼彼上文云主人曰孝孙某来日丁亥以下是为因事命筮下文云遂述命曰假尔大筮有常是直云孝孙某来日丁亥已下即将西面命筮冠於述命之上共为一辞通前为命筮辞有二若卜则有为事命龟通述命又有卿当席西面命为三知大夫龟亦有述命士云不者士丧礼士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有谓若士月半不殷奠大夫则殷奠之类知大夫命龟不将述命与即西面命龟共为一命龟亦知有二者案此士丧注述命命龟异龟重威仪多也对大夫述命与命龟为二通前命龟为三若然则天子诸侯亦命筮辞有二命龟辞有三可知也知士不述命非为丧礼畧者特牲之吉礼亦云不述命故知士吉凶皆不述命非为丧礼畧也】卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒进告于命筮者与主人占之曰从注卒筮卦者写卦示主人乃受而执之旅衆也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者从犹吉也疏【注释曰经云卒筮执卦以示命筮者不言主人注云写卦示主人不言命筮者其实皆示经直云命筮者以命筮人於卦吉凶审故据而言之是以下覆告命筮与主人二人幷告明与前不异也云与其属共占之谓掌连山归藏周易者案洪范卜筮云三人占则从二人之言注云卜筮各三人大卜掌三兆三易以其龟有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易连山归藏周易连山者夏家易以纯艮为首象山之出云连连不絶故易名连山归藏者殷之易以纯坤为首坤为地万物归藏於地故易名归藏周以十一月为正月一阳爻生为天统故以乾为首乾为天天能周匝於四时故易名周易也】主人絰哭不踊若不从筮择如初仪注更择地而筮之归殡前北面哭不踊注易位而哭明非常疏【注释曰朝夕哭当在阼阶下西面今筮宅来北面哭者是易位非常故也】○既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于堂注既已也匠人为椁刋治其材以井构於殡门外也反位拜位也既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既朝哭矣音义【竁昌绢反】疏【释曰自此尽亦如之论将葬须颧知椁材与明器之材善恶之事注释曰案礼记檀弓云既殡旬而布材与明器注云木工宜乾腊则此云井椁及明器之材布之已久故云既已也久须作之岂今始献材也但至此时将用故主人亲看视是以云既哭之则往施之竁中也云匠人为椁刋治其材者则解经主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云拜匠人者以其为椁刋治其材者有功故主人拜之也云以井构於殡门外也者以下文献材於殡门外则此亦在殡门外此不言下言者以明器之材多幷有献素献成之事故具言处所也反位拜位者谓反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下见其即入圹故也知主人还椁亦以既朝哭矣者以其筮宅与卜日皆在朝哭讫明还椁亦既朝哭言亦者亦彼二事也】献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注材明器之材视之亦拜工左还形法定为素饰治毕为成音义【徧音遍】疏【注释曰上经已言椁此经言材故郑言明器之材也檀弓云既殡旬而布材与明器明器与材别言故彼言材为椁材也又此下别言素与成则此明器之材未斲治先献之验其堪否也云形法定为素饰治毕为成知义然者以其言素素是未加饰之名又经言献材是斲治明素是形法定斲治讫可知又言成是成就之名明知饰治毕也此明器须好故有三时献法上椁材既多故不须献直还观之而已】○卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有席楚焞置于燋在龟东注楚荆也荆焞所以钻龟者燋炬也所以燃火者也周礼菙氏掌其燋挈以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之音义【焞存闷反刘吐敦反又徒敦反又音纯燋哉约反又祖尧反钻子官反一本作灼炬音巨菙时髓反共音恭挈本又作契苦计反刘苦结反爇如悦反焌刘音俊又存闷反又子闷反】疏【注释曰云楚荆也者荆本是草之名以其与荆州之荆名同楚又是荆州之国故或言荆也荆焞所以钻灼龟者古法钻龟用荆谓之荆焞也云燋炬也者谓存火者为炬亦用荆为之故郑云所以燃火者也周礼菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云明火以阳燧取火於日郑谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之焌读为戈鐏之鐏者取其锐头为之灼龟也】族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人在其南北上卜人及执燋席者在塾西注族长有司掌族人亲疏者也涖临也吉服服玄端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面东上音义【长丁丈反涖音利又音类】疏【注释曰云族长有司掌族人亲疏者也者以其言族长故知掌族人亲疏也云吉服服玄端也者案杂记云大夫卜宅与葬日有司麻衣又云如筮则史练冠长衣此宗人直云吉服不言服名则士之吉服祭服为吉服士之祭服为玄端而已宗人掌礼之官非卜筮者着玄端则筮史亦服练冠长衣杂记所云是求吉故筮者不纯凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周礼大卜掌三兆之法注云兆者灼龟发於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆此三兆者当代之别名及占之又有体色墨坼之等故占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有凶吉色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜体吉色善墨大坼明则逢吉是其卜专据此三兆也云在塾西者南面东上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近为尊故知东上也】阖东扉主妇立于其内注扉门扉也席于闑西阈外注为卜者也古文闑作絷阈作蹙音义【闑鱼列反阈音域刘呼逼反】宗人告事具主人北面免絰左拥之涖卜即位于门东西面注涖卜族长也更西面当代主人命卜疏【注释曰云涖卜族长也者上文所云是也以其改乡西面宗人受龟受视受命讫即云命曰哀子某则族长非直视高兼行命龟之事也故云当代主人命卜也周礼天子卜法则与士异假使大事则大宗伯涖卜小宗伯陈龟贞龟命龟大卜眡高作龟次事小事以下各有差降也】卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北注既奠燋又执龟以待之疏【释曰云卜人抱龟燋者谓从塾上抱乡阈外待也先奠龟於席上乃复奠燋在龟北注释曰云既奠燋又执龟以待之者乡时先奠龟次奠燋既奠燋又取龟执之以待之者下经授与宗人宗人受之是也】宗人受卜人龟示高注以龟腹甲高起所当灼处示涖卜也疏【注释曰凡卜法案礼记云祯祥见乎龟之四体郑注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲高者谓就龟之四体腹下之甲高起之处钻之以示涖卜也】涖卜受视反之宗人还少退受命注受涖卜命授龟宜近受命宜郤也命曰哀子某来日卜葬其父某甫考降无有近悔注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得无近於咎悔者乎音义【近附近之近】疏【释曰云某甫者亦上孔甫之类且字也注释曰云魂神上下者总指一切神无所偏指也云咎悔者亦谓冢墓有所崩坏也】许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉注宗人不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也负东扉俟龟之兆也疏【注释曰云宗人不述命亦士礼略者以少牢述命此云不述命故云士礼略云凡卜述命命龟异龟重威仪多也者言凡非一则大夫已上皆有述命述命与命龟异故知此不述而有即席西面命龟若大夫已上有述命者自然与西面命龟异可知言凡卜述命命龟异龟童威仪多对筮时述命命筮同筮轻威仪少云俟龟之兆也者下文告于主妇主妇哭是也】卜人坐作龟兴注作犹灼也周礼卜师凡卜事示高扬火以作龟致其墨兴起也疏【注释曰周礼卜师凡卜扬火以作龟致其墨者此据小事故不使大卜眡高作龟】宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从注不释龟复执之也古文曰为日疏【注释曰云不释龟者似元执不释注云复执之也者似释後重执之二疑之间谓宗人退东面旅占之时授人传占占讫授宗人宗人复执之与本不释相似故经云不释龟也】授卜人龟告于主妇主妇哭注不执龟者下主人也告于异爵使人告于衆宾注衆宾僚友不来者也疏【注释曰上云既朝哭皆复外位外位中有异爵卿大夫等故就位告之云使人告于衆宾者既言使人告明不在此故郑云不来者也】卜人彻龟宗人告事毕主人絰入哭如筮宅宾出拜送若不从卜择如初仪
    仪礼注疏卷十二
    仪礼注疏卷十二考证
    死于适室注疾时处北庸下死而迁之当牖下○监本北庸作北牖当牖作南牖【臣学健】按正室无北牖此前人改缪也下篇记可考释文庸与当牖有音尤足证也
    复者一人疏大丧复於小寝○据隶仆职小寝下当有大寝二字
    入坐於牀东疏按丧大记士之丧主人父兄子姓皆坐於东方主妇姑姊妹子姓皆坐於西方之下○监本旧刻云此义恐错此经有不命士丧大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐於西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者按丧大记云大夫之丧主人坐於东方主妇坐於西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫丧尊者坐卑者立是知此非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士【臣绂】按此义恐错以下顚倒譌错文义难通今细玩经注略为移置以清其节次而仍存其原文於此
    即位於西阶下东面○於字监本譌作如今依石经及敖本改正
    彻衣者疏乃云宰举以东○宰举以东四字监本譌作主人有司【臣绂】按杂记含襚賵讫皆云宰举以东此当用其语
    为铭各以其物注今文铭皆为名末为旆也○监本脱皆为名末四字今依续通解补
    竹杠长三尺置於宇西阶上○敖继公云宇屋檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而误衍小祝职郑司农注引此无宇字可证
    疏权置於此及为重讫乃置於重也○监本脱为重讫乃置五字今寻绎上下文义补之
    皆繶缁絇纯○张淳云释文无絇字郑注屦人引此亦无絇字郑又云言繶必有絇纯言絇亦有繶纯可见本无絇字也【臣绂】按石经有絇字则昔人增之久矣今仍之而加圈以别之
    栉於箪○於字监本譌作用今依石经及敖本改正祝淅米于堂注淅汏也○汏字监本譌作沃今据释文改正
    渜濯弃于坎注古文渜作湪○监本湪字譌作缘今据释文改正
    明衣不在算○张淳云一本无在字
    设韐带搢笏疏按玉藻云杂带君朱緑云云一段○此疏旧刻云按玉藻云杂带君朱緑大夫玄华士缁辟【此五句当与下人案杂记云云一段相接】今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然【此五句当在君大夫二色句下此下当接此带亦以素为之句】又杂记朱緑带注云朱緑带者袭衣之带饰之杂辟【此二十字应属衍文盖因上文引之而误复耳】又接杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色【此八句应在今死则加以五采云云一段之上】以朱緑异于生也【此句应在此带亦以素为之句下】此带亦以素为之【此句应在前若然二字之下以朱緑异于生也句之上】彼是束衣之带非大带诸侯礼【诸侯礼下当有备二带三字补之方与下士大夫句相贯】则士大夫亦宜有之【臣绂】按此疏有衍有脱有顚倒今以杂记玉藻经注再四推寻稍叙顺之而仍存其旧文于此
    参分庭○参字监本作三石经及敖本作参春官小祝注引此亦作参今改从之
    妇人之带牡麻注妇人亦有苴絰○苴絰集说作首絰【臣绂】按与带对言自宜为首絰但疏似作苴絰解今仍监本
    祭服不倒○倒石经作到
    甸人彻鼎巾待于阼阶下疏云甸人彻鼎巾者以其空无事故彻○【臣绂】按巾字当属下句谓甸人彻鼎而执巾者则待于阼阶下耳然疏谓或云彻鼎者误是贾氏自以鼎巾断句也
    宵为燎于中庭注燎大燋○大或作火今据释文及疏定为大
    彻馔○敖继公云馔字误当作奠
    设熬旁一筐○敖继公云丧大记注引此作旁各一筐是此经脱一各字
    宾出妇人踊疏此哭不言杖者文畧也○【臣恂】按既殡明日成服乃杖殡时未成服何从有杖丧大记盖指朝夕哭于殡宫者言之而贾氏误引之耳
    主人出迎於外门外疏此迎君宜哭○【臣绂】按经意谓迎君不敢哭敬君故也此云宜哭与经注意背疑疏文或有譌脱
    贰车毕乘疏谓以日视朝○监本譌作释曰王以朝今考巾车注文改正
    卜日注荆焞所以鑚龟者○鑚龟监本作鑚灼龟【臣学健】按释文云鑚一作灼则二字不竝有明矣
    若不从卜择如初仪○择石经作宅张淳云上文有筮择如初仪此卜日非卜宅也【臣宗楷】按因上入哭如筮宅以致传写之譌耳
    仪礼注疏卷十二考证
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