- 卷五百三十三
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钦定四库全书
太平御览卷五百三十三
宋 李昉等 撰
礼仪部十二
明堂
尚书帝命验曰帝者承天立府以尊天重象【象五精之神也天有五帝集居太微降精以生圣人故帝者承天位五官之府是谓天府】赤曰文祖【赤帝赤熛怒之府名文祖火精光明文章之祖故谓之文周曰明堂】黄曰神斗【黄帝舍纽枢之府而名曰神斗斗主也土精澄静四行之主故谓之神斗周曰太室】白曰显记【白帝白招拒之府曰显记法也金精断割万物成故谓之显记周曰总章】黑曰玄矩【黑帝汁光纪之府名曰玄矩矩法也水精玄昧能权轻重故谓玄矩周曰玄堂】苍曰灵府【苍帝威灵仰之府名灵府周曰青阳】
周书明堂曰明堂方百一十二尺高四尺阶广六尺三寸室居中方百尺室中方六十尺东应门南库门西皋门北雉门东方曰青阳南方曰明堂西方曰总章北方曰玄堂中央曰太庙以左为左个右为右个也
又曰文王在翟太姒梦见商之庭产棘小子发取周庭之梓树於阙间化为松柏棫柞惊以吿文王文王曰召发于明堂拜告梦受之大命
毛诗清庙我将曰我将祀文王於明堂也
周礼冬官下匠人曰夏后氏世室堂修二七广四修一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵【世室者宗庙也修南北之深也夏度以步令堂修十四步其广益以四分修之一则广十七步半也重室者王室正堂若大寝者周则其广九寻七丈三尺也】大戴礼盛德曰凡人民疾六畜疾五谷灾者生於天道不顺天道不顺生於明堂不饬故有天灾则饬明堂又盛德曰明堂者古有之凡九室一室而有四户八牖三十六户七十二牖以茆盖屋上圆下方明堂者所以明诸侯尊卑也外水名曰辟雍列南蛮北狄西戎东夷礼记明堂位曰昔者周公朝诸侯于明堂之位【周公搹王位以明堂之礼仪朝诸侯也不於宗庙避王也】天子负斧扆南向而立【天子周公也负言背也斧扆为斧文屏风於户牖间周公於前立也】三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世吿至此周公明堂之位也
又明堂位曰明堂也者明诸侯之尊卑也【朝於此所以正仪辨等也】昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯【以人肉为荐羞恶之甚也】是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯於明堂制礼作乐颁度量而天下大服
又祭义曰祀乎明堂所以教诸侯之孝也
礼记明堂隂阳录曰明堂隂阳王者之所以应天也明堂之制周旋以水水行左旋以象天内有太室象紫宫南出明堂象太微西出总章象五潢北出玄堂象营室东出青阳象天市上帝四时各治其宫王者承天统物亦於其方以听国事
礼含文嘉曰明堂所以通神灵感天地正四时【明堂者八窗四逹窗通八卦之气布政之宫在国之阳面三室四面十二法十二月也天子孟春上幸於南郊揔十二月之政令还藏於祖庙月取一政班於明堂也诸侯以孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖庙月取一政行之闰月无常处则阖门而居之】
礼记外传曰明堂古者天子布政之宫在国南十里之内七里之外黄帝享百神於明廷是也【南方阳明之地因为明堂路寝宫室之制同】唐虞为五府【府者聚也合五帝之神祭之】夏谓太庙为世室【世室不毁之义】殷人谓路寝为重屋周人谓五府为明堂【形制同故平举】夏后氏一堂之上为五室【木室东北火室东南金室西南水室西北土室中央】南面三阶【三面两阶则九阶矣】五室者象地载五行也五行生於四时故每室四逹【逹向也四户相对】一室八窗【夹户之窗象八节】周人有圆屋九月大享五帝於明堂【即祖庙】心为天子明堂【东方之宿大火位之辰即心星也】或以明堂独以一室
孝经授神契曰明堂之制东西九筵二丈九尺也明堂东西八十一尺南北六十三尺故谓之太室
又曰周之明堂在国之阳三里之外七里之内在辰巳者也春秋合成图曰明堂在辰巳者言在水火之际辰木也巳火也木生数三火成数七故在三里之外七里之内
汉书郊祀志曰天子封太山太山东北趾古时有明堂处险不敞上欲治明堂奉高傍未晓其制度济南人公玉带上黄帝时明堂图明堂中有四殿四面无壁以茅盖通水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰崑仑天子从之
又曰元始五年春正月祫祭明堂诸侯王列侯宗室子九百余人助祭毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏有差後汉书曰永平二年春正月辛未宗祀光武於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇履以行事
续汉书祭祀志曰明帝即位郊祀五帝於明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在末皆如南郊祀之位光武帝位在青帝之南少退西面牲特各一奏乐如南郊
又礼仪志曰明堂五郊宗庙太稷社六宗夕牲皆以昼漏未尽十四刻初纳夜漏未尽七刻五刻初纳进熟献送神还有司吿事毕六宗燔燎火燃有司吿事毕蔡邕礼乐志曰汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍阙而未举武帝封禅始立明堂於太山犹不於京师元始中王莽辅政庶绩复古乃起明堂辟雍
宋书礼志曰晋元帝绍命中兴依汉氏故事宜享宗庙明堂祀之礼江左不立明堂故阙焉
齐书礼志曰案礼及孝经援神契并云明堂有五室天子每月听朔布敎祭五帝之神配以功德之君
大戴礼曰明堂者所以明诸侯尊卑也
许慎五经异义曰布政之宫故称明堂明堂盛貌也周官匠人职称明堂有五宫郑玄云周人明堂五室帝一室也
齐书礼志曰永明二年祠部郎蔡履议郊与明堂本宜异日汉东京礼仪志南郊礼毕次北郊明堂高庙位之五供蔡邕所据亦然近世存省故郊堂共日来年郊祭宜有定准太学博士王佑议来年正月上辛宜祭南郊次辛事明堂後辛飨祀北郊
隋书礼仪志曰明堂在国之阳梁初依宋齐共祀之法犹依齐制礼有不通者武帝更与学者议之先是帝欲有改作乃下制书而与群臣切磋其义制曰明堂准大戴礼九室八牖三十六户以茅盖屋上圆下方郑玄据援神契亦云上圆下方又云八窗四达明堂之义本是祭五帝神九室之数未见其理若堂而言虽当五帝之数向南则背汁光纪向北则背赤熛怒东西向亦如此於事殊未可安
又礼仪志曰明堂後齐采周官考工记为五室周采汉三辅黄图为九室各存其制而意不立
又礼仪志曰隋将作大匠宇文恺依月令文造明堂木様重檐复庙五方四逹丈尺?矩皆有准凭以献高祖异之命有司於郭内安业里为?兆方欲崇建又命详定诸儒争论莫之能决牛弘等乂条经史文重奏时议既多久而不定又议罢之及大业中恺又造明堂义及様奏之炀帝下其议但令於霍山采木而建都兴役其制随寝终隋代祀五方上帝於明堂以季秋在雩坛上而祀其用币各於其方
唐书曰永徽中诏曰朕闻合宫灵府创鸿?於上代大室总章标茂范於中叶虽复质文殊制奢俭异时然其立天中作人极布政施教归之一揆朕嗣膺下武丕承上烈思所以荅眷上灵事遵孝养而法宫旷礼明堂寝构永言大礼朕甚惧焉宜令所司与礼官学士等考核故事详议得失於是太常博士柳宣依郑玄义以为明堂之制当为五室内直丞孔志约据大戴礼及卢植蔡邕等议以为九室袐书郎薛文思等各造明堂图又曰永徽中令礼官学士详议明堂制度久之不定上乃内出九室様更令损益羣儒纷竞各执异议于志宁等请为九室太常博士唐畛等请为五室上令所司於观德殿依两议张设亲与公卿观之上曰明堂之礼自古有之议者不同未果营建今设两议公等以何者为宜阎立德对曰两议不同俱有典故九室似闇五室似明取舍之宜断在圣虑上亦以五室为便议又不定由是止
又曰垂拱二年毁乾元殿就其地创造明堂凡高二百九十四尺东西南北各广三百尺凡有三层下层象四时各随方色中层法十二辰圆盖盖上盘九龙上层法二十四气亦圆盖亭中有巨木十围上下通贯刻木为瓦紵漆之明堂之下施铁渠以为辟雍之象号为万象神宫
又曰证圣元年正月明堂後复堂火延烧明堂三年又令重造如明堂高广如旧制上制宝凤号为通天宫又曰永昌元年正月皇后亲享明堂戊午布政於明堂颁九条以记於百官己未神皇御明堂飨群臣赐缣有差自明堂成後纵神都妇人及诸州老人入观兼赐酒食至是日始止
又曰开元中敕云州置魏孝文帝祠堂一所有司以时享祭是州有魏故明堂遗迹乃置庙於其迹焉
家语曰孔子观乎明堂覩乎四门之牖有尧舜桀纣之象而各有善恶之状兴废之诫焉又有周公相成王抱之而负斧扆南面朝诸侯之图焉
晏子春秋曰明堂之制土事不文木事不镂示民知节也
尹子曰黄帝合宫有虞氏曰总章殷人曰阳馆周人曰明堂此皆所以名休其善也
淮南子曰自古者明堂之制【明堂太庙正室】下之润湿弗能及也上之雾霜弗能入也四方之风弗能袭也
颍容春秋人君将出吿於宗庙反行策勲献俘於庙礼论曰或以为明堂者文王庙周时德泽和洽蒿茂大以为宫柱名曰蒿宫
三辅黄图曰孝武帝议立明堂於长安城南许令褒等议曰按五经礼传记曰圣人之教作之象所以法则天地比类隂阳以成宫室本之太古以昭令德茅屋采椽土阶素舆越席皮弁盖兴於黄帝尧舜之代是以三代修之也
黄图曰明堂者明天道之堂也
蔡邕礼乐志曰孝武帝封禅岱宗立明堂於泰山之上也
许慎五经异义曰明堂在国之阳三里之外七里之内地就阳位也
释名曰明堂犹堂堂高显貌也
三礼图曰明堂者布政之宫周治五室东为木室南为火室西为金室北为水室土室在中秦为九室十二阶各有所居
赵晔吴越春秋曰王召范蠡问曰孤窃自志欲以今日一登上明堂布恩致令以抚百姓
袁子正论曰明堂宗庙太学礼之大物也事义不同而议者合以为一失之远矣
李尤明堂铭曰布政之宫上圆下方体则天地在国之阳窗逹四设流水洋洋顺节行化各居其房春恤幼孤夏进贤良秋厉威武冬谨关梁
桓谭新论曰王者造明堂辟雍所以承天行化也班固东都赋明堂诗曰於昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨在位时序谁其配之世祖光武晋纪瞻荅秀才策曰周制明堂所以宗其祖以配上帝其正中皆太庙以顺天时施法令也
太平御览卷五百三十三
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