- 卷五百五十五
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钦定四库全书
太平御览卷五百五十五
宋 李昉等 撰
礼仪部三十四
葬送三
晋中兴书曰东海王越妃裴痛越棺柩被焚乃招魂葬越於丹徒中宗以为非礼下诏曰夫塜以藏形庙以安神今世招魂葬者是埋神也其禁之
後魏书曰韩延字显宗为虎牢镇将初延曾往栢谷坞有鲁宗之墓有终焉之志因谓子孙曰我不劳向北代葬此即可就子孙从其言
崔鸿後燕録曰赵秩字宣武汲郡朝歌人也轻财好施隣人李玄度母死家贫无以葬秩谓其兄曰赴死救不足仁之本也家有二牛以一牛与之玄度得以葬他年秩夜行见一老母遗秩金一瓶曰子能葬我是以相报子五十已後当富贵不可言勿忘玄度也
宋书曰谢方明父冲为孙恩所杀伯父邈守吴兴又为孙恩党害之方明体素羸弱而勇决过人结邈门生讨其党悉擒手刃之时乱後吉凶礼废方明合门遇祸资产无遗而营举之功尽力数月葬送并毕平世备礼无以加也
南史曰王思远少无仕心宋建平王景素辟南徐州主簿深见礼素景被诛左右离散思远亲视殡葬手种松栢与庐江何昌?上表理之
宋书曰王徽少好学弟僧谦亦有才誉为太子舍人遇疾徽躬自处疗而僧谦服药失度遂卒徽深自咎恨发病不复自疗哀痛僧谦不能已以书告灵僧谦卒後四旬而徽终遗令薄葬不设轜旐鼓挽之属施五尺牀为灵二宿便毁
又曰范泰卒初议赠开府殷景仁曰泰素望不重不可拟议台司竟不果及葬王弘抚棺哭曰君生平重殷铁今以为报
沈约宋书曰吴逵吴兴乌程人经荒馑继以疾病父母兄弟嫂及羣从小功之亲男女死者十三人唯逵夫妇获全家徒四壁立冬无被袴昼则佣赁夜则伐木烧砖妻亦同逵此诚期年中成七墓十三棺【亦出中兴书王诏孝子传】南史曰顾宪之仕齐为衡阳内史先是郡境连岁疾疫死者大半棺椁尤贵悉裹以苇席弃之路傍宪之下车分告属县求其亲党悉令殡葬其家人絶灭者宪之出公禄使纲纪营护之又土人有病辄云先亡为祸皆开塜剖椁水洗枯骨名为除祟宪之晓喻为开譬生死之别事不相由其俗遂改
又曰王俭领中书监参掌选事其年疾上亲视薨年三十八诏卫军文武及台所给兵仗悉停待葬又诏追赠太尉加羽葆鼓吹增班剑为六十人葬礼依太宰文简公褚彦回故事
齐书曰初豫章王嶷葬金牛山文惠太子葬夹石竟陵王子良临送望祖硎山悲叹曰北瞻吾叔前望吾兄死而有知请葬兹地及薨葬焉
又曰何点哀乐过人尝行逢葬者叹曰此哭者之怀岂可思耶於是悲恸不能禁
梁书曰到溉临终令子孙薄葬之曰气絶便敛敛以法服敛竟便葬不须择日凶事必存约俭子孙不得违言讫便屏家人请僧读经囋呗及卒顔色如恒手二指即僧佛道所云得果也
又曰顾宪之临终为制勅其子曰夫出生入死理兼昼夜生即不知所从死亦安识所往延陵云精气上归于天骨肉下归于地魂气则无不之良有以也虽复茫昧难知要若非妄百年之期迅若驹隙吾今豫为终制瞑目之後念并遵行勿违吾志也庄周澹台达生者也王孙士安矫俗者也吾进不及达退无所矫常谓中都之制允理惬情衣周於身示不违礼棺周於衣足以蔽臭入棺之物一无所须载以輴车覆以粗布为使人勿恶也
崔鸿三十国春秋夏録曰赫连昌发二百里内民二万五千人凿嘉平陵七千人缮清庙於契吴初昌父勃北游契吴昇高而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美者昌以勃昔之意也故立庙葬勃焉又於城西十五里起行宫摸写统万宫殿饰以金银珠玑葬讫焚之杀骏马数十匹
唐书曰贞观十年葬文德皇后於昭陵因山为坟不封不树大宗惩秦汉已来厚葬以致发掘因序平生之志刻於石以诫将来
又曰高宗以频年饥俭召雍州长史李义琛谓曰庶人之徒商贾杂类竞为厚葬违越礼度雍州列郡之首四方取则卿为严禁勿复使然也
又曰初玄宗因拜桥陵至金粟山覩冈峦有龙盘凤翥之势谓左右曰吾千秋後宜葬此地羣臣乃追先旨筑陵此山曰泰陵
又曰苏頲葬上游咸宜宫将出猎闻頲丧出怆然曰苏頲今日葬吾宁忍娱游遂还宫
又曰初泾原节度使刘昌之领泾州也平凉盟会所亡殁将士骸骨在焉乃令聚而坎瘗之因感梦於昌有媿谢之意遂以闻由是下诏深自克责乃遣秘书少监孔述睿及中官以御厨馔物及内造衣服数百袭令刘昌收其骸骨以归大将三十人将士一百人皆具棺攒敛以衣服葬於浅水原置二塜其大将曰旌义塜将士曰怀忠冡诏翰林学士撰二塜志文及祭文其日刘昌盛陈兵於葬所具牢馔祖祭之礼昌及大将皆素服临之焚其屍及纸钱千幅又立三堠题以塜名表於道傍师人观之莫不感泣
穆天子传曰甲辰天子南葬盛姬於乐池之南即玄池也天子乃命盛姬之丧视皇后之葬法河济之间共事【共给葬事】七萃之士抗即车【举棺以就车】御日月之旗七星之文【今旒上画日月及北斗星周礼日月为常旗亦通名也】鼓钟以葬
山海经曰秋山帝尧葬于阳【今尧塜在济隂阳城县也】帝喾葬于隂爰有熊文虎【雕虎】文王皆葬其所【文王墓今在毕也案帝王塜墓有定处而山海经往往偏见之者盖以为圣人在於其位仁化广及恩洽鸟兽至於殂亡四海若丧考妣无思不哀故絶域殊类之人闻天子崩各自立庙祭起土为塜也】
又曰务隅之山帝颛顼葬于阳【塜在顿丘城门外广阳里中也】九嫔葬于隂【嫔妇】
又曰赤水之东苍梧之野舜与叔均之所葬也【叔均商均墓今在九疑山中也】其中有九疑山舜所葬在长沙零陵界中【九疑山九谿其山皆相似】
又曰形天与帝争神帝断其首葬之常羊山乃以乳为目以脐为口【玄中记又载】
晏子曰景公成路寝之台逢於何遭晏子再拜前曰於何之母死兆在路寝之台牖下愿请合骨晏子入白公公作色曰自古及今子亦尝闻诸葬人主之宫者乎对曰古之人君不夺生人之居不残死人之墓故未尝闻请葬人主之宫也婴闻之生者不安命之曰畜忧死者不葬命之曰畜哀畜忧者怨畜哀者危君不如许之公曰诺逢於何遂葬路寝之台牖下
墨子曰古者圣人之制为葬埋之法曰棺三寸足以朽体衣衾二领足以覆恶昔者尧北教八狄道死巩山之隂衣衾二领满坎无封已葬牛马乘之舜西教犬戎道死南纪之市既葬而市人乘之禹东教於越葬於会稽之山桐棺三寸皆下不及泉上无通臰三王者岂财用不足哉以为葬埋之法也
吕氏春秋曰滕文公卒葬有日矣天大雨雪甚至十日羣臣请弛期太子不许惠公谏曰昔王季葬滑山之尾栾水啮其墓见棺前和文王曰先君欲见羣臣百姓矣乃出张三日而後葬今太子亦曰先君以留而抚社稷故使雪弛其期更为曰此文王之义也太子曰善
庄子曰庄子将死弟子欲厚葬之庄子曰吾以天地为棺椁日月为连璧星辰为珠玑万物为齐送吾葬具不备耶何以加此弟子曰吾恐乌?之食夫子也庄子曰在上为乌?食在下为蝼蚁食夺彼与此何偏耶又曰庄子送葬过惠子之墓顾谓从者曰郢人有墁以垩汚其鼻端若蝇翼使匠石断之运斤成风垩尽而鼻不伤自夫子之死吾无质矣吾无与言之矣
韩子曰墨者之葬也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执丧二日世主以为俭而尤之儒者破家而葬债子而偿执丧三年毁而扶杖世主以为孝而礼之也
又曰齐国好厚葬布帛尽於衣衾材木尽於棺椁桓公患之以告管仲曰布帛尽无以为币材木尽则无以为守备而人厚葬之不休奈何管仲对曰凡人之有为也非名之则利之也乃下令曰棺椁过度者戮其尸罪夫当丧者夫戮死无名罪当丧者无利人何故为之尸子曰禹之丧法死於陵者葬於陵死於泽者葬於泽桐棺三寸制丧三日舜西教乎七戎道死葬於南巴之中衣衾三领欵木之棺葛以缄之
吕氏春秋曰孝子之重其亲也慈亲之爱其子也痛於肌骨性也所重所爱死而弃之沟壑人之情不忍为故有葬死之义葬者藏也藏浅则狐狸迫之深则及於泉故凡葬必於高陵之上以避狐狸之患水泉之湿此则善也
又曰审知生圣之要审知死圣之极也知生者不以害生养生之谓也知死者不以害死二者圣人之所独决也凡生於天地之间其必有死所不免也
淮南子曰禹之时天下水禹身执畚挿当此之时死陵者葬陵死泽者葬泽节财薄葬焉
又曰马免人於难者死也葬之以帷为衾牛有德於人其葬之大车之箱牛马有功犹不可忘又况人乎又曰禹有洪水之患陂塘之事【陂蓄水塘池也】故朝死而暮葬此皆圣人之所以应时设教见而施宜者也
典畧曰秦始皇十年华阳君卒孝文王合葬寿陵襄王母夏太后别葬杜东临死时曰东望我子西望我夫後百年旁当有万家邑及汉有天下宣帝果起陵邑焉西京杂记曰曹敞在吴章门下往往好斥人过以为轻薄世人皆以为然章後见杀全无有敢收葬者敞乃称吴章弟子收葬其屍方知亮直者不见容於凡辈矣平陵人文生立碑於吴章墓侧在龙首山南幕岭上又曰何武葬北邙薄龙陂去王嘉塜东北一里许又曰杨贵字王孙京兆人也生时厚自奉养死卒祼葬终南山下其孙掘土凿石深七尺而反奢
又曰安定嵩真玄莬曹元礼并明算术皆成帝时人真常以算自克其寿七十三真曰绥和元年正月二十五日晡时死矣书其壁以志之至二十四日晡时死妻曰真算时见长下一算欲以告之虑脱其旨故不告今校下一日也又曰北芒青龙陇上孤檟之西四尺所凿之七尺吾欲葬此地也真死依言往掘得古时空椁即以葬之
又曰汉帝及诸侯王葬皆珠襦玉匣形如铠甲连以金缕匣上皆缕为蛟龙鸾凤龟麟之象时谓蛟龙玉匣又曰杜子夏葬长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立身忠义犬马未陈奄先草木骨肉归於土魂气则无所不之何必故丘然後即化封长安北郭此焉安息及死命刋石埋墓前
陈留风俗传曰小黄县者宋地故阳武东黄乡也因黄水以名县沛公起兵野战丧皇妣於黄乡天下平定使使者以梓宫招魂幽野於是有丹虵在水自洒濯入于梓宫其浴处有遗髪諡曰昭灵夫人
卢植别传曰植初平三年卒临困勅其子俭葬於山足不用棺附体单帛而已
郑玄别传曰玄卒遗令薄葬自郡守以下尝受业者衰絰赴者千余
郭翻别传曰翻字道翔武昌人遗令俭葬唯以两卷老子示存道德
杜祭酒别传曰君年五十二当其终亡安厝先茔帛布轜车丧仪俭约执引者皆三吴令望及北人贤流虞氏家记曰潭母太夫人薨宜都府君即世五十九载改殡修构窀穸灵柩住而莫前羣从咸以丧事有往无反不应迁移潭以昔文王之葬王季既定而洪水出截塜棺椁文王乃设张屋出柩三日羣臣临之然後葬此则上圣之遗令载在篇籍遂奉迁神柩权停幕屋使子孙展哀晨夕宗族相临允合张屋之仪也天子给太夫人徘徊车谒者送丧礼仪光备合葬於旧圹
卫玠别传曰君卒丞相王公教曰卫洗马明当改葬此君风流名士海内民望可修三牲之祭以敦旧好
太平御览卷五百五十五
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