- 卷十六
-
钦定四库全书
明儒学案卷十六
余姚 黄宗羲 撰
江右相传学案
姚江之学惟江右为得其传东廓念庵两峯双江其选也再传而为塘南思默皆能推原阳明未尽之意是时越中流弊错出挟师说以杜学者之口而江右独能破之阳明之道赖以不坠盖阳明一生精神俱在江右亦其感应之理宜也
文庄邹东廓先生守益【附子善 孙德涵 德溥 德泳】文庄欧阳南野先生德
贞襄聂双江先生豹
文恭罗念庵先生洪先
处士刘两峯先生文敏
同知刘师泉先生邦采
御史刘三五先生阳【附刘印山 王柳川】县令刘梅源先生暁
员外刘晴川先生魁
主事黄洛村先生弘纲
主事何善山先生廷仁
郎中陈明水先生九川
太常魏水洲先生良弼
解元魏师伊先生良政
处士魏药湖先生良器
太常王塘南先生时槐
文洁邓定宇先生以瓒
参政陈蒙山先生嘉谟
徵君刘泸潇先生元卿
学宪万思默先生廷言
臬长胡庐山先生直
忠介邹南臯先生元标
给谏罗匡湖先生大紘
中丞宋望之先生仪望
徵君邓潜谷先生元锡
徵君章本清先生潢
佥宪冯慕冈先生应京
江右相传学案一
文庄东廓先生守益
邹守益字谦之号东廓江西安福人九岁从父宦於南都罗文庄钦顺见而奇之正德六年会试第一廷试第三授翰林编修踰年丁忧宸濠反从文成建义嘉靖改元起用大礼议起上疏忤旨下诏狱谪判广德州毁淫祠建复初书院讲学擢南京主客郎中任满告归起南考功?还翰林司经局洗马上圣功图世宗犹以议礼前疏弗悦也下礼部参勘而止迁太常少卿兼侍读学士掌南院陞南京国子祭酒九庙灾有旨大臣自陈大臣皆惶恐引罪先生上疏独言君臣交儆之义遂落职闲住四十一年卒年七十二隆庆元年赠礼部右侍郎諡文庄初见文成於?台求表父墓殊无意於学也文成顾日夕谈学先生忽有省曰往吾疑程朱补大学先格物穷理而中庸首慎独两不相蒙今释然格致之即慎独也遂称弟子又见文成於越留月余既别而文成念之曰以能问於不能谦之近之矣又自广德至越文成叹其不以迁谪为意先生曰一官应迹优人随遇为故事耳文成默然良久曰书称允恭克让谦之信恭让矣自省允克何如先生欿然始悟平日之恭让不免於玩世也先生之学得力於敬敬也者良知之精明而不杂以尘俗者也吾性体行於日用伦物之中不分动静不舍昼夜无有停机流行之合宜处谓之善其障蔽而壅塞处谓之不善盖一忘戒惧则障蔽而壅塞矣但令无往非戒惧之流行即是性体之流行矣离却戒慎恐惧无从觅性离却性亦无从覔日用伦物也故其言道器无二性在气质皆是此意其时双江从寂处体处用工夫以感应用处为效验先生言其倚於内是裂心体而二之也彭山恶自然而标警惕先生言其滞而不化非行所无事也夫子之後源远而流分阳明之没不失其传者不得不以先生为宗子也夫流行之为性体释氏亦能见之第其扞御外物是非善恶一归之空以无碍我之流行盖有得於浑然一片者而日用伦物之间条理脉络不能分明矣麄而不精此学者所当论也先生青原赠处记阳明赴两广钱王二子各言所学绪山曰至善无恶者心有善有恶者意知善知恶是良知为善去恶是格物龙溪曰心无善而无恶意无善而无恶知无善而无恶物无善而无恶阳明笑曰洪甫须识汝中本体汝中须识洪甫工夫此与龙溪天泉证道记同一事而言之不同如此蕺山先师尝疑阳明天泉之言与平时不同平时每言至善是心之本体又曰至善只是尽乎天理之极而无一毫人欲之私又曰良知即天理录中言天理二字不一而足有时说无善无恶者理之静亦未尝径说无善无恶是心体今观先生所记而四有之论仍是以至善无恶为心即四有四句亦是绪山之言非阳明立以为教法也今据天泉所记以无善无恶议阳明者盍亦有考於先生之记乎子善孙德涵德溥德泳善字某号颖泉嘉靖丙辰进士由比部郎藩臬使历官至太常寺卿德涵字汝海号聚所隆庆辛未进士从祀议起上疏极言文成应祀授刑部主事江陵当国方严学禁而先生求友愈急傅慎所刘畏所先後诋江陵皆先生之邑人遂疑先生为一党以河南佥事出之御史承江陵意疏论镌秩而归未几卒年五十六先生受学於耿天台乡举後卒业太学天台谓公子寒士一望而知居之移气若此独汝海不可辨其为何如人问学於耿楚倥楚倥不答先生愤然曰吾独不能自参而向人求乎反闭一室攻苦至忘寝食形躯减削出而与杨道南焦弱侯讨论久之一旦霅然忽若天牖洞彻本真象山所谓此理已显也然颖泉论学於文庄之教无所走作入妙通玄都成幻障而先生以悟为入门於家学又一转手矣德溥字汝光号四山举进士官至太子洗马所解春秋逢掖之士多宗之更揜关宴居覃思名理着为易会自叙非四圣之易而霄壤自然之易又非霄壤之易而心之易其於易道多所发明先生浸浸向用忽而中废其京师邸寓为霍文炳之故居文炳奄人张诚之奴也以罪籍没有埋金在屋先生之家人发之不以闻官事觉罪坐先生革职追赃门生为之□以偿颖泉素严闻之甚怒先生不敢归者久之德泳号泸水万历丙戍进士授行人转云南道御史壬辰正月礼科都给事中李献可公疏请皇长子豫教上怒革献可为民先生救献可亦遂革职累疏荐不起先生既承家学守致良知之宗而於格物则别有?悟论者谓淮南之格物出阳明之上以先生之言较之则淮南未为定论也
东廓论学书向来起灭之意尚是就事上体认非本体流行吾心本体精明灵觉浩浩乎日月之常照渊渊乎江河之常流其有所障蔽有所滞碍扫而决之复见本体古人所以造次於是颠沛於是正欲完此常照常明之体耳【与君亮伯光】 良知之教乃从天命之性指其精神灵觉而言恻隐羞恶辞让是非无往而非良知之运用故戒惧以致中和则可以位育扩充四端则可以保四海初无不足之患所患者未能明耳好问好察以用中也诵诗读书以尚友也前言往行以畜德也皆求明之功也及其明也只是原初明也非合天下古今之明而增益之也世之没溺於闻见勤苦於记诵正坐以良知为不足而求诸外以增益之故比拟愈密揣摩愈巧而本体障蔽愈甚博文格物即戒惧扩充一个工夫非有二也果以为有二者则子思开卷之首得无舍其门而骤语其堂乎【复夏谷夫】 越中之论诚有过高者忘言絶意之辨向亦骇之及卧病江上获从绪山龙溪切磋渐以平实其明透警发处受教甚多夫乾乾不息於诚所以致良知也惩忿窒慾迁善改过皆致良知之条目也若以惩忿之功为第二义则所谓如好好色如恶恶臭已百已千者皆为剩语矣源泉混混以放乎四海性之本体也有所壅蔽则决而排之未尝以人力加损故曰行所无事若忿慾之壅不加惩窒而曰本体原自流行是不决不排而望放乎海也苟认定惩窒为治性之功而不察流行之体原不可以人力加损则亦非行所无事之旨矣【答聂双江】明德之明人人完足遇亲而孝遇长而弟遇君而忠遇夫妇而别遇朋友而信无往非明德之流行流行之合宜处谓之善其障蔽而壅塞处谓之不善学问之道无他也去其不善以归於善而已矣【与鲍复之】古人理会利害便是义理今人理会义理犹是利害【答甘泉】 良知精明处自有天然一定之则可行则行可止则止真是鸢飞鱼跃天机活泼初无妨碍初无拣择所患者好名好利之私一障其精明则糠粃迷目天地为之易位矣【答周顺之】 果能实见敬字面目则即是性分即是礼文又何偏内偏外之患乎若岐性分礼文而二之则已不识敬何以语圣学之中正乎【与方时勉】 圣门要旨只在修已以敬敬也者良知之精明而不杂以尘俗也戒慎恐惧常精常明则出门如宾承事如祭故道千乘之国直以敬事为纲领信也者敬之不息者也非敬之外复有信也节用爱人使民以时即敬之流行於政者也先儒谓未及为政得无以修已安百姓为二乎【与胡鹿厓】迁善改过即致良知之条目也果能戒慎恐惧常精
常明不为物欲所障蔽则即此是善更何所迁即此非过更无所改一有障蔽便与扫除雷厉风行复见本体其谓落在下乘者只是就事上点检则有起有灭非本体之流行耳【答徐子弼】 是非逆顺景界犹时有碍乃知声臭未冺还是形而下学问【薛中离语】 自其精明之无障谓之智及自其精明之无间断谓之仁守【答徐波石】 敬也者良知之精明而不杂以私欲也故出门使民造次颠沛参前倚衡无往非戒惧之流行方是须臾不离【与吕泾野】天理人欲同行异情此正毫厘千里之几从良知精明流行则文武之好勇公刘太王之好货色皆是天理若杂之以私欲则桓文之救鲁救卫攘夷安夏皆是人欲先师所谓须从根上求生死莫向支流论浊清 有疑圣人之功异於始学者曰王逸少所写上大人与填朱模者一点一直不能一毫加损 小人之起私意昏迷放逸作好作恶至於穿窬剽刼何往非心特非心之本体耳水之过颡在山至於淊天襄陵何往非水然非水之本体矣戒惧以不失其本体禹之所以行水也堤而遏之与听其壅横而不决不排二者胥失之矣【答曾弘之】世俗通病只认得个有才能有勲业有着述的圣人不认得个无技能无勲业无着述的圣人【与洪峻之】 近有友人相语曰君子处世只顾得是非不须更顾利害仆答之曰天下真利害便是天下真是非即如舍生取义杀身成仁安得为害而墦肉乞饱垄上罔断安得为利若论世情利害亦自有世情是非矣【与师泉】 吾辈病痛尚是对景时放过故辨究精博终受用不得须如象山所云关津路口一人不许放过方是须臾不离之学【与周顺之】云商量家事矛盾则有我合同则留情自是对景增
减又安能与千圣同堂天地并位诚然诚然至以货色名利比诸雾霭魑魅则有所未稳形色天性初非嗜慾惟圣践形只是大公顺应之无往非日月无往非郊野鸾凰若一有增减则妻子家事犹为雾霭魑魅心体之损益其能免乎凡人与圣人对景一也无增减是本体有增减是病症今日亦无别法去病症以复本体而已矣【与师泉】 两城有数条相问大意主於收视敛听一尘不撄一波不兴为未发之时当此不撄不兴意尚未动吾儒谓之存存存存则意发即诚仆答之曰收视是谁收敛听是谁听即是戒惧工课天德王道只是此一脉所谓去耳目支离之用全圆融不测之神神果何在不睹不闻无形与声而昭昭灵灵体物不遗寂感无时体用无界第从四时常行百物常生处体当天心自得无极之真【与双江】 天命之性纯粹至善昭昭灵灵瞒昩不得而无形与声不可覩闻学者於此无从体认往往以强索悬悟自增障蔽此学不受世态点汚不赖博闻充拓不须亿中测度不可意气承担不在枝节点检亦不藉着述继往开来凡有倚着便涉声臭【与郭平泉】 世之论者谓曾子得之以鲁子贡失之於敏果若而言则敏劣於鲁矣古人学术须到气质脱化处方是归根复命亿则屡中是不免挨傍气习犹有倚着而战战兢兢任重道远岂鲁者所能了故尝谓曾子能脱化得鲁故卒传其宗子贡不能脱化得敏故终止於器【与刘两江】 指其明体之大公而无偏也命之曰中指其明体之顺应而无所乖也命之曰和一物而二称世之以中和二致者是静存动省之说误之矣以性上不可添戒惧者是猖狂而蹈大方之说误之也【答高仰之】 近来讲学多是意兴於戒惧实功全不着力便以为妨碍自然本体故精神浮泛全无归根立命处间有肯用戒惧之功者止是点简於事为照管於念虑不曾从不覩不闻上入微【与余柳溪】寂感无二时体用无二界如称名与字然称名而字在其中称字而名在其中故中和有二称而慎独无二功今执事毅然自信从寂处体处用工夫而以感应运用处为效验无所用其力环起而议之无一言当意者窃恐有隐然意见默制其中而不自觉此於未发之中得无已有倚乎倚於感则为逐外倚於寂则为专内虽高下殊科其病於本性均也 来教谓良知是人生一个真种子本无是非可否相对而言是非可否相对此知之属气者不知精明贞纯无非无否处将不属气否【答双江】过去未来之思皆是失却见在工夫不免借此以系
其心缘平日戒惧功疎此心无安顿处佛家谓之胡孙失树更无伎俩若是视於无形听於无声洞洞属属精神见在兢业不暇那有闲功夫思量过去理会未来故憧憧往来朋从尔思此是将迎病症思曰睿睿作圣此是见在本体工程毫厘千里【答濮致昭】 阳明夫子之平两广也钱王二子送於富阳夫子曰予别矣盍各言所学德洪对曰至善无恶者心有善有恶者意知善知恶是良知为善去恶是格物畿对曰心无善而无恶意无善而无恶知无善而无恶意无善而无恶夫子笑曰洪甫须识汝中本体汝中须识洪甫工夫二子打并为一不失吾传矣【青原赠处】 圣门志学便是志不踰矩之学吾侪讲学以修德而日用踰矩处乃以小过安之何以协一胸中一有所不安自戒自惧正是时时下学时时上达准四海俟百圣合德合明只是一矩
东廓语録问性固善也恶亦不可不谓之性曰以目言之明固目也昏亦不可不谓之目当其昏也非目之本体矣 吾人以心体得失为吉凶今人以外物得失为吉凶作德日休作伪日拙方见影响不爽奉身之物争事整饰而自家身心先就破荡不祥莫大焉 性字从心从生这心之生理精明真纯是发育峻极的根本戒慎恐惧养此生理从君臣父子交接处周贯充出无须臾亏损便是礼仪三百威仪三千 古人发育峻极只在三千三百充拓不是悬空担当三千三百只从戒惧真体流出不是枝节检点 自天子至於庶人皆有中和位育中和不在戒惧外只是喜怒哀乐大公顺应处位育不在中和外只是大公顺应与君臣父子交接处人伦庶物日与吾相接无一刻离得故庸德之行庸
言之谨兢业不肯放过如织丝者丝丝入簆无一丝可断乃是经纶大经 问诸生平旦之气奚若曰觉得清明觉得无好恶曰清明者心也而无好恶则有心而无意清明者知也而无好恶则有知而无物二三子试思之果有无意之心无物之知乎曰平旦之气湛然虚明杲日当空一物不留曰一物不留却是万物毕照一物不留是常寂之体万物毕照是常感之用 濂溪主静之静不待动而言恐人误认故自注无欲此静字是指人生而静真体常主宰纲维万化者在天机名之曰无声无臭故揭无极二字在圣学名之曰不睹不闻故揭无欲二字天心无言而元亨利贞无停机故百物生圣心无欲而仁义中正无停机故万物成知太极本无极则识天道之妙知仁义中正而主静则识圣学之全戒慎恐惧之功命名虽同而血脉各异戒惧於事识事而不识念戒惧於念识念而不识本体本体戒惧不睹不闻常规常矩常虚常灵则冲漠无朕未应非先万象森然已应非後念虑事为一以贯之是为全生全归仁孝之极 问天下事变必须讲求曰圣门讲求只在?矩?矩诚立千方万圆自运用无穷平天下之要不外絜矩直至琼台方补出许多节目岂是曾子比丘氏踈略欠缺 问格致曰心不离意知不离物而今却分知为内物为外知为寂物为感故动静有二时体用有二界分明是破裂心体是以有事为点简而良知却藏伏病痛有超脱事为而自谓良知莹彻均之为害道 徐少初谓真性超脱之几须从无极太极悟入曰某近始悟得此意然只在二气五行流运中故从四时常行百物常生处见太极礼仪三百威仪三千处见真性方是一滚出来若隐隐见得真性本体而日用应酬凑泊不得犹是有缝隙在先师有云不离日用常行内直造先天未画前了此便是下学上达之旨 问博约曰圣门之学只从日用人伦庶物兢兢理会自家真性常令精明流行从精明识得流行实际三千三百弥纶六合便是博文从流行识得精明主宰无形无声退藏於密便是约礼故亦临亦保昭事上帝不怨不尤知我其天初无二涂辙 问不覩不闻曰汝信得良知否曰良知精明真是瞒昩不得曰精明有形乎曰无形曰有声乎曰无声曰无形与声便是不覩不闻瞒昩不得便是莫见莫显问戒惧曰诸君试验心体是放纵的是不放纵的若是放纵的添个戒惧却是加了一物若是不放纵的则戒惧是复还本体年来一种高妙开口谈不思不勉从容中道精藴却怕戒惧拘束如流落三家村里争描画宗庙之美百官之富於自家受用无丝毫干涉 有若闲思杂念者诘之曰汝自思闲却恶门思汝自念杂却恶杂念譬诸汝自醉酒却恶酒醉果能戒惧一念须臾不离如何有工去夫浮思 钱绪山论意见之弊谓良知本体着以意见犹规矩上着以方圆方圆不可得而?矩先裂矣曰此病犹是认得良知麄了良知精明肫肫皜皜不粘带一物意即良知之运行见即良知之发越若倚於意便为意障倚於见便为见障如秤天平者手势稍重便是弊端 王泉石云古人开物成务实用须讲求得定庶当局时不失着曰某常看棋谱局局皆奇只是印我心体之变动不居若执定成局亦受用不得缘下了二三十年棋不曾遇得一局棋谱不如专心致志勿思鸿鹄勿援弓矢尽自家精神随机应变方是权度在我运用不穷 龙溪曰不落意见不涉言诠如何曰何谓意见曰隐隐见得自家本体而日用凑泊不得是本体与我终为二物曰何谓言诠曰凡问答时言语有起头处末稍有结束处中间有说不了处皆是言诠所缚曰融此二证如何曰只方是肫肫皜皜实际程门所云善恶皆天理只过不及处便是恶正欲学
者察见天则不容一毫加损虽一毫终不免踰矩此正研几脉络 大学言好恶中庸言喜怒哀乐论语言悦乐不愠舍自家性情更无用功处 顺逆境界只是晴雨出处节度只是语默此中洁浄无往不洁浄此中粘带无往不粘带 问道器之别曰盈天地皆形色也就其不可覩不可闻超然声臭处指为道就其可覩可闻体物不遗指为器非二物也今人却以无形为道有形为器便是裂了宗旨喜怒哀乐即形色也就其未发浑然不可覩闻指为中就其发而中节灿然可覩闻指为和今人却以无喜怒哀乐为中有喜怒哀乐为和如何得合人若无喜怒哀乐则无情除非是槁木死灰 天性与气质更无二件人此身都是气质用事目之能视耳之能听口之能言手足之能持行皆是气质天性从此处流行先师有曰恻隐之心气质之性也正与孟子形色天性同旨其谓浩然之气塞天地配道义气质与天性一滚出来如何说得论性不论气後儒说两件反更不明除却气质何处求天地之性 良知虚灵昼夜不息与天同运与川同流故必有事焉无分於动静若分动静而学则交换时须有接续虽妙手不能措巧元公谓静而无静动而无动其善发良知之神乎
颖泉先生学者真有必求为圣人之心则即此必求一念是作圣之基也 和靖谓敬有甚形影只收敛身心便是主一如人到神祠中致敬时其心收敛更着不得毫髪事非主一而何此最得濂洛一脉 学莫要於识仁仁人心也吾人天与之初纯是一团天理後来种种嗜慾种种思虑杂而坏之须是默坐澄心久久体认方能自见头面子曰默而识之识是识何物谓之默则不靠闻见不倚知识不藉讲论不涉想像方是孔门宗旨方能不厌不倦是故必识此体而後操存涵养始有着落 学莫切於敦行仁岂是一个虚理礼仪三百威仪三千无一而非仁也知事外无仁仁体时时流贯则日用之间大而人伦不敢以不察小而庶物不敢以不明人何尝一息离却伦物则安可一息离却体仁之功一息离便非仁便不可以语人矣顔子视听言动一毫不杂以非礼正是时时敦行时时善事吾心 先儒谓学成於静此因人驰於纷扰而欲其收敛之意若究其极则所谓不覩不闻主静之静乃吾心之真本不对动而言也即周子所谓一程子所谓定时有动静而心无动静乃真静也若时而静存时而动察乃後儒分析之说细玩子在川上章可自见矣 孔子谓苟志於仁无恶也若非有此真志则终日萦萦皆是私意安可以言过李卓吾倡为异说破除名行楚人从者甚衆风习为
之一变刘元卿问於先生曰何近日从卓吾者之多也曰人心谁不欲为圣贤顾无柰圣贤碍手耳今渠谓酒色财气一切不碍菩提路有此便宜事谁不从之 夫子谓能见其过而内自讼者为鲜盖真能见过则即能见吾原无过处真能自讼则常如对谳狱吏句句必求以自胜矣但人情物理不远於吾身苟能反身求之又何龃龉困衡之多盖已所不欲勿施於人则人我无间其顺物之来而毋以逆应之则物理有不随我而当者乎 格致之功乃曾子发明一贯之传天下万事万物莫不原於吾之一心此处停妥不致参差即是大公之体以此随事应之无所增损起灭即是顺应之流行矣动容貌出辞气正顔色莫非以此贯之 所谕应事接物惟求本心安妥便行否虽违衆勿恤学能常常如是本心时时用事久之可造於诚世有真实见美者吾因之以加勉有以迂濶见诮者吾不因之而稍改何也学所以求自信而已非为人也然所谓本心安妥更亦当有辨真无私心真无世界心乃为本心从此安妥乃为真安妥不然恐夹带世情夹带习见未可以语本心安妥也 夫为吾一身之主为天地万物之主孰有外於心所以握其主以主天地万物孰有过於存心非我公反身体贴安能言之亲切若此第存心莫先於识心识心莫先於静所谓心固不出乎腔子里然退藏於密者此也弥满於六合者亦此也所谓识固始於反观默认然浄扫其尘念而自识其灵明之体可也识此灵明之呈露而不极深研穷以得其全体不可也所谓存固始於静时凝结然屋漏此操存之功也友君子亦此操存之功也所谓静亦有二有以时言者则动亦定静亦定之动静是也有以体言者则不对动说寂以宰感翕聚以宰发散无时不碍结亦无时融释所谓无欲故静即程门之定是也若曰有嗜静处则能必其无厌动处也若曰常在里面停停当当则方其在外时又何者在里面耶心者天下至神至灵者也存心者握其至神至灵以应天下之感者也苟认定吾灵明之相而未尽吾真体之全即不能免在内在外之疑苟分存心与应务为二时即不能免静时凝结动时费力之疑愿公不以其所已得为极至而深识此心之全体尽得存心之全功则自有涣然氷释者矣 学不明诸心则行为支明不见诸行则明为虚明者明其所行也行者行其所明也故欲明吾孝德非超悟乎孝之理已也真竭吾之所以事父者而後孝之德以明欲明弟德非超悟乎弟之理已也真尽吾之所以事兄者而後弟之德以明舜为古今大圣亦唯曰明於庶物察於人伦舍人伦庶物无所用其明察矣若本吾之真心以陈说经史即此陈说即行其所明也安可以为逐物本吾之真心以习礼讲小学即此讲习即行其所明也安可以为末艺然今世所谓明心者不过悟其影响解其字义耳果超果神者谁与若能神解超识则自不离日用常行矣故下学上达原非二时分之即不可语达即不可以语学故曰吾无行而不与二三子者是丘也作与语固为行止为默亦为行人一日何时可离行耶行本重然实不在明之外也所谓将来学问只须慎独不须防检而既往愆尤习
心未退当何以处之夫吾之独处纯然至一无可对待识得此独而时时慎之又何愆尤能入习心可发耶但吾辈习心有二有未能断絶其根而目前暂却者此病尚在独处独处受病又何慎之可言有既与之断絶而旧日熟境不觉窃发者於此处觉悟即为之扫荡为之廓清亦莫非慎之之功譬之医家急治其标亦所以调摄元气譬之治水虽加疏凿决排亦莫非顺水之性见猎有喜心正见程子用功密处非习心之不去也人一能之已百之人十能之已千之此正是困勉之功安可以为着意但在本体上用虽困且苦亦不以言防检今世之防检者亦有熟时不可以其熟时为得操存之要何如何如程门慎独之旨发於川上正是不舍昼夜之几非礼勿视听言动时时在礼上用力即慎独也时时是礼时时无非礼安论境界试浅言之虽响晦宴息吾心亦烱然不昩吾耳目身口亦不能离亦安有无视听言动之时虽在梦中有呼即醒何尝俱入於灭易所谓寂者指吾心之本体不动者言也非指闲静之时也工夫只是一个故曰通乎昼夜之道而知在知处讨分暁不在境上生分别 承示元城之学力行七年而後成上蔡别程子数年始去一矜字何其难子曰欲仁斯仁至又何其易切问也夫仁何物也心也心安在乎吾一时无心不可以为人则心在吾与生俱生者也求吾之与生俱生者安可以时日限试自验之吾一念真切惟求复吾之真体则此欲仁一念已浑然仁体矣何有於妄何处觅矜无妄无矜非仁体而何至於力行之熟消融之尽则不能不假以岁月耳今高明既信我夫子欲仁仁至之语则即此处求之足矣不必更於古人身上生疑斯善求仁矣
聚所先生今人只说我未尝有大恶的事未尝有大恶的念头如此为人也过得不知日间昏昏懵懵如醉如梦便是大恶了天地生我为人岂徒昏懵天地间与虫蚁并活已耶 诸生夜侍刘思徵问曰尧舜之心至今在其说如何先生曰汝知得尧舜是圣人否曰知之曰即此便是尧舜之心在时李肖岑大行在坐谓诸生曰尧舜之道孝弟而已矣人孰不暁得父母当孝兄弟当弟这点心即盗跖亦是有的但人都是为气欲蔽了不能依着这心行去先生谓诸生曰汝信得及否诸生对曰信得先生曰这个心是人人都有的是人人都做得尧舜的世人却以尧舜的心去做盗跖的事图小小利欲是犹以千金之璧而易壶飡也可惜 李如真述前年至楚侗先生家与其弟楚悾同寝九日数叩之不语及将行时楚悾乃问曰论语上不曰如之何如之何汝平日如何解如真对以为我今日不远千里特来究证亦可谓如之何如之何矣子全无一言相教耶楚悾曰汝到不去如之何如之何又教我如之何先生甚叹其妙凡至会者辄以此语之一友云若行得路正他如之何如之何便好若路不正就是如之何如之何也无用先生笑曰只是不曰如之何如之何若曰如之何如之何路道是不会差了一友呈其见解之先生曰解得不中用只是要如之何如之何就是 问自立自达曰自立是卓然自立於天地间再无些倚靠人推倒他不得如太山之立於天地间任他风雷俱不能动这方是自立既自立了便能自达再不假些幇助停滞他不得如黄河之决一泻千里任是甚麽不能沮他这方是自达若如今人靠着闻见的闻见不及处便被他推倒了沮滞了小儿行路须是倚墙靠壁若是大人须是自行凡工夫有间只是志未立得起然志不是凡志须是必为圣人之志若不是必为圣人之志亦不是立志若是必为圣人之志则凡行得一件好事做得一上好工夫也不把他算数 一友言已教侄在声色上放轻些先生曰我则异於是我只劝他立志向学若劝得他向学之志重了他於声色上便自轻不待我劝昔孟子与齐王好乐而曰好乐甚则齐其庶几乎於好勇则曰请好大勇曰好货就曰好货也好只要如公刘之好货曰好色曰好色也好只要如太王之好色今人若听见说好货好色便就说得好货色甚不好了更转他不得今人只说孟子是不得已迁就的话其实不如孟子 先生谓康曰为学只要信得人皆可以为尧舜一句康曰近来亦信得及只是无长进曰试言信处何如康曰只一念善处便是尧舜曰如此却是信不及矣一日之中善念有几却有许多时不是尧舜了只无不善处便是尧舜康曰见在有不善处何以是尧舜曰只暁得不善处非尧舜而何 先生问康曰近日用功何如康曰静存曰如何静存康曰时时想着个天理曰此是人理不是天理天理天然自有之理容一毫思想不得所以阳明先生说良知是不虑而知的易曰何思何虑顔渊曰如有所立卓尔说如有非真有一件物在前本无方体如何可以方体求得倒是如今不曾读书人有人指点与他他肯做还易得缘他止有一个欲障读书的人又添了一个理障更难摆脱你只静坐把念头一齐放下如青天一般絶无一点云雾作障方有会悟处若一心想个天理便受他纒缚非唯无益而反害之书曰人心唯危道心唯微你今想个天理反添了这个人心自家常是不安的若无道心无声无臭容意想测度不得容意想测度又不微了中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中怒而无有作恶喜而无有作好所谓情顺万事而无情心普万物而无心无动无静方是工夫的当处譬之镜然本体光明妍来妍照媸来媸照镜里原是空的没有妍媸你今如此就谓之作好康曰如此莫落空否曰不要怕空果能空得自然有会悟处康曰如此恐流於佛学也曰空亦不同有一等闲人的空他的空是昏昏懵懵胸中全没主宰才遇事来便被推倒如醉如梦虚度一生有异教家的空是有心去做空事物之来都是碍他空的一切置此心於空虚无用之地有吾儒之空如太虚一般日月风雷山川民物凡有形色象貌俱在太虚中发用流行千变万化主宰常定都碍他不得的即无即有即虚即实不与二者相似康曰康初亦从空上用功只缘不识空有三等之异多了这个意见便添一个理障今已省得此意当下却空不来曰这等工夫原急不得今日减得些明日又减得些渐渐减得去自有私意浄尽必如太虚日子忙不得如此又是助长又是前病复发了 康问孟子云必有事焉须时时去为善方是即平常无善念时无恶念时恐也?不得有事否先生曰既无恶念便是善念更又何善念却又多了这分意思康曰亦有恶念发而不自知者先生曰这点良知彻头彻尾无始无终更无有恶念发而不自知者今人错解良知作善念不知知此念善是良知知此念恶亦是良知知此无善念无恶念也是良知常知便是必有事焉其不知者非是你良知不知却是你志气昏惰了古人言曰清明在躬志气如神岂有不自知的只缘清明不在躬耳你只去责志如一毫私欲之萌只责此志不立则私欲便退听所以阳明先生责志之说最妙 先生谓康曰人之有是四端犹其有是四体信得及否康对曰康今说信得只是口里信得不是心里信得缘未思量一番未敢便谓信得先生曰倒不要思量大抵世学之病都是揣摩影响如猜拳一般圣门若顔子便是开拳见子个数分明且汝今要囘须要讨个分明半明半暗不济得事康默自省有觉因对曰只因老师之问未实体认得便在这里痛恐便是恻隐之心愧其不知恐便是羞恶之心心中肃然恐便是恭敬之心心中辨决有无当否恐便是是非之心即此一问四端尽露直如人之有四体一般但平日未之察耳先生喜曰这便是信得及了康又曰四端总是一端全在是非之心上恻隐知其为恻隐羞恶知其为羞恶恭敬知其为恭敬若没是非之心何由认得亦何由信得此便是良知扩而充之则致矣先生曰会得时止说恻隐亦可说羞恶亦可说恭敬亦可 仁者见之谓之仁智者见之谓之智有所见便不是道百姓之愚没有这见却常用着他只不知是道所以夫子曰中庸不可能也中是无所倚着庸是平常的道理故孟子言孝未尝以割股庐墓底却曰孩提之童无不知爱其亲言弟则曰徐行後长者谓之弟今人要做忠臣的只倚着在忠上便不中了为此惊世骇俗之事便不庸了自圣人看来他还是索隐行怪纵後世有述圣人必不肯为往年有一友问心斋先生云如何是无思而无不通先生呼其仆即应命之取茶即捧茶至其友复问先生曰才此仆未尝先有期我呼他的心我一呼之便应这便是无思无不通是友曰如此则满天下都是圣人了先生曰却是日用而不知有时懒困着了或作诈不应便不是此时的心阳明先生一日与门人讲大公顺应不悟忽同门人游田间见耕者之妻送饭其夫受之食食毕与之持去先生曰这便是大公顺应门人疑之先生曰他却是日用不知的若有事恼起来便失这心体所以大人者不失其赤子之心赤子是个真圣人真正大公顺应与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶底 一友谓知人最难先生劈画一仁字且曰这个仁难知须是知得这个仁才知得那个人是友骇问先生曰惟仁人能好人能恶人是友悚然 有问仁体最大近已识得此体但静时与动时不同似不能不息曰尔所见者妄也所谓仁者非仁也似此悬想乃背於圣门默识之旨虽劳苦终身不能彀一日不息夫识仁者识吾身本有之仁故曰仁者人也今尔所见是仁自仁而人自人想时方有不想即无静时方明才动即昏岂有仁而可离者哉岂有可离而谓之仁哉故不假想像而自见者仁也必俟想像而後见者非仁矣不待安排布置而自定者仁也必俟安排布置而後定者非仁矣无所为而为者仁也有所为而为者非仁矣不知为不知者仁也强不知以为知者非仁矣与吾身不能离者仁也可合可离非仁矣不妨职业而可为者仁也必弃职业而後可为者非仁矣时时不可息者仁也有一刻可息非仁矣处处皆可体者仁也有一处不可体者非仁矣人皆可能者仁也有一人不可能者非仁矣孔子曰道二仁与不仁而已矣出乎此则入乎彼一日不识仁便是一日之不仁一时不识仁便是一时之不仁不仁则非人矣仁则不外於人矣识仁者毋求其有相之物惟反求其无相者而识之斯可矣 先生曰言思忠事思敬只此便是学一友曰还要本体曰又有甚麽本体忠敬便是本体若无忠敬本体在何处见得吾辈学问只要紧切空空说个本体有何用所以孟子曰无为其所不为无欲其所不欲如此而已矣更有甚麽人人有个不为不欲的人只要?究自家那件是不为不欲的不为不欲他便了 学而不思则罔思而不学则殆人只行些好事而不思索其理则习矣而不察终是昏昏懵懵全无一毫自得意思做成一个冥行的人人只思索其理而不着实去行悬空思索终是无有真见不过窥得些影响做成一个妄想底人所以知行要合一 看人太俗是学者病痛问如何是本心曰即此便是又问如何存养曰常如此便是 有疑於当下便是之说者乃举孟子之扩充为问先生曰千年万年只是一个当下信得此个当下便信得千个万个常如此际有何不仁不义无礼无智之失孟子所谓扩充即子思致中和之致乃是无时不然不可须臾离意思非是从本心外要加添些子加些子便非本心恐不免有画蛇添足之病 实践非他解悟是已解悟非他实践是已外解悟无实践外实践无解悟外解悟言实践者知识也外实践言解悟者亦知识也均非帝之则均非戒慎之旨
四山论学今世觅解脱者宗自然语及问学辄曰此为法缚耳顾不识人世种种规矩范围有欲离之而不能安者此从何来愚以为离却戒慎恐惧而言性者非率性之旨也今世慕归根者守空寂语及伦物辄曰此谓义袭耳顾不识吾人能视能听能欢能戚者又是何物愚以为离却喜怒哀乐而言性者非率性之旨也今世取自成者务独学语及经世辄曰此逐情缘耳顾不识吾人覩一民之伤一物之毁恻然必有动乎中此又孰使之者愚以为离却天地万物而言性者非率性之旨也
泸水先生思成求正草君子之於人也虚心而照平情而应使其可容者自容不可容者自不能容不以察与焉而已若作意以含容为量则恐打入世情队里胶结不解吾将不为君子所容矣 天地鬼神遇事警畏然恐在祸福利害上着脚终涉疎浅古人亦临亦保若渊若氷不论有事无事一是恂栗本来作主 古人以天地合德为志故直从本体亦临亦保不使一毫自私用智沾带挂根今人以世情调适为志故止从事为安排布置终不能於不覩不闻上开眼立身总之一达而上下分途 君子只凭最初一念自中天则若就中又起一念搬弄伎俩即无破绽终与大道不符 今世学者登坛坫但曰默识曰信曰闻曰参以为不了义谛夫参之为言从二氏而後有不必言也顾为识为信为闻就而质之究竟不过参之之义吾以为总以人情世变毫无着落此等论且放下须近里着已求之中庸以未发之中言性而必冠之以喜怒哀乐孟子言性善而必发於恻隐羞恶四端则知曰性曰情虽各立名而无分段故知莫见莫显亦无非不覩不闻而慎独之功即从戒惧抽出言之盖未有独处致慎而不为戒慎恐惧者此圣学所以为实也阳明洞见此者特提致知而又恐人以意识为知又点出一良字盖以性为统理而知则其灵明发端处从良觅知则知不离根从致完良则功不後时此正慎独关键吾人但当依此用功喜怒哀乐归於中节而不任已恻隐四端一任初心而不转念则一鍼一血入圣更复何疑 公以求仁为宗旨而云无事不学无学不证诸孔氏第不知无所事之时何所为学而应务酬酢之繁又不妨一一证诸孔氏而学之踌躇仓皇反觉为适为固起念不化此将何以正之【与徐鲁源】
明儒学案卷十六
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈