- 卷三十七
-
<史部,传记类,总录之属,明儒学案>
钦定四库全书
明儒学案卷三十七
余姚 黄宗羲 撰
甘泉学案
王湛两家各立宗旨湛氏门人虽不及王氏之盛然当时学於湛者或卒业於王学於王者或卒业於湛亦犹朱陆之门下逓相出入也其後源远流长王氏之外名湛氏学者至今不絶即未必仍其宗旨而渊源不可没也
文简湛甘泉先生若水
太仆吕巾石先生怀
侍郎何吉阳先生迁
郡守洪觉山先生垣
主政唐一庵先生枢
侍郎蔡白山先生汝楠
侍郎许敬庵先生孚远
恭定冯少墟先生从吾
文选唐曙台先生伯元
端洁杨止庵先生时乔
文定王顺渠先生道
甘泉学案一
文简湛甘泉先生若水
湛若水字元明号甘泉广东增城人从学於白沙不赴计偕後以母命入南雍祭酒章枫山试睟面盎背论奇之登弘治乙丑进士第初杨文忠张东白在闱中得先生卷曰此非白沙之徒不能为也拆名果然选庶吉士擢编修时阳明在吏部讲学先生与吕仲木和之久之使南安册封国王正德丁亥奉母丧归庐墓三年卜西樵为讲舍士子来学者先令习礼然後听讲兴起者甚衆嘉靖初入朝陞侍读寻陞南京祭酒礼部侍郎历南京礼吏兵三部尚书致仕平生足迹所至必建书院以祀白沙从游者殆徧天下年登九十犹为南岳之游将过江右邹东廓戒其同志曰甘泉先生来吾辈当宪老而不乞言母轻有所论辨也庚申四月丁巳卒年九十五先生与阳明分主教事阳明宗旨致良知先生宗旨随处体认天理学者遂以王湛之学各立门户其间为之调停者谓天理即良知也体认即致也何异何同然先生论格物条阳明之说四不可阳明亦言随处体认天理为求之於外是终不可强之使合也先生大意谓阳明训格为正训物为念头格物是正念头也苟不加学问思辨行之功则念头之正否未可据夫阳明之正念头致其知也非学问思辨行何以为致此不足为阳明格物之说病先生以为心体万物而不遗阳明但指腔子里以为心故有是内而非外之诮然天地万物之理实不外於腔子里故见心之广大若以天地万物之理即吾心之理求之天地万物以为广大则先生仍是旧说所拘也天理无处而心其处心无处而寂然未发者其处寂然不动感即在寂之中则体认者亦惟体认之於寂而已今曰随处体认无乃体认於感其言终觉有病也
湛甘泉心性图说性者天地万物一体者也浑然宇宙其气同也心也者体天地万物而不遗者也性也者心之生理也心性非二也譬之谷焉具生意而未发未发故浑然而不可见及其发也恻隐羞恶辞让是非萌焉仁义礼智自此焉始分矣故谓之四端端也者始也良心发见之始也是故始之敬者戒惧慎独以养其中也中立而和发焉万事万化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而归之者耳终之敬者即始之敬而不息焉者也曰何以小圈曰心无所不贯也何以大圈曰心无所不包也包与贯实非二也故心也者包乎天地万物之外而贯夫天地万物之中者也中外非二也天地无内外心亦无内外极言之耳矣故谓内为本心而外天地万事以为心者小之为心也甚矣
求放心篇孟子之言求放心吾疑之孰疑之曰以吾之心而疑之孰信哉信吾心而已耳吾常观吾心於无物之先矣洞然而虚昭然而灵虚者心之所以生也灵者心之所以神也吾常观吾心於有物之後矣窒然而塞愦然而昏塞者心之所以死也昏者心之所以物也其虚焉灵焉非由外来也其本体也其塞焉昏焉非由内往也欲蔽之也其本体固在也一朝而觉焉蔽者彻虚而灵者见矣日月蔽於云非无日月也监蔽於尘非无明也人心蔽於物非无虚与灵也心体物而不遗无内外无终始无所放处亦无所放时其本体也信斯言也当其放於外何者在内当其放於前何者在後何者求之放者一心也求者又一心也以心求心所为憧憧往来朋从尔思秪益乱耳况能有存耶夫欲心之勿蔽莫若寡欲寡欲莫若主一
甘泉论学书格物之义以物为心意之所着兄意只恐人舍心求之於外故有是说不肖则以为人心与天地万物为体心体物而不遗认得心体广大则物不能外矣故格物非在外也格之致之心又非在外也於物若以为心意之着见恐不免有外物之疾【与阳明】 学无难易要在察见天理知天之所为如是涵养变化气质以至光大尔非杜撰以相罔也於夫子川上之叹子思鸢鱼之说及易大人者天地合德处见之若非一理同体何以云然故见此者谓之见易知此者谓之知道是皆发见於日用事物之间流行不息百姓日用不知要在学者察识之耳涵养此知识要在主敬无间动静也【寄王纯甫】 学者之病全在三截两截不成片段静坐时自静坐读书时又自读书酬应时又自酬应如人身血气不通安得长进元来只是敬上理会未透故未有得力处又或以内外为二而离之吾人切要只於执事敬用功自独处以至读书酬应无非此意一以贯之内外上下莫非此理更有何事吾儒开物成务之学异於佛老者此也【答徐曰仁】 上下四方之宇古往今来之宙宇宙间只是一气充塞流行与道为体何莫非有何空之云虽天地弊坏人物消尽而此气此道亦未尝亡则未尝空也【寄阳明】 古之论学未有以静为言者以静为言者皆禅也故孔门之教皆欲事上求仁动静着力何者静不可以致力才致力即已非静矣故论语曰执事敬易曰敬以直内义以方外中庸戒慎恐惧慎独皆动以致其力之方也何者静不可见苟求之静焉駸駸乎入於荒忽寂灭之中矣故善学者必令动静一於敬敬立而动静浑矣此合内外之道也【答徐督学】 从事学问则心不外驰即所以求放心如子夏博学笃志切问近思仁在其中者非谓学问之外而别求心於虚无也【答仲鶡】 心存则有主有主则物不入不入则血气矜忿窒碍之病皆不为之害矣大抵至紧要处在执事敬一句若能於此得力如树根着土则风雨雷霆莫非发生此心有主则书册山水酬应皆吾致力涵养之地而血气矜忿窒碍久将自消融矣【答陈惟浚】 涵养须用敬进学在致知如车两轮夫车两轮同一车也行则俱行岂容有二而谓有二者非知程学者也鄙见以为如人行路足目一时俱到涵养进学岂容有二自一念之微以至於事为讲习之际涵养致知一时并在乃为善学也故程子曰学在知所有养所有 朱元晦初见延平甚爱程子浑然同体之说延平语云要见理一处却不难只分殊处却难又是一塲鍜链也愚以为未知分殊则亦未知理一也未知理一亦未必知分殊也二者同体故也敬以直内义以方外所以体夫此也敬义无内外也皆心也而云内外者为直方言之耳【皆同上】 执事敬最是切要彻上彻下一了百了致知涵养此其地也所谓致知涵养者察见天理而存之也非二事也【答邓瞻兄弟】 明道所言存久自明何待穷索须知所存者何事乃有实地首言识得此意以诚敬存之知而存也又言存久自明存而知也知行交进所知所存皆是一物其终又云体之而乐亦不患不能守大段要见得这头脑亲切存之自不费力耳【答方西樵】 夫学不过知行知行不可离又不可混说命曰学於古训乃有获非知之艰行之惟艰中庸必先学问思辨而後笃行论语先博文而後约礼孟子知性而後养性始条理者知之事终条理者圣之事程子知所有而养所有先识仁而以诚敬存之若仆之愚见则於圣贤常格内寻下手庶有自得处故随处体认天理而涵养之则知行并进矣【答顾箬溪】 道无内外内外一道也心无动静动静一心也故知动静之皆心则内外一内外一又何往而非道合内外混动静则澄然无事而後能止故易曰艮其背不获其身行其庭不见其人止之道也夫不获其身必有获也不见其人必有见也言有主也夫然後能止【复王宜学】 夫所谓支离者二之之谓也非徒逐外而忘内谓之支离是内而非外者亦谓之支离过犹不及耳必体用一原显微无间一以贯之乃可免此【答阳明】 夫学以立志为先以知本为要不知本而能立志者未之有也立志而不知本者有之矣非真志也志立而知本焉其於圣学思过半矣夫学问思辨所以知本也知本则志立志立则心不放心不放则性可复性复则分定分定则於忧怒之来无所累於心性无累斯无事矣苟无其本乃憧憧乎放心之求是放者一心求之者又一心也则情炽而益凿其性性凿则忧怒之累无穷矣【答郑啓范】 格者至也即格於文祖有苖之格物者天理也即言有物舜明於庶物之物即道也格即造诣之义格物者即造道也知行并进学问思辨行皆所以造道也故读书亲师友酬应随时随处皆求体认天理而涵养之无非造道之功诚正修工夫皆於格物上用家国天下皆即此扩充无两段工夫此即所谓止至善尝谓止至善则明德亲民皆了者此也如是方可讲知至孟子深造以道即格物之谓也自得之即知至之谓也居安资深逢原即修齐治平之谓也【答阳明】 夫至虚者心也非性之体也性无虚实说甚灵耀心具生理故谓之性性触物而发故谓之情发而中正故谓之真情否则伪矣道也者中正之理也其情发於人伦日用不失其中正焉则道矣勿忘勿助其间则中正处也此正情复性之道也【复郑啓范】 谨独格物其实一也格物者至其理也学问思辨行所以至之也是谓以身至之也所谓穷理者如是也近而心身远而天下暂而一日久而一世只是格物一事而已格物云者体认天理而存之也【答陈宗亨】 所云主一是主一个中与主一是主天理之说相类然主一便是无一物若主中天理则又多了中与天理即是二矣但主一则中与天理自在其中矣【答邓恪昭】 明德新民全在止至善上用功知止能得即是知行合一乃止至善之功古之欲明明德二节反复推到格物上意心身都来格物上用功上文知止定安即其功也家国天下皆在内元是一段工夫合外内之道更无七段八段格物者即至其理也意心身於家国天下随处体认天理也所谓致者意心身至之也世以想像记诵为穷理者远矣【寄陈惟浚】 集者如虚集之集能主敬则衆善归焉勿忘勿助敬之谓也故曰敬者德之聚也此即精一工夫若寻常所谓集者乃於事事上集无乃义袭耳此内外之辨也然能主敬则事事无不在矣今更无别法只於勿忘勿助之间调停为紧要耳【答问集义】 本末只是一气扩充此生意在心为明德在事为亲民非谓静坐而明德及长然後应事以亲民也一日之间开眼便是应事即亲民自宋来儒者多分两段以此多陷支离自少而长岂有不应事者应事而为枝叶皆是一气扩充【答陈康涯】 天地至虚而已虚则动静皆虚故能合一恐未可以至静言 虚实同体也佛氏岐而二之已不识性且求去根尘非得真虚也世儒以佛氏为虚无乌足以及此 格物即止至善也圣贤非有二事自意心身至家国天下无非随处体认天理体认天理即格物也盖自一念之微以至事为之着无非用力处也阳明格物之说以为正念头既於後?正心之说为赘又况如佛老之学皆自以为正念头矣因无学问思辨行之功随处体认之实遂并与其所谓正者一齐错了【以上答王宜学】 阳明谓随处体认天理是求於外若然则告子义外之说为是而孟子长之者义乎之说为非孔子执事敬之教为欺我矣程子所谓体用一元显微无间格物是也更无内外盖阳明与吾看心不同吾之所为心者体万物而不遗者也故无内外阳明之所谓心者指腔子里而为言者也故以吾之说为外【答杨少默】以随处体认为求之於外者非也心与事应然後天理见焉天理非在外也特因事之来随感而应耳故事物之来体之者心也心得中正则天理矣人与天地万物一体宇宙内即与人不是二物故宇宙内无一事一物合是人少得底 云敬者心在於是而不放之谓此恐未尽程子云主一之谓敬主一者心中无有一物也故云一若有一物则二矣勿忘勿助之间乃是一今云心在於是而不放谓之勿忘则可矣恐不能不滞於此事则不能不助也可谓之敬乎 程子曰格者至也物者理也至其理乃格物也故古本以修身说格物今云格物者事当於理之谓也不若云随处体认天理之尽也体认兼知行也当於理是格物後事故曰物格而後知至云敬而後当於理敬是格物工夫也 圣贤之学元无静存动察相对只是一段工夫凡所用功皆是动处盖动以养其静静处不可着力才着力便是动矣至伊川乃有静坐之说又别开一个门面故仆志先师云孔孟之後若更一门盖见此也 勿忘勿助只是说一个敬字忘助皆非心之本体此是心学最精密处不容一毫人力故先师又发出自然之说至矣来谕忘助二字乃分开看区区会程子之意只作一时一段看盖勿忘勿助之间只是中正处也学者下手须要理会自然工夫不须疑其为圣人熟後事而姑为他求盖圣学只此一个路头更无别个路头若寻别路终枉了一生也【答聂文蔚】 明道看喜怒哀乐未发前作何气象延平默坐澄心体认天理象山在人情事变上用工夫三先生之言各有所为而发合而观之合一用功乃尽也所谓随处体认天理者随未发已发随动随静盖动静皆吾心之本体体用一原故也若谓静未发为本体而外已发而动以为言恐亦岐而二之也【答孟津】 石翁名节道之藩篱者云藩篱耳非即道也若谓即道然则东汉之名节晨门荷蒉之高尚皆为得道耶盖无其本也【答王顺渠】 天理二字圣贤大头脑处若能随处体认真见得则日用间参前倚衡无非此体在人涵养以有之於已耳【上白沙先先】
答阳明王都宪论格物两承手教格物之论足认至爱然仆终有疑者疑而不辨之则不可欲辨之亦不可不辨之则此学终不一而朋友见责王宜学则曰讲求至当之归先生责也方叔贤则亦曰非先生辨之其谁也辨之则稍以兄喜同而恶异是已而忽人是已而忽人则已自圣而人言远矣而阳明岂其然乎乃不自外而僭辨之盖兄之格物之说有不敢信者四自古圣贤之学皆以天理为头脑以知行为工夫兄之训格为正训物为念头之发则下文诚意之意即念头之发也正心之正即格也於文义不亦重复矣乎其不可一也又於上文知止能得为无承於古本下节以修身说格致为无取其不可二也兄之格物训云正念头也则念头之正否亦未可据如释老之虚无则曰应无所住而生其心无诸相无根尘亦自以为正矣杨墨之时皆以为圣矣岂自以为不正而安之以其无学问之功而不知所谓正者乃邪而不自知也其所自谓圣乃流於禽兽也夷惠伊尹孟子亦以为圣矣而流於隘与不恭而异於孔子者以其无讲学之功无始终条理之实无智巧之妙也则吾兄之训徒正念头其不可者三也论学之最始者则说命曰学於古训乃有获周书则曰学古入官舜命禹则曰惟精惟一顔子述孔子之教则曰博文约礼孔子告哀公则曰学问思辨笃行其归於知行并进同条共贯者也若如兄之说徒正念头则孔子止曰德之不修可矣而又曰学之不讲何耶止曰默而识之可矣而又曰学而不厌何耶又曰信而好古敏求者何耶子思止曰尊德性可矣而又曰道问学者何耶所讲所学所好所求者何耶其不可者四也考之本章既如此稽之往圣又如彼吾兄确然自信而欲人以必从且为圣人复起不能易者岂兄之明有不及此盖必有蔽之者耳若仆之鄙说似有可采者五训格物为至其理始虽自得然稽之程子之书为先得同然一也考之章首止至善即此也上文知止能得为知行并进至理工夫二也考之古本下文以修身申格致为於学者极有力三也大学曰致知在格物程子则曰致知在所养养知在寡欲以涵养寡欲训格物正合古本以修身申格物之旨为无疑四也以格物兼知行其於自古圣训学问思辨笃行也精一也博约也学古好古信古也修德讲学也默识学不厌也尊德性道问学也始终条理也知言养气也千圣千贤之教为不谬五也五者可信而吾兄亦不省焉岂兄之明有不及此盖必有蔽之者耳仆之所以训格者至其理也至其理云者体认天理也体认天理云者兼知行合内外言之也天理无内外也陈世杰书报吾兄疑仆随处体认天理之说为求於外若然不几於义外之说乎求即无内外也吾之所谓随处云者随心随意随身随家随国随天下盖随其所寂所感时耳一耳寂则廓然大公感则物来顺应所寂所感不同而皆不离於吾心中正之本体本体即实体也天理也至善也物也而谓求之外可乎致知云者盖知此实体也天理也至善也物也乃吾之良知良能也不假外求也但人为气习所蔽故生而蒙长而不学则愚故学问思辨笃行诸训所以破其愚去其蔽警发其良知良能者耳非有加也故无所用其丝毫人力也如人之梦寐人能唤之醒耳非有外与之惺也故格物则无事矣大学之事毕矣若徒守其心而无学问思辨笃行之功则恐无所警发虽似正实邪下则为老佛杨墨上则为夷惠伊尹是也何者昔曾参芸瓜误断其根父建大杖撃之死而复苏曾子以为无所逃於父为正矣孔子乃曰小杖受大杖逃乃天理矣一事出入之间天人判焉其不可讲学乎诘之者则曰孔子又何所学心焉耳矣殊不知孔子至圣也天理之极致也仁熟义精也然必七十乃从心所欲不踰矩人不学则老死於愚耳矣若兄之聪明非人所及固不敢测然孔子亦尝以学自力以不学自忧矣今吾兄望高位崇其天下之士所望风而从者也故术不可不慎教不可不中正兄其图之兄其图之则斯道可兴此学可明矣若兄今日之教仆非不知也仆乃尝迷方之人也且仆获交於兄十有七年矣受爱於兄亦可谓深矣尝愧有怀而不尽吐将为老兄之罪人天下後世之归咎乃不自揣其分倾倒言之若稍有可采乞一俯察若其谬妄宜摈斥之吾今可以默矣谨啓
语录冲问舜之用中与囘之择乎中庸莫亦是就自己心上斟酌调停融合人心天理否先生曰用中择中庸与允执厥中皆在心上若外心性何处讨中事至物来斟酌调停者谁耶事物又不曾带得中来故自尧舜至孔顔皆自心学 盘问日用切要工夫道通曰老先生之教惟立志煎销习心体认天理之三言者最为切要然亦只是一事每令盘体而熟察之久而未得其所以合一之义敢请明示先生曰此只是一事天理是一大头脑千圣千贤共此头脑终日终身只是此一大事更无别事立志者志乎此而已体认是工夫以求得乎此者煎销习心以去其害此者心只是一个好心本来天理完完全全不待外求顾人立志与否耳孔子十五志於学即志乎此也此志一立三十四十五十六十七十直至不踰矩皆是此志变化贯通只是一志志如草木之根具生意也体认天理如培灌此根煎销习心如去草以护此根贯通只是一事 心问如何可以逹天德道通云只体认天理之功一内外兼动静彻终始一息不容少懈可以逹天德矣 盘问何谓天德何谓王道道通谓君且理会慎独工夫来敢问慎独之与体认天理果若是同与先生曰体认天理与谨独其功夫俱同独者独知之理若以为独知之地则或有时而非中正矣故独者天理也此理惟已自知之不但暗室屋漏日用酬应皆然慎者所以体认乎此而已若如是有得便是天德便即有王道体用一原也 一友问何谓天理冲答曰能戒慎恐惧者天理也友云戒慎恐惧是工夫冲曰不有工夫如何得见天理故戒慎恐惧者工夫也能戒慎恐惧者天理之萌动也循此戒慎恐惧之心勿忘勿助而认之则天理见矣熟焉如尧之兢兢舜之业业文王之翼翼即无往而非天理也故虽谓戒慎恐惧为天理可也今或不实下戒慎不覩恐惧不闻之功而直欲窥见天理是之谓先获後难无事而正即此便是私意遮蔽乌乎得见天理耶先生曰戒慎恐惧是工夫所不覩不闻是天理工夫所以体认此天理也无此功夫焉见天理 舜臣谓正应事时操存此心在身上作主宰随处体认吾心身天理真知觉得吾心身生生之理气所以与天地宇宙生生之理气脗合为一体者流动於腔子形见於四体被及於人物遇父子则此生生天理为亲遇君臣则此生生天理为义遇师弟则此生生天理为敬遇兄弟则此生生天理为序遇夫妇则此生生天理为别遇朋友则此生生天理为信在处常则此生生天理为经在处变则此生生天理为权以至家国天下华彛四表莅官行法班朝治军万事万物远近巨细无往而非吾心身生生之理气根本於中而发见於外名虽有异而只是一个生生理气随感随应散殊见分焉耳而实非有二也即此便是义以方外之功即此便是物来顺应之道而所以行天下之逹道者在是焉愚见如此未审是否先生曰如此推得好自随处体认以下至实非有二也皆是可见未应时只一理及应事时才万殊中庸所谓溥博渊泉而时出之正为此後儒都不知不信若大公顺应敬直义方皆合一道理宜通上章细玩之体用一原 一友问察见天理恐言於初学难为下手冲答曰夫子之说科也中道而立能者从之天理二字是就人所元有者指出以为学者立的耳使人诚有志於此而日加体认之功便须有见若其不能见者不是志欠真切便是习心障蔽知是志欠真切只须责志知为习心障蔽亦只责志即习心便消而天理见矣 先生曰天理二字人人固有非由外铄不为尧存不为桀亡故人皆可以为尧舜途之人可以为禹者同有此耳故途之人之心即禹之心禹之心即尧舜之心总是一心更无二心盖天地一而已矣记云人者天地之心也天地古今宇宙内只同此一个心岂有二乎初学之与圣人同此心同此一个天理虽欲强无之又不得有时见孺子入井见饿殍过宗庙到墟墓见君子与夫夜气之息平旦之气不知不觉萌动出来遏他又遏不得有时志不立习心蔽障又忽不见了此时节盖心不存故也心若存时自尔见前唐人诗亦有理到处终日覔不得有时还自来须要得其门所谓门者勿忘勿助之间便是中门也得此中门不患不见宗庙之美百官之富责志去习心是矣先须要求此中门 一友患天理难见冲对曰须於心目之间求之天理有何影形只是这些虚灵意思平铺着在不容你增得一毫减得他一毫轻一毫不得重一毫亦不得前一步不得却一步亦不得须是自家理会先生曰看得尽好不增不减不轻不重不前不却便是中正心中正时天理自见难见者在於心上功夫未中正也但谓天理有何形影是矣又谓只是这些虚灵意思平铺着在恐便有以心为天理之患以知觉为性之病不可不仔细察释氏以心之知觉为性故云蠢动含灵莫非佛性而不知心之生理乃性也平铺二字无病 孚先问戒慎不覩恐惧不闻敬也所谓必有事焉者也勿忘勿助是调停平等之法敬之之方也譬之内丹焉不覩不闻其丹也戒慎恐惧以火养丹也勿忘勿助所谓文武火候然否先生曰此段看得极好须要知所谓其所不覩其所不闻者何物事此即道家所谓真种子也故其诗云鼎内若无真种子如将水火煮空铛试看吾儒真种子安在寻得见时便好下文武火也勉之勉之 冲尝与仲木伯载言学因指鸡母为喻云鸡母抱卵时全体精神都只在这几卵上到得精神用足後自化出许多鸡雏来吾人於天地间万事万化都只根源此心精神之运用何如耳吕陆以为然一友云说鸡母精神都在卵上恐犹为两事也此又能补冲言所不逮者先生曰鸡卵之譬一切用功正要如此接续许大文王只是缉熙敬止鸡抱卵少间断则这卵便?了然必这卵元有种子方可若无种的卵将来抱抱之虽勤亦?了学者须识种子方不枉了工夫何谓种子即吾此心中这一点生理便是灵骨子也今人动不动只说涵养若不知此生理徒涵养个甚物释氏为不识此种子故以理为障要空要灭又焉得变化人若不信圣可为请看无种子鸡卵如何抱得成雏子皮毛骨血形体全具出殻来都是一团仁意可以人而不如鸟乎精神在卵内不在抱之者或人之言亦不可废也明道先生言学者须先识仁 冲问儒释之辨先生曰子可谓切问矣孟子之学知言养气首欲知詖淫邪遯之害心盖此事第一步生死路头也往年曾与一友辨此渠云天理二字不是校仙勘佛得来吾自此遂不复讲吾意谓天理正要在此岐路上辨辨了便可泰然行去不至差毫厘而谬千里也儒者在察天理佛者反以天理为障圣人之学至大至公释者之学至私至小大小公私足以辨之矣昨潘稽勲石武选亦尝问此吾应之曰圣人以天地万物为体即以身当天地万物看何等廓然大公焉得一毫私意凡私皆从一身上起念圣人自无此以是无意必固我之私若佛者务去六根六尘根尘指耳目口鼻等为言然皆天之所以与我不能无者而务去之即已一身亦奈何不得不免有意必固我之私犹强谓之无我耳何等私小二子闻言即悟叹今日乃知如此先正未尝言到或问学贵煎销习心心之习也非固有也形而後有者也外铄而中受之也如秦人之悍也楚人之诈也心之习於风气者也处富而鄙吝与处约而好侈靡者心之习於居养者也故曰性相近也习相远也煎销也者炼金之名也金之精也有汚於铅者有汚於铜者有汚於粪土之侵蚀者非链之不可去也故金必百链而後精心必百链而後明先生曰此说得之认得本体便知习心习心去而本体完全矣不是将本体来换了习心本体元自在一习心蔽之故若不见耳不然见赤子入井便如何□发出来故煎销习心便是体认天理功夫到见得天理时习心便退听如煎销铅铜便是链金然必须就鑪锤乃得链之之功今之外事以求静者如置金於密室不就鑪锤虽千万年也只依旧是顽杂的金冲未发之中唯圣人可说得若是圣人而下都是致和底工夫然所谓和者不戾於中之谓乃是就情上体贴此中出来中立而和生也到得中常在时虽并谓之致中和亦可也然否先生曰道通所谓情上体贴此中出来一句与中立而和生皆是其余未精致中和乃修道立教之功用道至中和极矣更又何致耶若以未发之中为圣人分上致和工夫为圣人而下学者分上则又欠明了所不睹不闻即未发之中也道之体也学者须先察识此体而戒慎恐惧以养之所谓养其中也中立而和生焉若谓自然而中则惟圣可能也若功夫则正是学者本源紧要处动以养其静道通徒见戒慎恐惧字以为致和耳 或问认思虑宁静时为天理为无我为天地万物一体为鸢飞鱼跃为活泼泼地自以为洒然者因言遇动辄不同何也冲应之曰譬之行舟若这个舟风恬浪静时或将就行得若遇狂风迭浪便去不得也要去须得柁柄在手故学莫先於立主宰若无主宰便能胸中无他闲思杂想亦只讨得个清虚一大气象安得为天理安可便说鸢飞鱼跃程明道先生尝言鸢飞戾天鱼跃於渊与必有事焉而勿正意同昔聪明如文公直到晚年才认得明道此意未知道必有事焉是何事先生曰天理亦不难见亦不易见要须切已实用必有事焉而勿正功夫乃可真见都是鸢飞鱼跃不然亦只是说也先生曰冲切谓初学之士还须令静坐息思虑渐教以立志体认天理煎销习心及渐令事上磨链冲尝历历以此接引人多见其益动静固宜合一用工但静中为力较易盖人资质不同及其功用纯杂亦异须是因才成就随时点化不可拘执一方也然虽千方百计总是引归天理上来此则不可易正犹母鸡抱卵须是我底精神合并他底精神一例用方得如何先生曰静坐程门有此传授伊川见人静坐便叹其善学然此不是常理日往月来一寒一暑都是自然常理流行岂分动静难易若不察见天理随他入关入定三年九年与天理何干若见得天理则耕田凿井百官万物金革百万之衆也只是自然天理流行孔门之教居处恭执事敬与人忠黄门毛式之云此是随处体认天理甚看得好无事时不得不居处恭即是静坐也执事与人时如何只要静坐使此教大行则天下皆静坐如之何其可也明道终日端坐如泥塑人及其接人浑是一圑和气何等自然 昨日孚先以长至在迩作饭会席间因讲复其见天地之心冲谓诸友云人心本自坦坦平平即所谓天地之心不待复而後见也圣人见人多迷而不复恐其灭絶天理不得已又就其复处指点出来欲令人便循着扩充将去也吾辈若能守得平坦之心常在即不消言复只怕无端又生出别念来耳故顔子克已只是不容他躯殻上起念诸友以为然如何先生曰冬至一阳初动所谓来复时也天地之心何时不在特於动物时见耳人心一念萌动即是初心无有不善如孟子乍见孺子将入於井便有怵惕恻隐之心乍见处亦是初心复时也人之良心何尝不在特於初动时见耳若到纳交要誉恶其声时便不是本来初心了故孟子欲人就於初动处扩充涵养以保四海若识得此一点初心真心便是天理由此平平坦坦持养将去可也若夫不消言复一语恐未是初学者事虽顔子亦未知此道顔子犹不远复毋高论要力行实地有益耳 潘稽勲讲天理须在体认上求见舍体认何由得见天理也冲对曰然天理固亦常常发见但人心逐外去了便不见所以要体认才体认便心存心存便见天理故曰不能反躬天理灭矣又曰复其见天地之心体认是反躬而复也天地之心即我之心生生不已更无一毫私意参杂其间此便是无我便见於天地万物共是一体何等广大高明认得只个意思常见在而乾乾不息以存之这才是欛柄在手所谓其几在我也到那时恰所谓开阖从方便乾坤在此间也宇宙内事千变万化总根源於此其妙殆有不可言者然只是一个熟如何先生曰此节所问所答皆是然要用功实见得方有益中间云才体认便心存心存便见天理不若心存得其中正时便见天理也如此体认工夫尤更直截其後云云待见天理後便见得亲切也 陈子才问先生尝言见得天理方见得人欲如何冲谓才体认便见得天理亦便见得人欲盖体认是天理萌动人心得主宰时也有主宰便见人欲文王缉熙只体认不已便接续光明去便容不得一毫人欲此便是敬止从此到至善只一条直路因窃自叹曰明见得只一条路在前面还只不肯走病果安在耶愿赐鞭策先生曰文王缉熙敬止便是止至善便是体认天理工夫若见得时李延平所谓一毫私意亦退听也岂不便见得人欲乎若人之酒醒便知是醉也若谓明见得这条路在前面如何不肯走或是未曾上路也又何迟回顾虑无乃见之未明或有病根如忧贫之类在内为累故耶若欲见之明行之果须是把习心打破两层三层乃可向往也 一友语经哲曰须无事时敬以直内遇有事方能义以方外经哲曰恐分不得有事无事圣人心事内直则外自方学者恐义以方外事亦是做敬以直内工夫与修辞立诚亦是做忠信进德工夫才见得心事合一也老先生随处体认天理之训尽此二句之意更见打透明白不知是否先生曰随处体认天理兼此二句包了便是合内外之道敬以包乎义义以存乎敬分明不是两事先儒未曾说破予一向合看如此见得遗书中谓释氏敬以直内则有之义以方外则无有为决非程子语也吾子看到此难得 一友问明道先生言天理二字却自家体贴出来今见朋友中开口便说天理某却疑先生教人要察见天理者亦是人自家体贴乎此耳非谓必欲人图写个天理与人看也如何冲对曰诚然诚然天理何尝有定形只是个未发之中中亦何尝有定体人但常以心求中正为主意随时随事体认斟酌调习此心常合於中正此便是随处皆天理也酒诰所谓作稽中德亦是如此求也自求见也自见得也自得他人不能与其力便是见得亦不能图写与人看虽然说工夫处却不能瞒得人也未知是否先生曰天理只是自家体认说便不济事然天理亦从何处说得可说者路头耳若连路头也不说便如何去体认其全不说者恐是未曾加体认工夫如未曾行上路的人更无疑问也所云心求中正便是天理良是然亦须逹得天理乃可中正而不逹天理者有之矣释氏应所无住而生其心是也何曾逹得天理 若愚问中庸尊德性道问学一章朱子以存心致知言之而未及力行者厥义维何幸夫子教之先生曰後世儒者认行字别了皆以施为班布者为行殊不知行在一念之间耳自一念之存存以至於事为之施布皆行也且事为施布岂非一念为之乎所谓存心即行也 若愚问天理心之主也人欲心之贼也一心之微衆欲交攻日侵月蚀贼渐内据主反退听旦昼所为时或发见殆一杯水於舆薪之火耳如弗胜何今欲反其故复其真主者主之贼者贼之如之何其用力也先生曰这个天理真主未尝亡特为贼所蔽惑耳观其时或发见可知矣体认天理则真主常在而贼自退听不是外边旋寻讨主入室来又不是逐出贼使主可复也只顷刻一念正即主翁便惺便不为贼惑耳二者常相为消长 问刘子曰民受天地之中以生性之所以立也子思曰中者天下之大本用之所以行也体用一源显微无间学者从事於勿助勿忘之间而有得夫无声无臭之旨则日用应酬莫非此中发见流行之妙不啻执规矩以为方圆盖曲当也然尧舜允执之中孟子无权之中似执事物上说故後世有求中於外者不知危精微一皆心上功夫而权之一字又人心斟酌运量之妙以中乎不中者则既已反其本矣舍此不讲而徒於事物上每每寻个恰好底道理虽其行之无过不及而固已入於义外之说恐终亦不免於执一而已矣臆见如此未知何如先生曰圣人之学皆是心学所谓心者非偏指腔子里方寸内与事为对者也无事而非心也尧舜允执厥中非独以事言乃心事合一允执云者脗合於心与心为一非执之於外也所谓权者亦心也廉伯所云斟酌运量之本是也若能於事物上察见自然天理平时涵养由中而出即由仁义行之学何有不可若平时无存养功夫只到事来?前才思寻讨道理即是行仁义必信必果之学即是义外即是义袭而取之者也诚伪王伯之分正在於此 敢问中庸不覩不闻与诗无声无臭之旨何以异天理本无形声可以拟议但只恁地看恐堕於无若於无中想出一个不覩不闻景象则亦滞於有矣无即佛氏之所谓空有即其所谓相也二者皆非也然则不无而无不有而有其心之本体乎其在勿助勿忘之间乎近来见得如是幸夫子明以教我先生曰此事正要理会廉伯能以疑问知是善理会矣在人为不覩不闻在天为无声无臭其实一也如旧说不覩不闻无声无臭却堕於虚无而不自知矣然於不覩不闻而必曰其所是有实体也於无声无臭而必曰上天之载是有实迹也何堕於无这个不覩不闻之实体程子所谓亦无有处有亦无无处无乃心之本体不落有无者也须於勿忘勿助之间见之要善体认吾於中庸测难已说破惟诸君於心得中正时识取本体自然见前何容想象 奉谓孟子所谓持其志毋暴其气者亦无本末之分不过欲人存中以应外制外以养中耳使知合观并用之功也公孙丑疑而问者未逹乎此而已矣先生曰志气不是两物志即气之精灵处志之所至气亦至焉故持志即无暴气都一齐管摄如志欲手持则持志欲足行则行岂不内外一致存中应外固是制外之心非由中乎不必分内外清问昨日坐中一友言夜睡不着老先生谓其未曾
体认天理故睡不着清因举蔡季通先睡心後睡眼文公以为古今未发之妙言之老先生不以为然者岂以其岐心目为二理耶先生曰吾意不以为然者非以岐心目为二理也只先着一个睡字便是安排事事亦复如是所谓体认天理者亦非想象想象亦便是安排心中无事天理自见无事便自睡得着何意何必 毛式之日来功夫尽切身冲家居全得此友往来商确耳但渠铢较寸量念头尚未肯放下多病精神不足可惜也愿先生疗以一言渠若见得完全却会守得牢固先生曰毛君素笃信吾学随处体认天理此吾之中和汤也服得时即百病之邪自然立地退听常常服之则百病不生而满身气体中和矣何待手劳脚攘铢较寸量乎此心天理譬之衡尺衡尺不动而铢铢寸寸自分自付而衡尺不与焉舜之所以无为而天下治者此也此剂中和汤自尧舜以来治病皆同天理人心不在事心兼乎事也 朱?问道通云随处体认天理即孔门博约一贯之义者然则博学於文约之以礼须合作一句看始明请示其的先生曰随处体认天理与博约一贯同皆本於精一执中之传博文约礼还是二句然则一段工夫一齐并用岂不是同一体认天理 先生尝言是非之心人皆有之此便是良知亦便是天理冲窃以为是非之心其在人也虽私欲亦蒙蔽他不得譬诸做强盗人若说是强盗他便知怒又如做官人要钱底渠亦怕人知觉及见人说某官何等清亷渠亦知敬而自愧可见他本心自是明白虽其贪利之心亦蔽他不得此正是他天理之心未尝冺灭处学者能常常体察乎此依着自己是非之心知得眞切处存养扩充将去此便是致良知亦便是随处体认天理也然而外人多言先生不欲学者之言良知者岂虑其体察未到将误认於理欲之间遂以 为真知也耶先生曰如此看得好吾於大学小人闲居章测难备言此意小人至为不善见君子即知掩不善又知着其善又知自愧怍人视已如见肺肝又如贼盗至为不道使其乍见孺子将入井即有怵惕恻隐之心岂不是良知良知二字自孟子发之岂不欲学者言之但学者往往徒以为言又言得别了皆说心知是非皆良知知得是便行到底知得非便去到底如此是致恐师心自用还须学问思辨笃行乃为善致 老先生儒佛之辨明矣冲窃以为论佛氏曰当先根究其初心不合从躯殻起念且缓责其苦根尘絶伦理之辠盖由其举足之差遂使其谬至此极也故冲每与朋侪言学须先探讯其志然後与论工夫若其志不正虽与讲得极亲切只是替他培壅得私已的心反幇助润饰得他病痛後来纵欲败度伤残伦理或反有甚於佛者孔子於门人往往诱其言志孟子欲人察於善利之间者殆为是耳故自学教人皆宜先正其志何如先生曰佛氏初心躯殻起念即是苦根尘絶理伦之辠是同条共贯事然问辠者先须按其实迹赃证乃可诛之也今只诛其躯殻起念则彼又有无诸相之说必不肯服从事圣人之书者亦有纵欲败度伤残伦理然不可谓之儒圣人必不取之而佛者之教正欲人人絶灭伦理如水火之不相同子比而同之且抑扬之间词气过矣正志之说甚好 衢问先生教人体认天理衢只於无事时常明诸心看认天理万物一体之义至有事时只就此心上体会体会便应去求个是便了不识然否先生曰吾所谓天理者体认於心即心学也有事无事原是此心无事时万物一体有事时物各付物皆是天理充塞流行其实无一事 经哲向前领师尊教每令察见天理哲苦天理难见正坐失於空中摸索耳近就实地寻求始觉日用间一动一止一事一物无非这个道理分明有见但犹有一等意思牵滞未肯真实认他做主耳非难见也窃以人生天地间与禽兽异也人得天地之中耳中乃人之生理也即命根也即天理也不可顷刻间断也若不察见则无所主宰日用动作忽入於过不及之地而不自知矣过与不及即邪恶之去禽兽无几矣故千古圣贤授受只一个中不过全此天然生理耳学者讲学不过讲求此中求全此天然生理耳入中之门曰勿助勿忘中法也以中正之法体中正之道成中正之教也体认天理即体认中也但字中虚天理字真切令人可寻求耳不知是否先生曰体认正要如此真切若不用勿忘勿助之规是无也 经哲与一友论扩充之道经哲以扩充非待发见之後一端求充一端也只终日体认天理即此是敬敬即扩充之道非敬之外又有扩充功夫也所谓操存涵养体认扩充之只是一事如戒惧慎独以养中中立而和自发无往而非仁义礼智之发见矣孟子曰苟能充之足以保四海重在足字非必保四海而後为充也只是求复吾广大高明之本体耳不知是否先生曰今之所谓致良知者待知得这一是非便致将去此所谓待发见之後一端求充一端也只一随处体认天理扩充到尽处即是保四海即是广大高明之本体 津问鸢飞鱼跃活泼泼地学者用功固不可不识得此体若一向为此意担阁而不用参前倚衡的工夫终无实地受用须是见鸢飞鱼跃的意思而用参前倚衡的工夫虽用参前倚衡的工夫而鸢飞鱼跃之意自在非是一边做参前倚衡的工夫一边见鸢飞鱼跃的意思乃是一并交下惟程明道谓必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纤毫人力最尽先生曰鸢飞鱼跃与参前倚衡同一活泼泼地皆察见天理工夫识得此意而涵养之则日进日新何担阁之云不可分为二也所举明道必有事焉勿正勿忘勿助长元无丝毫人力之说最好勿正勿忘勿助中间未尝致丝毫人力乃必有事焉之工夫的当处朱传节度二字最好当此时节所谓参前倚衡所谓鸢飞鱼跃之体自见矣 先生曰阳明谓勿忘勿助之说为悬虚而不知此乃所有事之的也舍此则所有事无的当工夫而所事者非所事矣子嘉问程子曰勿助勿忘之间乃是正当处正当处即天理也故参前倚衡与所立卓尔皆见此而已必见此而後可以语道或以勿助勿忘之间乃虚见也须见天地万物一体而後为实见审如是则天地万物一体与天理异矣人惟不能调习此心使归正当是以情流私胜常自扞格不能体天理万物而一之若能於勿助勿忘之间真有所见则物我同体在是矣或於此分虚实者独何与故图说曰性者天地万物一体者也心也者体天地万物而不遗舍勿助勿忘之间何容力乎伏惟明示以决所疑先生曰惟求必有事焉而以勿助勿忘为虚阳明近有此说见於与聂文尉侍御之书而不知勿正勿忘勿助乃所有事之工夫也求方圆者必於规矩舍规矩则无方圆舍勿忘勿助则无所有事而天理灭矣下文无若宋人然非徒无益而又害之可见也不意此公聪明未知此要妙未见此光景不能无遗憾可惜可惜勿忘勿助之间与物同体之理见矣至虚至实须自得见 子嘉问克已复礼一功也已克而礼自复礼复而後已可言克矣盖一心之中理欲不容并立也或者专言克已必已私克尽而後礼可复则程子生东灭西之语何谓乎若谓初学之士习心已久不免已私之多故先言克已以觉之即先正所谓非全放下终难凑泊之谓也以此为讲学始终之要恐非中正也殊不知言复礼则克已在其中言克已则复礼不外矣若得其要於勿助勿忘之间虽言克已亦可也若不得其要不知所克者何物纵云克已亦不过把持而已焉能尽克而不生乎若谓顔子之功尚亦如此况其他乎盖顔子之姿生知之亚故已一克而即去不萌所谓不贰过是也非若後世一一而克之之谓也或以谓存天理无所捉摸不若克已之谓切是盖未得其功於勿助勿忘之间者也若果能有见於勿助勿忘之间则已私又何容乎嘉以为既真有所见复於受病深者而克之则日渐月磨已不知而自克也嘉之所见或亦偏堕而不知伏惟详示先生曰克已复礼固不是二事然所谓克已者非谓半上半下也去之尽乃谓之克也已私才尽天礼立复若其不继又复如初惟随处体认天理最要紧能如是则克复在其中矣谓体认天理不如克已者盖未知此且克已惟以告顔子而不以告仲弓诸人盖非人人所能也今人只说克已耳又何曾克来若待到知是已私时其机已往又安能克惟是祗悔耳 子嘉问隐显无间动静一功子所雅言也或者不求立其本体而专磨炼於事遂诋静坐者为非夫静坐而不求诸人事而後可以言偏矣若专用力於事而不求见本体则与静坐之弊均矣又何诮彼耶不知所谓磨炼者又何物耶况所谓随处体认天理非专於事也体认也者知行并进之谓也识得此天理随时随处皆知行并进乎此天理也若曰随事则偏於事而非中正矣毫厘千里之差所系不细伏惟垂教先生曰体认天理而云随处则动静心事皆尽之矣若云随事恐有逐外之病也孔子所谓居处恭乃无事静坐时体认也所谓执事敬与人忠乃有事动静一致时体认也体认之功贯通动静隐显只是一段工夫 问周子曰无极而太极太极动而生阳动极而静静而生隂静极复动一动一静互为其根分隂分阳两仪立焉夫动静一也而为动而为阳静而生隂则动静各自为一物矣谓常体不易者为静妙用不息者为动则所谓静极复动动极复静者不可通矣夫所谓分隂分阳两仪立焉者其以天地之形体言之乎抑以其性情言之乎以其形体言之则天主动地主静动静分矣以其性情言之则所谓隂变阳合而生金木水火土者又何谓也愿示先生曰观天地间只是一气只是一理岂常有动静隂阳二物相对盖一物而两名者也夫道一而已矣其一动一静分隂分阳者盖以其消长迭运言之以其消故谓之静谓之隂以其长故谓之动谓之阳亘古亘今宇宙内只此消长观四时之运与人一身之气可知何曾有两物来古今宇宙只是一理生生不息故曰动静无端隂阳无始见之者谓之见道问白沙先生有语云静坐久之然後吾心之体隐显
呈露常若有物观此则顔之卓尔孟之跃如盖皆真有所见而非徒为形容之辞矣但先生以静坐为言而今以随处体认为教不知行者之到家果孰先而孰後乎明道先生曰天理二字是某体贴出来是其本心之体亦隐然呈露矣而十二年之後复有猎心之萌何也意者体贴出来之时方是寻得入头去处譬如仙家之说虽是见得元关一窍更有许多火候温养工夫非止谓畧窥得这个景象便可以一了百了也如何如何先生曰虚见与实见不同静坐久隐然见吾心之体者盖先生为初学言之其实何有动静之间心熟後虽终日酬酢万变朝廷百官万象金革百万之衆造次颠沛而吾心之本体澄然无一物何往而不呈露耶盖不待静坐而後见也顔子之瞻前忽後乃是窥见景象虚见也至於博约之功既竭其才之後其卓尔者乃实见也随处体认天理自初学以上皆然不分先後居处恭执事敬与人忠即随处体认之功连静坐亦在内矣 问无在无不在只此五字循而行之便有无穷难言之妙白沙先生所谓高明之至无物不覆反求诸身不在於人欲也无不在者无不在於天理也郡窃谓此五字当浑全以会其意不当分析以求其义分析则支离矣既有学问思辨之功意不向别处走不必屑屑於天理人欲之分析也此紧关终身受用之地更愿发挥归於同志者共之先生曰此段看得好五字不可分看如勿助勿忘四字一般皆说一时事当此时天理见矣常常如此恒久不息所以存之也白沙先生所谓欛柄在手者如此此乃圣学千古要诀近乃闻不用勿助勿忘之说将孰见之孰存之乎是无欛柄头脑学者不可不知 问神易无方体学者用无在无不在之功夫当内外动静浑然之两忘也盖工夫偏於静则在於静矣工夫偏於动则在於动矣工夫偏於内则在於内矣工夫偏於外则在於外矣非所谓无在无不在也非所谓无不体也非所谓活泼泼地也切料如此不知其果然否乎先生曰神易最可玩此当以意会不可以言尽也当知易是甚神又是甚皆是勿忘勿助无在无不在之间见之何内外动静之分会得时便活泼泼地 问天地之心动而无动静而无静之妙贯昼夜寒暑古今而无不然也而此独以亥子为然者必有说矣愿闻所谓亥子中间者先生曰动静之间即所谓几也顔子知几正在此一着 道通复问惟意必固我故不能贯通心事合一持养否先生曰惟不於心事合一持养心地不能洒然而物来顺应则每事拟议啇量憧憧愦愦便是意必固我 先生曰先师白沙先生与子题小圆图屋诗有云至虚元受道又语予云虚实二字可往来看虚中有实实中有虚子谓太虚中都是实理充塞流行只是虚实同原 先生曰戊子岁除召各部同志诸君饮於新泉共论大道饮毕言曰诸君知忠信为圣道之至乎学者徒大言夸人而无实德无忠信故也故主忠信忠信所以进德直上逹天德以造至诚之道忠信之外无余事矣既而语罗民止周克道程子京曰忠信者体认天理之功尽在是矣中心为忠心中故实是谓之信心之不实全是不中不正之心为之问如何中心曰勿忘勿助之间则心中矣 孟津问心之本体莫非天理学者终日终身用功只是要循着天理求复本体而已本体何分於动静乎明道云须看喜怒哀乐未发前作何气象延平之教默坐澄心体认天理象山诲学者曰须在人情事变上用功夫喜怒哀乐情也亦事也已发者也一则欲求诸已发一则欲看诸未发何与窃意三先生之教一也明道为学者未识得本体看未发之前气象正欲体认本体也认得本体方好用功延平亦明道意也象山恐学者未识於实地用功即堕於空虚漭荡便有岐心事为二之病人情事变乃日用有实地可?处即此实地以体认吾心本然之天理即人情事变无不是天理流行无不是未发前气象矣若不从实地体认出来窃恐病痛未除犹与本体二也幸赐明教先生曰师云来问亦看得好三先生之言各有所为而发合而观之合一用功乃尽也吾所谓体认者非分已发未发未分动静所谓随处体认天理者随已发未发随动随静盖动静皆吾心之本体体用一原故也如彼明镜然其明莹光照者其本体也其照物与不照物任物之来去而本体自若心之本体其於未发已发或动或静亦若是而已矣若谓静未发为本体而外已发而动以为言恐亦有岐而二之之弊也前辈多坐此弊偏内偏外皆支离而非合内外之道矣吾心性图备言此意幸深体之 先生曰主一主一个天理阳明常有此言殊不知无适之谓一若心主一个天理在内即是物即非一矣惟无一物乃是无适乃是主一这时节天理自见前矣观此则动容貌整思虑未便是敬乃所以生敬也 问由求亦要为邦曾点要洒然为乐其志夐不同者岂圣人以其事迹观之顾有取於穷居乐善而不取於用世行志者耶但其间有大意存焉谓理之无在无不在也夫有点之乐奚必舍去国事适清闲之地浴沂咏歌而後乐之乎为邦亦是曾点合当为的使由求赤得点之意则何嫌於用世但三子见得一处点见得无处不是此理使点只认得彼处自乐亦犹夫三子之屑屑事为矣而谓之见大意乎孔子仕止久速未尝留意孟子大行不加穷居不损是何物也可因与窥与点之意矣请问是否先生曰曾点正为不曾见得无处不是此理意思故须求风浴咏归始乐若见得则随处体认天理流行则为邦为政何往而非风浴之乐点虽乐优於三子然究竟言之过犹不及耳终是未能一贯若以此为尧舜气象则又认错尧舜了也 问人心与天地万物同一体是则然矣但学者用功只当於勿忘勿助上着力则自然见此心虚明之本体而天地万物自为一体耳故曰立则见其参於前也在舆则见其倚於衡也曰古人见道分明曰已见大意曰见其大皆指见此心本体言之尔若为学之始而遽云要见天地万物为一体恐胸中添一天地万物与所谓守一中字者不相远矣是否先生曰吾意正如此勿忘勿助心之中正处这时节天理自见天地万物一体之意自见若先要见是想像也王阳明遂每每欲矫勿忘勿助之说惑甚矣 问为学之始虽不可遽云要见天地万物一体然为学之初亦不可不知天地万物与吾一体盖不知此体则昧於头脑矣故程子曰学者须先识仁体先生亦尝教孚先曰鼎内若无真种子却教水火煮空铛又曰须默识一点生意此乃知而存也韦推官止见得程子所谓存久自明以下意思乃存而知也窃疑如此未知是否先生曰固是大头脑学者当务之急然始终也须於勿忘勿助处见先生曰知崇而礼卑中行之士也行者中路也以上便可到圣人地位狂者有智崇而无礼卑狷者有礼卑而无智崇孔子思得狂狷盖欲因其一偏之善抑扬进退之狂狷交用则智崇礼卑天地合德便是中行可践迹而入圣人之室矣 先生曰杨慈湖岂是圣贤之学乃真禅也盖学陆象山而又失之者也闻王阳明谓慈湖远过於象山象山过高矣又安可更过观慈湖言人心精神是谓之圣是以知觉为道矣如佛者以运水搬柴无非佛性又蠢动含虚无非佛性然则以佛为圣可乎先生曰聪明圣知乃逹天德故入道系乎聪明然聪明亦有大小远近深浅故所见亦复如此曾记张东海谓定性书动亦定动亦是定有何了期王阳明近谓勿忘勿助终不成事夫动静皆定忘助皆无则本体自然合道成圣而天德王道备矣孔孟之後自明道之外谁能到此可知是本习经历二君亦号聪明亦止如此故人之聪明亦有限量 先生曰有以知觉之知为道是未知所知者何事孟子言予将以斯道觉斯民则所觉者道也儒释之分正在此 怀问体认天理最难天理只是吾心中正之体不属有无不落方体才欠一毫已便不是才添一毫亦便不是须是义精仁熟此心洞然与之为体方是随处体认天理或曰知勿忘勿助之间则见之窃谓勿忘勿助固是中规然而其间间不容髪又不是个有硬格尺可量定的只这工夫何缘便得正当先生曰观此可见吾契曾实心寻求来所以发此语天理在心求则得之夫子曰我欲仁斯仁至矣但求之自有方勿忘勿助是也千古惟有孟子发挥出来须不废丝毫人力欠一毫已便不是才添一毫亦不是此语最是只不忘助时便添减不得天理自然见非有难易也何用硬格尺量耶孟子曰物皆然心为甚吾心中规何用权度
明儒学案卷三十七
用手机扫一下二维码，在手机上阅读或分享到微信朋友圈