- 卷二
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钦定四库全书道德真经注卷二元 吴澄 撰道经下孔德之容惟道是从孔德犹言盛德容谓有而可见者从由也万有皆本乎德凡形气之可见者德之容也然德之所以有此容者由道中出道之为德惟恍惟惚德自道中出而道则无也德者道所为【阙】物而似无似有不可得而见故曰恍惚恍兮惚兮其中有物惚兮恍兮其中有象其字指德而言物者物生以後之形象者物生以前之气德虽恍惚惚恍不可见然形之可见者成物气之可见者成象皆德中之所有先儒谓冲漠无朕而万有森然已具者此也窈兮冥兮其中有精恍惚虽不可见而似无似有犹似可见窈冥则昬昬昩昩全不见矣此道之无也其字指道而言精谓德也有物有象者德之容皆其粗也德者有物有象之本廼其精也庄子曰以德为本以本为精上亦言物象本乎德此言德出乎道其精甚真其中有信二其字又指德言真谓道也信实也与真字同义物象为粗而德为精其为精者廼甚真之道也德之中有至实之道在焉上文言道之中有德此言德之中有道盖道即德也德即道也首章曰此两者同自古及今其名不去以阂衆甫不去谓常存也阅犹历也甫美也衆甫万有也万有之美有时变灭惟孔德由道中出者自古及今不变灭而常存故以不去二字名之以其有常而遍历古今无常之万有也吾何以知衆甫之然哉以此然如此也吾何以能知万物之变灭无常如此哉以此孔德之有常有知之也右第十八章曲则全枉则直洼则盈敝则新少则得多则惑曲一偏也易礼中庸庄子所言曲字皆以偏而不全为曲曲者不全也然能专攻其所偏致精乎此旁达乎彼举一反三通一毕万久必会其全也自初即欲求全则志大心劳分而不专终不能全矣枉者不直也尺蠖之屈而枉所以能伸而直洼者不盈也科坎之?而洼所以能受水而盈敝者不新也秋冬之凋而敝所以能逢春而新少者不多也少则多一句变文析为二句少则易於有得所以能积累而多贪多则杂而生惑於一旦无所得岂能多乎不欲直不欲盈不欲新不欲多而以曲则全一句始之四者皆不求全之推也是以圣人抱一为天下式此一句为一章宗旨通贯上文下文之意一者中虚之德也式以在车为喻高则凭较卑则凭式圣人抱此冲虚之德濡弱谦下为天下式如上下文五者皆冲虚之德自处於卑也 较【音角】不自见故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故长夫惟不争故天下莫能与之争自见犹云自炫明谓智之明不自见者用晦而明也自是犹云自贤彰谓名之彰不自是者闇然而日彰也夸其功曰伐功谓事之成绩负其长曰矜长谓能之过人人不自见不自是不自伐不自矜而以夫惟不争终之四者皆不争之余也【贤遍切】古之所谓曲则全者岂虚言哉诚全而归之曲则全三字古有是语老子述之以为此章首句章内抱一为纲曲则全以下五者夫惟不争以上五者凡十事为目皆曲则全一语所可该也故重述於章末而曰古人所谓曲则全者岂虚为此言而无其实哉能全其诚实能全而遂以全之効归之也右第十九章希言自然听之不闻曰希希言无言也得道者忘言因其自然而已飘风不终朝骤雨不终日孰为此者天地天地尚不能久而况於人乎飘狂疾也骤急暴也自旦至食时为终朝自旦至暮时为终日不因其自然而轻躁发言譬如天地之飘风骤雨皆反自然之常而为怪变者也天地反自然之常其为怪变尚不能久不及终朝终日而止况人而不因自然可乎故从事於道者道者同於道德者同於德失者同於失从事於道谓以道为事也道者有道之人德者有德之人失者庸下之人所为不能无失者也同与庄子齐物论之齐相近谓与之合一不相非异也惟因其自然而希言故凡上等次等下等之人皆视之一同而无非异盖道者德者与我为一无所容言矣至若失者他人虽以为失彼则自以为是固亦有自然之是也岂可不因其所是以是之而廼妄言以非之哉庄子曰不言则齐齐与言不齐言与齐不齐也故无言亦老子希言自然而玄同之意 齐与言与【音余】同於道者道亦得之同於德者德亦得之同於失者失亦得之信不足焉有不信焉道德之人以我同之印证参同夫何间然失者之人以我同之亦或缘彼之独是而悟我之公是则三者之人皆以我同之而有得也然此惟有道之人者能之苟道之实有所不足於已则其待人也必有不以道之实者焉而是是非非强加分别矣岂能如此玄同也哉跂者不立跨者不行自见者不明自是者不彰自伐者无功自矜者不长其於道也曰余食赘行物故恶之故有道者不处也又以人之行立譬前事立与行亦因其自然或於自然之外而求益跂立起其踵而立以增高其身跨开其足而行以增濶其步暂时如此而不能久也终必不可以立不可以行而遂废彼自见者之终不能明自是者之终不能彰自伐者之终无其功自矜者之终无所长亦若此焉尔食之不尽者曰余肉之附生者曰赘物兼人与鬼神而言自见自是自伐自矜之人若律之於自然之道譬若食之已余者不当食行之如赘者不当行也加多於常分而不可用幽显之间有物亦当恶之而有道之人不肯以此自处也或曰行读如形古字通用司马氏曰弃余之食适使人恶附赘之形适使人丑苏氏曰饮食有余则病四体有赘则累右第二十章【此章自然二字为宗旨希言而玄同自然者也风之飘雨之骤立之跂行之跨食之余行之赘非自然者也】有物混成先天地生前章道之为物物谓德也此章有物混成物谓道也混浑通混成谓不分判而完全也先天地生首章所谓天地之始四章所谓象帝之先也寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母寂閴静也寥虚廓也言其无声无形也独立乎万物之表无可与对而未尝变易故曰不改周行乎万物之中无不徧及而未尝穷匮故曰不殆天下母者德也而德者道所为故为天下母吾不知其名字之曰道强为之名曰大此物无可得而名者以其天地万物之所共由於是假借道路之道以为之字字者名之副而非名也字不足以尽之不得已而强名之曰大至大莫如天而天亦在道之内则天未为大也此道其大无外而莫能载焉故大之一言庶乎可以名尔大曰逝逝曰远远曰反逝谓流行不息远谓悠久无疆反谓无有无名盖万有皆有惟道皆无无与有相反故曰反大之一言未足以尽道故推言之谓其大而不息不息而久久而无有所以为道若有则非道矣下篇曰反者道之动天下万物生於有有生於无庄子曰太初有无无有无名盖谓此也故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉王谓圣人之有位者古今惟道最大无可与比此以天地圣人与道并言而曰四大何也盖天地得此道以为天地圣人得此道以为圣人其所以能大者以其有此道也王之下特加亦字又特言王居其一盖气之至大者天形之至大者地圣人之身眇然而立乎两间以其道同乎天地故其大亦同乎天地而不以气形与身之大小论也人法地地法天天法道道法自然人者圣人也法者水平之凖与之平等如一也人之所以大以其得此道而与地一故曰法地地之所以大以其得此道而与天一故曰法天天之所以大以其与道一故曰法道道之所以大以其自然故曰法自然非道之外别有自然也自然者无有无名是也右第二十一章重为轻根静为躁君根本也躁动也君主也轻以重为本动以静为主也是以君子终日行不离辎重君子吉行乘乘车师行乘兵车皆轻车也轻车後有辎车载寝处服食所用之物谓之重车虽乘轻车而终日不与重车相离故吉行日止五十里师行日三十里不敢以轻车疾行径往而不顾在後之辎重也此言轻之本乎重也虽有荣观?处超然燕闲也静也处居也坐也虽有荣华之境可以游观或暂时动而出外然常在内闲居静处超然无一物累其心此言动之主乎静也奈何万乘之主而以身轻天下以身轻天下谓以其身轻动於天下之上也万乘之主当静重奈何以其身而轻动乎周王之乘八骏汉帝之为微行以身轻天下者也但言轻不言动者盖动与静对动则有轻有重轻与重对轻重皆在动时言轻而动在其中矣轻则失根躁则失君有轻而无重则失其轻之根有动而无静则失其躁之君右第二十二章【此章以辎车喻重燕处喻静姑指一端而言尔国势之居重驭轻兵法之以静制动与夫人之治心治身皆当本之以重主之以静也】善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹策善闭无关键而不可开善结无绳约而不可解善谓善於其事辙车辙迹足迹瑕玼玷谪过责计计数多寡也筹策计筭者所用之筭以竹为之关键拒门木也横曰关?曰键绳约索也合之而成体曰绳用之而束物曰约行者必有辙迹在地言者必有瑕谪可指计数者必用筹策闭门者必用关键结系者必用绳约然皆常人所为尔有道者观之则岂谓之善哉善行者以不行为行故无辙迹善言者以不言为言故无瑕谪善计者以不计为计故不用筹策善闭者以不闭为闭故无关键而其闭自不可开善结者以不结为结故无绳约而其结自不可解举五事为譬以起圣人善救之意是以圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物是谓袭明圣人之救人救物以不救为救亦若上文所譬以不为其事为善也盖有所救者必有所弃假使所救者百千万人百千万物然此百千万之外皆弃而不及救者也圣人之善於救者不然一皆无所救无所救则亦无所弃矣不见其为救此而弃彼也故无一人是弃而不救之人无一物是弃而不救之物袭者如以外衣掩蔽其内衣傥救人救物之功彰彰而明天下皆见其救之不谓之善救矣必使无救之之迹掩蔽其所可见而衆莫能知故曰袭明善救人善救物与善行善言善计善闭善结凡七善字有道者谓之善世俗不知其善也盖世俗以能为其事为善有迹可见有名可称而与不善为对有道者以不为其事为善泯然无迹浑然无名而无与为对者也若世俗所谓善不善如下文所云故善人不善人之师不善人善人之资善人谓善於其事之人不善人谓不善於其事之人师者人所尊事以为法者资者如以财货给人俾人藉之赖之而得以有所成者彼善而此不善以彼之善与此之不善者相辽而人灼见此之不及彼则彼人之善可为此不善人之师矣彼不善而此善以彼之不善与此之善者相形而人遂见此之过於彼则彼人之不善乃为此善人之资也谓因彼之不善以成此之善名故曰资然善不善之名对立岂有道之世哉下文言有道者欲使世之人不以善名亦不以不善名也不贵其师不爱其资虽知大迷是谓要妙爱犹云喜好也要犹云至极也妙者玄不可测使不善者之遇善人虽可以为已之师而不贵重之也盖不欲名斯人之为善也使善者之遇不善人虽得以为己之资而不喜好之也盖不欲名斯人之为不善也善不善之名俱泯一槩玄同无可分别虽有智者亦大迷而不如其孰为善孰为不善斯乃妙不可测之至极曰要妙右第二十三章【前二节言圣人不可名之善後二节言常人两可名之善不善其不彰不可名之名者谓之袭明其不分两可名之名者谓之要妙】知其白守其黑为天下式为天下式常德不忒复归於无极白谓光明黑谓尘暗无极谓无所穷尽知其雄守其雌为天下谿为天下谿常德不离复归於婴儿雄谓刚强雌谓柔弱婴儿谓无所识知知其荣守其辱为天下谷为天下谷常德廼足复归於朴荣谓尊贵辱谓卑贱朴谓木质未斵为器此章之意欲自常德而反本复始以归於太初之道常德者冲虚不盈之德故寜黑毋白寜雌母雄寜辱母荣知其守其者虽知彼之可尚然寜守此而自处於下乘车之式流水之谿谷皆谓自处下也如是则於常德不差忒不相离而德足乎巳矣既全此冲虚之德廼可复归於太初之道庄子所谓德至同於初也曰无极曰婴儿曰朴皆以喻太初之道朴散则为器圣人用之则为官长故大制不割朴之未散也抱其天质之全及破碎其全则散之而为所斵之器圣人之未用也藴其内德之体及发露其体则用之而为各官之长官天下之长者天子也官一国之长者诸侯也上三节皆欲自末而本此二句则言自本而末者然朴虽已散而犹欲复归其全则已散如未散圣人虽已用而犹欲复归其体则已用如未用盖以不散为散不用为用也凡有所裁制者必须以刀割裂其全而大制则以不制为制故不割裂也大散不散大用不用故如大制者不割也右第二十四章将欲取天下而为之吾见其不得已取天下谓使天下悦而归已也为谓作为取天下者德盛而人自归之尔苟若有所作为则是欲用智力以强服天下岂能得天下之归已哉天下神器不可为也为者败之执者失之天下者至大之器有神司之不可以智力有为而得败谓不成也彼以智力得之者欲成其事而其事反不得谓不能得天下之归服也故曰为者败之未得天下而取天下者固不可以有为而得既得天下而守天下者亦不可以有心而留譬如宝器若常执之在手不须臾舍惟恐其或失者反不能保其不陨队而失也故曰执者失之凡物或行或随或呴或吹或强或羸或载或隳是以圣人去甚去奢去泰此承上文执者失之一句而言守天下之道有天下者岂能保天下之长为我有而不亡也哉盖得失存亡之相禅如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因圣人知其势之必至於此也而处之有其道焉凡过盛必衰衰则亡之渐也惟不使之过盛则可以不衰而又何有於亡甚也奢也泰也极盛之时也去甚者欲其常如微之时去奢者欲其常如俭之时去泰者欲其常如约之时能不过盛则可以保天下之不亡矣卲子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊看花但及其半开而不可至离披盖此意也苏氏曰或行於前或随於後或呴而暖或吹而寒或强而益或羸而损或载而成或隳而毁皆物之自然势之不免者也愚人私已而务得廼欲拒而违之其祸不覆则折惟圣人知其不可逆则顺以待之去其甚去其奢去其泰使不至於过而天下无患矣董思靖曰圣人知事势之相因亦理之常故任之自然而不使之盈且过也右第二十五章以道佐人主者不以兵强天下其事好还王氏曰以道佐人主尚不可以兵强天下况人主躬於道者乎苏氏曰圣人用兵皆出不得已非不得已而欲以强胜天下虽或能胜其祸必还报之楚灵齐湣秦皇汉武或以杀其身或祸其子孙人之所毒鬼之所疾未有得免者也师之所处荆棘生焉大军之後必有凶年政和注曰下夺民力故荆棘生上违天时故有凶年苏氏曰兵之所在民事废田不修用兵之後杀气胜年谷伤凡兵皆然况以兵强天下邪善者果而已不敢以取强果而勿矜果而勿伐果而勿骄果而不得已是谓果而勿强兵之善者果决於一时以定乱而已不敢阻兵弗戢以取胜而为强也苏氏曰勿矜勿伐勿骄不得已四者所以为勿强也物壮则老是谓不道不道早已有道者常如婴儿孺子故能不老而长年若壮则必老此不道者也不道者早已言其不能久也苏氏曰壮之必老物无不然惟有道者成而若缺盈而若冲未尝壮故未尝老未尝死以兵强天下壮亦甚矣能无老乎夫佳兵者不祥物或恶之故有道者不处也佳犹云嘉之也不祥谓无吉庆而有凶灾也不处谓不肯以此处身也君子居则贵左用兵则贵右此指言不处之实不处平日所贵之位而处所不贵之位不肯於用兵之位处身也兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡为上胜而不美谓其杀人廼凶灾之器非吉庆所用之器也恬者不欢愉淡者不浓厚谓非其心之所喜好也为上谓不好用兵廼为可尚也胜而不美谓兵虽得胜亦不肯以为美事美之者是乐杀人也乐杀人者不可以得志於天下矣此推言不美若以战胜为美事是以杀人为乐也不可以得志於天下要终而言之以示戒吉事尚左凶事尚右偏将军处左上将军处右此又申言上文不处之意杀人衆多以悲哀泣之战胜以丧礼主之此又申言上文不美之意右第二十六章道常无名此言道也朴虽小天下不敢臣侯王若能守万物将自宾朴指道言道弥满六合而敛之不盈一握故曰小至尊者道故人之体此道者可以君天下而天下不敢臣之侯谓一国之君王谓天下之君若能守此道则万物尊之为主而将自宾矣自者非我欲其如此而彼自如此也天地相合以降甘露人莫之令而自均道之功普遍於天下譬如天地之气相合而降为甘露虽无人使令之而自能均及於万物万物生畜於此道之中故有道者可以为万物之主而万物咸宾焉苏氏曰甘露?於万物无不均徧圣人体道以应诸有亦如露之无不及者故能宾万物也始制有名此言德也始者道也制制作也犹言为也有名者德也道无名自道而为德则有名也名亦既有夫亦将知止知止所以不殆道之无名而为德则名亦既有矣故人之用此德者当知止於德不可再降而下也将犹晋人将无同之将辞之不廹者也老子以道为上德言在德之上以仁为下德言在德之下也又言失道而後德失德而後仁失仁而後义失义而後礼故专言道德而搥提仁义盖以仁义下於德也此章言德而曰夫亦将知止其意若曰自无适有当知至於德而止不可再适也德之有名已下於道复下於德可乎知止於德则犹未远於道也不殆不穷匮也谓可长久不敝坏也苏氏曰圣人岂狥名而忘朴逐末而丧本哉是以乘万变而不殆也譬道之在天下犹川谷之与江海上文言自无而有当止於德此又言自有而无当复於道盖道之在天下犹江海为衆流之所归德者犹谿谷之衆流德而复归於道则犹谿谷之会同於江海右第二十七章知人者智自知者明胜人者有力自胜者强智能知人狥外之智尔能自知则内能尽性也故谓之明有力能胜人恃外之力尔能自胜则内能克巳也故谓之强知足者富强行者有志能尽性而又能达於命则无所歆羡而常有余惟明者能之能克已而又能勇於善则有所秉持而常无怠惟强者能之不失其所者久死而不亡者寿惟明惟强则见真守固逮至查滓消融功用纯熟思为俱泯神化脗合住世之时各随所在而此心不失始终如一故谓之久厌世之後虽去其宅而此心常存古今不二故谓之寿右第二十八章【或曰老子之道以昩为明以弱为强而此章言明言强何也曰老子内非不明外若昩尔内非不强外示弱尔其昩其弱治外之药其明其强治内之方并行而不相悖也】大道泛兮其可左右泛广也谓如水之泛滥洋溢道之广无所不在或左或有随处而有取之左右无所不可也万物恃之以生而不辞功成而不居恃赖也生谓春生之始万物赖道以生而道则无言前章云万物作而不辞是也功成谓冬藏之时宰物之功既成而道不居其功也衣被万物而不为主常无欲可名於小矣此申言万物恃之以生而不辞春生之时道普徧万物如以衣衣之以被被之所谓元亨播羣品元亨诚之通而道不自为之主常无欲谓其无心也此一本之散为万殊廼道之分而至小者其可名之於小矣乎盖不可也若其可名则非不辞不为主常无欲之道矣 衣【去声】万物归焉而不知主可名於大矣此申言功成而不居冬藏之时万物反本复命会【帚】於一所谓利贞固灵根贞诚之复而物亦不知其孰主之此万殊之合为一本廼道之总而至大者其可名之於大矣乎盖不可也若其可名则非不居功不知主之道矣或疑不知主之下脱常无名三字可名於小矣可名於大矣二句盖设为疑问之辞而不质言也句末虽无乎字而有乎字之意如前章能无为乎能婴儿乎能无疵乎能无为乎能为雌乎能无知乎一本无六乎字而解者必以有乎字之意释之此其例也又如大雅诗曰有周岂不显乎帝命岂不时乎而诗文但曰有周不显帝命不时亦其类也是以圣人能成其大也以其不自大故能成其大此章言天地之道结语廼言圣人盖圣人与天地一也岁功成而万物归道之至大也而天地不居其功万物不知所主是天地之道虽大而不自以为大圣人亦若此矣是以能成其大也亦以其道大而不自以为大故能成其大焉尔右第二十九章执大象天下往往而不害安平泰执谓体之而不违大象喻道也下篇云大象无形道隐无名往归往也不害为利言体道之圣人为天下之人所归往民既归往而圣人以不利利之盖利之以利则有利亦有害利之以不利则常利而不害则民得以常安常平常泰也政和注曰安则无危平则无詖泰者通治乐与饵过客止道之出口淡乎其无味视之不足见听之不足闻用之不可既既尽也言外物之可利者皆不能久惟道之利人以不利为利故能久也乐者歌吹舞蹈之声容饵者饮食之味飨?之礼设乐设饵以悦乐宾客然客既过去则其声容与味亦止而无复有可为暂焉之悦乐而不能以终日也道则非如饵之可饮食非如乐之有声容可视听也然用之则能常安常平常泰而无可尽之时非如乐饵暂焉悦乐而已故曰用之不可既右第三十章将欲歙之必固张之将欲弱之必固强之将欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓微明歙阖也张开也老子谓反者道之动又谓玄德深矣远矣与物反矣故其所为大槩欲与人之所见相反而使人不可测知故借此八者相反之四事设譬而归宿在下文柔胜刚弱胜强六字亦犹前章言善救人善救物而章首先借善行善言善计善闭善结五者为譬也孙吴申韩之徒用其权术?人於死而人不知论者以为皆原於老氏之意固其立言之不能无弊有以启之而遂谓天下谁敢受老氏之与者哉则因其言而并疑其心亦过矣注者又欲讳护而为遁辞盖胥失之视不可见曰微微明者微其明也谓匿其可见者而使之不可见犹前章言袭明也人但见其张之强之兴之与之而不知其欲歙之弱之废之夺之也故曰微明 歙【音翕】柔胜刚弱胜强彼刚而我欲以刚胜之彼强而我欲以强胜之不亦难乎我以柔弱自处则刚强者不我忌也而终於能胜之何哉盖与之相反而使之不可测知故也苏氏曰天下之刚强方相倾轧而吾独柔弱以待之及其大者伤小者死而吾以不校坐待其毙此所以胜也然圣人岂有意为此以待胜物哉知势之自然而居其自然尔鱼不可脱於渊国之利器不可以示人鱼脱於渊见其易制而为人所取国之利器以示人人见其为利且将効之或求过之而我之利者不足以为利矣不脱於渊不以示人则不可测知所谓微明也右第三十一章【此章主意在第二节柔胜刚弱胜强六字其第一节谓欲与人相反也第三节谓欲使人不可测知也】道常无为而无不为道之无为久而不变非特暂焉而已故曰常无为虽一无所为而於所当为之事无一不为也若无为而事有废缺则亦何取其无为也哉此之无为盖性焉安焉者也侯王若能守万物将自化侯王若能守此无为之道则虽无心於化物而物将自化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之朴亦将不欲欲谓有心为之作犹起也言未能纯乎无为之道者方将待物之化而遽有心於欲其化欲之之心一起则非无为之道矣吾欲作者之自吾也镇谓压定使之不起无名之朴谓此无为之道也欲作之时必将以此无名之朴镇压其有心之欲以道自治也既以此无名之朴镇其欲则其欲亦将不欲矣此之不欲复焉执焉者也不欲以静天下将自正静者作之反其始也欲作既以道镇之则欲者不欲而作者静矣故虽无心於正天下而天下将自正其与万物将自化者亦无以异或安而行之或利而行之及其成功一也右第三十二章【此章前二节言无为而民自化後二节言好静而民自正】道德真经注卷二<子部,道家类,道德真经注>
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