钦定四库全书

　　广川书跋卷三　　　　　　宋　董逌　着周姜敦铭

　　伯父作周姜尊敦其器无文饰则自命士以上得用殆与秦汉间器无以异也周之世齐姓重天下故当时语曰姬姜观原父所得敦三皆为姜氏则世以为贵姓可知周之诸侯与大夫卿盖无以周为諡者惟伯禽弟守采地居王之畿内世以周自别後世如宰周公类可以考也其谓姜则王畿之公也或言王之支庶子弟亦得以周号者且王子弟则或自有封矣支子分属王畿者则以采地着其受姓命氏则子孙各以其姓自显盖不以周自称知彼既别於周矣若平王之子封汝川初以周为氏此其以周着者古之宗庙不出四封然得自长安知非汝川之周也

　　晋姜鼎铭

　　晋姜鼎以今权量挍之其重若干其容若干以合周律当为权若干为量若干周自中世天子不得考度量协彞器侯国得自为制则当晋国不知其为权量轻重多寡也铭曰维王十月乙亥晋姜曰余维嗣先姑君晋邦余不敢荒宁知其为晋鼎矣然则其谓晋姜则齐女也春秋时齐归晋女者献公则齐姜文公则大姜平公则少姜其在春秋前则穆侯夫人书传虽间有遗缺不得尽见然其着者此尔少姜蚤死齐姜不得主祀穆夫人不尽穆侯世惟文公夫人当襄公世犹不弃祀事疑此大姜鼎也圣人作春秋於岁首则书王说者谓谨始以正端故旧史以示成法今晋人作鼎则曰王矣是当时诸国皆以尊王正为法不独鲁也考於礼制鼎者或以宴享亦或以飨祭其数亦异矣故有正鼎者谓牛羊豕鱼腊肠胃肤也其在羞鼎则膷臐膮矣盖食礼无肤祭礼则有之故其大者为肤鼎惟鼎则享备体也晋姜之作殆肤鼎谓耶【腊音昔乾肉也膷音香牛臛也臐音熏羊臛也膮音寮豕臛也见内则】

　　孔文父?鼎铭

　　孔文父鼎其制异也昔吕大临尝疑之谓制度盖尊壶之属而铭谓之鼎余尝考之有足为尊而着尊无足鲁公方鼎铭为尊彞敦必三足如鼎而伯庶父敦则足如杅彝卣同器而父癸彝实为方鼎夫鼎之大亨谓以木巽火然旅鼎陪鼎虽不受爨有亨养之道故鼎以有载也且有举而行也受食为食鼎受?为?鼎食?之异重醴稻醴清酒黍醴清酒?醴则致饮於宾客岂无器而节厚薄之齐哉春秋传曰尊以鲁壶此器为似其谓之鼎岂医酏糟盖有火齐而节之谓耶

　　大夫始鼎

　　大夫始鼎其铭曰惟三月初吉壬寅王在咊宫大夫始锡作彞又曰王在辟宫献工锡彞锡章又曰大夫始□对扬天子休用作文考宝鼎孙孙子子永宝用按礼四命受器则上大夫也故册祝於锡命将之博士吕大临问曰古者受命作器祝册命书必载之宗彞子孙宝用惟永永无怠以无忘其初古人於此以侈大王灵而着昭宠其章大矣又以告後之人其以致戒者此以礼乎取之何哉余曰此神之约也自商以上则不?於此矣夫与神约者非必命祀郊社羣望以盟诅而存也盖以祖宗为祀而求使子孙不废用享者此与神约者也故大约剂书於宗彞使神监焉使人畏敬不敢违也故不能守其约而废器者其刑墨公法治之此其为约也先儒以彝为宗庙六彞盖尊之制尔余谓凡宗庙常器皆宗彞也虞氏宗彞至周分为二者岂可以宗彞尽宗庙之制哉今考古器存者鼎敦尊鬲等衆矣皆着铭曰彞则宗庙之器其常用者皆得铭之矣不必谓六彞之所书也

　　宋公?锺铭【?音茎】

　　崇宁三年应天府得古锺六於崇福院其一为黄锺之宫高一尺四寸八分钮高四寸?舞距一尺四寸半横一尺三分?栾距一尺六寸八分横一尺有二寸其二为大吕之角高一尺三寸四分钮高四寸一分?舞距一尺三寸五分横一尺?栾距一尺六寸三分横一尺一寸五分其三太蔟之徵高一尺二寸八分钮高三寸九分?舞距一尺三寸二分横九寸二分?栾距一尺六寸其四夹锺之商高一尺二寸七分钮高四寸?舞距一尺二寸三分横八寸八分?栾距一尺四寸横尺有二寸八分其五姑洗之羽高一尺一寸五分钮高三寸八分?舞距一尺五分横八寸?栾距尺有二寸三分横九寸三分其六【缺】

　　铭曰宋公成之?锺按史记平公名成当周简王时共公卒华元鱼石立少子成是为平公立四十四年当鲁昭公时见书春秋宋本商後而商出自帝颛顼当高阳氏之世乐号六茎今考于书曰?乐名其字与茎同列子以为莹其实一也宋均曰能为五行之道立根茎此说恐不然古人以英为华以茎为实高辛氏既发其英则高阳氏实之于茎所以反本流根以宣畅其咊气使天下咸得而遂焉夫是故以名云当周之世乐用六代独不见英茎之作於时疑宋为商後于其国而用之以存其礼乐兹故得而作也尝考之襄公世作商颂以祀成汤故闵马父曰正考父挍商之名颂十二篇於周之太师其辑之乱曰自古在昔先民有作夫以挍而辑之则考父所作也太史迁曰襄公之时修仁行义欲为盟主其大夫正考父美之追道契汤高宗商所以兴作商颂韩诗章句曰商颂美襄公作也马昭曰宋为殷後郊祭天以契配于郊冥者异於先王故诗咏契之德宋无圜丘之礼惟以郊为大祭且欲别之于夏禘故曰大禘夫能祀契汤商宗有道则其臣宜作颂歌以荐之庙是宋用商之礼乐其作颂者无可怪也考其诗大禘春初则祭用殷也食尝有乐则礼用殷也错衡三等同之非周制也鞉鼓楹贯於宣王时考父效之如考父不作颂且谓曦尹吉甫者何哉余故谓颂成汤作茎乐则宋之制得以考矣天子方作大成乐以绍百王絶业故尝求锺之制不得周之旧锺存者衆矣侧则隓而不应横贯则扶摇而不得定考击备设则震掉而或不得尽其音声有司患之翌日制诏丞相御史以?锺为正故今锺得调焉乃下诏曰得英茎之器於受命之邦非天相之其能尽感德之事哉

　　宋君夫人餗飦鼎

　　余既为编修官毕完书宋公?之鼎矣盖餗为八珍或曰有菜之鼎也翌日挍书郎黄伯思持宋君夫人餗飦鼎以问君与夫人并为餗鼎此何制也余曰古者祭祀飨食馈羞荐献各有制不得相乱则馈餗鼎用於房中之羞此夫人之礼也少牢曰主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇故君与夫人宜各有馈也餗在礼为糁食糁一为菜烝牛羊豕糁稻为饵则糁以相参为名自是别鼎吕氏图曰於字书不见疑为鉶盖古鉶为此以书名求之非也夫人羮谓之鉶鉶湆也其可谓之餗哉古文臂镗为钎似锺而长颈为飦鼎有盖不得形制疑鼎之长颈者也

　　餗鼎铭

　　秘阁至和旧鼎其铭曰宋公?餗鼎少监罗畸摹其欵识以问广川董某曰史记宋世家无公讳?者岂宋自为諡或以菜地举耶某曰周公惟二王後称公而微子啓实封於宋宋非畿内地且不为諡其曰宋公果商嗣也竹书有宋景公?而史为头曼孙炎以?为头曼合声以辨周秦之语今考班固汉书犹有兜?盖亦着其声如此或曰餗鼎食鼎也今飦鼎亦曰餗者用以飨食其礼异乎曰古者天子诸侯食礼鼎俎各有数故有左鼎陪鼎特鼎然谓餗鼎者糁鼎也传曰糁谓之餗又曰笋之为菜则餗也古谓八珍汉儒论者以八珍有肝膋无糁郑康成考于周谓糁在八珍中而周官笋俎与此自异故荐食不同古之食飨若糁有菜则入八珍不须肝膋若糁无菜则入羞豆今直曰餗鼎则糁有菜之鼎也

　　宋公宝簋铭

　　河南王氏得铜簋六其制各异铭曰宋公作宝簋或疑其器在一时而制不同将无所考於礼耶盖礼则有之後世不得其制而但守一物而为据者鲜或不乱於礼也元丰三年诏礼官考据典礼定为奉祀礼文其书大备礼官请依古作簠簋器上难其事谓礼制无明宪今偶得一器即用为据古之礼岂尽此一器呜呼昭监远矣今考宋公簋知礼器未可以一而据也

　　邛仲頮盘铭

　　邛仲之孙伯戋作頮盘铭曰惟王月初吉丁亥邛仲之孙伯戋自作頮盘用蕲糜夀万年无疆子子孙孙永宝用之昔人以初吉为疑盖古文以王为【阙】则其为正可知按说文頮作沬马融曰頮面器也传曰洗手谓之洮洗面谓之靧古之事亲者垢燂潘请靧頮与靧同古今文异也邛中菜地当周畿内疑为王子弟古有邛疏即其後也余怪古人於用器自期眉夀欲子孙永永用之不穷不知後世子孙不惮口泽者能朝夕用乎或谓父词如此至子孙之词不得用此也

　　周举鼎铭【高九寸二分深五寸九分口径八寸二分容一斗六升二合重十四斤一十一两】

　　秘阁既定作古器图并考论其制上之或以问曰□为古文举然此为举鼎谓可举耶且三代之器言举者衆矣已爵为举丁卣为举凡可举以进者谓得名之今按此鼎铭举其器非爵可举而大且容斗六升重十四斤其得举哉曰晋平公有臣杜举酌公以罚又罚其二臣且自酌也後之为制者设之于庭以待直言晋谓杜举其後改为百兽尊设于庭以示百官其昭大矣不必为一爵而存也盖因名而得以有作矣然制器简古文字特异盖晋之当世或其後人所作以示於衆非秦汉之君所为也观古之制器类有所本而扬斝洗觯一时有见乃传後世不忘况其器犹传此其可贵者岂偶然一古物供耳目之玩好哉余愿得附其言於此窃有慕於古焉

　　癸举器

　　新平张氏得古铜物或以为觚其容三升则当古之一斗余知非觚之制矣铭曰癸举以癸为名疑为商之时而器乃周之制矣其形范与觚异者以无四隅而廉棱皆废不得为觚传曰觚之为觚以有觚为廉不为廉者非觚也或谓举器名疑古人之制名者也曰癸为名矣而举又为名定谁名耶今鼎有举爵亦有举谓可举也昔杜蒉扬觯其实为觗後世以为举者本此或古人以自有举於书不可得考燕礼主尊觗于篚古文觗为觯士长升拜受觯主人拜送觯作觗郑康成曰古书或作角旁氏则与觚相近学者多闻觚寡闻觗写此书乱之而作觚耳当汉之世二字相混然癸非商人则此当为杜举或曰何知非商之器曰吾考之礼媵爵者洗象觚今癸举则为四象者以其形制索之知周物也

　　亶甲觚

　　始余得亶甲城觚其高八寸四分容一升考其制盖古所谓觯也又得李氏觚高一尺一分其容六合无坛宇廉隅其足为四象考其制则觚也梓人曰爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则为一升礼家於此疑矣考於古器无有合也昔韩婴谓一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰?如此则觚定二升觯定三升古者权量三不当今之一则其容六合李氏之觚是也若亶甲城所得挍之周量三升有奇则当为觯矣传曰觚之为觚者以有觚也今亶甲器无觚与觯得以觚名矣昔郑氏谓梓人之觚字当为觗觗与觯同制则其言是也礼器制度曰觚大二升觯大三升馈食礼主人洗爵献长兄弟于阼阶上长兄弟洗觚为加爵则觚倍於爵其实当二升古之论者尽如此余是以知梓人之书误也

　　齐豆铭

　　考器之形知为豆矣而曰齐豆吕氏以铭得之曰作太公郭公孝公豆盖齐世家太公之卒百有余年子丁公吕汲始立如郭公以下三世至孝公始见於史记去吕汲十四世矣今考齐世家无郭公曰孝公则其世数甚远虽一豆之荐不如是遍於宗庙然自一时作器书以有别不知诸侯享庙其得至十四世邪当周之时秦有太公其後世为孝公田氏亦有太公而後世无以孝公为諡者虽世有相类然以太公号求之孝公皆远在十世後可考也

　　虿鼎

　　秘阁有旧鼎祥符初齐郡王上之其铭作虿形余以书传挍之疑为公子虿也春秋时如郑厉鲁公孙与陈祥之族虽皆以虿制名然自昔古器得者多子尾所为自送女器不苟作皆考合礼经存当时制度知子尾为器其衆且不胜举也古之为书者尽於象形传曰书者画也故凡有形之物必寓之象至无形不可以象类得者然後寓之意而会焉意不能会而形类随变则转注以相授指事以相辨谐声以相合故知字本象形且曰孳乳以相生也其变於此者形不足尽然後广取以备物各有本也许氏说文解字虽本秦篆然虿之字犹为象形盖秦人改书文以作故其原亦本古字惟点画少变服?曰虿长尾谓之蠍特其尾之名尔又曰蠍毒伤人曰蛆【张?切】则蠍其毒之及人者也今既以蛆为蝇种则不复以螫为蛆矣以虿尾为蠍则还以虿为异文宜其古字废也

　　甘鼎

　　余考此鼎无铭识有刻在盖曰甘以书文考於古在篆为箕在籀为期在古文为其然未少异也刻画朴古欵识深重与虿鼎相类书至精工非後世书篆家可识自汉以来功力渐改无复欵文如三代时故悉刻凿为之今视其文如木蠧虫行以此知为周秦间宝器也尝考于古齐公孙竈生栾施施字子其至其後世以王父字为氏故汉有况其古者庙器以名宴器以字此其为燕器者与栾施氏尝作此器後世守之不废按其籍至咊中齐郡上之齐无其姓与名可索而知也今考古文孝经其为尊古文老子其为或体为尊王存乂为丌古书亦无为□者惟顾野王以甘为箕後世共疑於此林?以甘为其盖本鼎铭以考书法当古文废絶後?能以古学自考不徒尔也昔走作宝咊锺铭与季姜?盂及石鼓皆从甘为其则林之说是也今人不知古字或议?不能据古而自多臆说观鼎篆所存乃与?合孰谓不知而妄有作也

　　王子吴?

　　潞国文公守京兆得鼎其铭曰惟正月初吉丁亥王子吴择其吉金自作?其糜夀无疆子子孙孙永宝用之书家考古谓无而见三苍知为鼎也古者以尊壶受酒而鼎亦屡见取用一时以得为之余见古器衆矣非宗彞以祀则其功庸所在故有铭也计功称伐於此乎陈之矣曰自作?盖惟宴私用之抱朴子以辱金不可用以为药且为器皆有避然择吉金是慎其所养也古者敦斝巵匜非餕莫敢用之又以口泽不可用器而谓子孙永宝用之其何据耶意者用以为享乎或以此戒之可铭也

　　宝龢锺铭【高八寸一分衡甬高四寸四分两舞距七寸七分横五寸五分两栾距八寸九分横六寸六分重十斤五两】

　　秘阁宝龢锺铭曰?作朕皇祖文考宝龢锺?其万年子子孙孙永宝用亨吕氏说曰太史公称牛马?其後班固蔡邕亦皆以?自见於书盖卑以自谓托於此也或谓托於下?自汉如此周人未尝有此尝考之夫以作宗器荐之祖庙宜刻名以自列其曰?为贱称非言惧名礼此昔人所慎也?自是着名以别支子况於子孙其可以名废耶古人於书?足辵疋同文在今其有据者如此又如不可据者尚多此皆未有可考也礼官曰铭称皇祖文考谓祖文王也世数虽远盖推本原不然昔人卫庄公曰皇祖文王烈祖康叔文祖襄公古人称文祖文考不必举諡如襄公曰文祖则可以考矣岂必文王之子而谓文考以其皇祖称考又不可附其说古器刻铭若赓作文考尊师艅作文考彞戠作文考敦岂皆以文王享乎且诸侯不可得通天子其得通天下而享之非周制也

　　宝龢锺

　　宝龢锺二与前一器同制礼官考其权量度数高七寸五分衡甬高四寸二分?舞相距七寸横五寸三分?栾相距八寸四分横六寸重十三斤十二两以今太府法制求之如此其锺以双凤为饰又其旁刻字作凤形若乌锺饰乌为名旧号凤锺古着字本象形故凡有形之物必写象以见欲其有识也至於形不可得与无形象而可求则凡有意可会有事可指皆为别类以见若其事可假其声可谐其意可转而相授皆字之变也尝考古文凤字但画凤尾为之小篆转以为朋司马彪曰鹏者凤也然则凤形为铭知为凤也或曰周之兴鸑鷟鸣於?阳疑周人着瑞以示後世此余不得而知也

　　虢州古锺铭

　　虢州所上古锺其高三尺二寸有奇口径八寸三厘其顶径一尺六寸铭曰王叔伯高作其字摩灭不可复识皇佑三年改造乐律内出古锺命有司考详声韵安定胡瑗得古锺四参定尺度明年乐成还之御府廼俾工图之因得其名以传广川董某书其後曰考锺之制於古有稽其度量或不能合者又往往其器皆出三代有识可证盖书之亡失不能备尽则器之幸存犹有明训是不可按图而尽也今考其制在上无枚其击无隧铣甬虽备而祛鼓不辨有舞外承有衡上?无旋虫绕兽以饰其外此其异于经也夫金尚羽其器有六以乐论者皆锺也故曰中者为宫其大为?圜如碓头大上小下曰錞如锺为铙如铃为铎此古人所用以和乐者也今其制则然矣此殆周人所谓錞于者耶故曰以金錞和鼓于宝谓去地一尺灌之以水又以其器盛水於下以芒当心跪注以手震芒其声如靁当宝之世其器与灋犹世习之不废故得备?於此宜其考击不受而无攠隧也汉什邡县段祖得锺高三尺二寸六分围三尺四寸圜如筩史臣不能尽考故书如此不知其器可考亦异此说矣方後周时本玉斗以寀度则蔡邕古龠合挍晋前尺大一寸八厘其法与今黍尺适等则径至八寸有奇者以径一围三挍之当三尺四寸矣此或周节乐之器也

　　景锺铭

　　御府藏大锺不知其出何时铭曰景锺景佑中诸儒议乐出自上方参考度量初得其器图之其高三尺二寸径一尺二寸其下刻识皆灭没不可辨或曰此古景锺也有功则铭其上古人贵於书名金石谓此也後世?金之功既废世或不能知其制矣管子曰黄帝作五锺以正五声所以分五行也而有景锺则景锺自是宝器若夫晋人之铭魏颗自为晋景公锺不知其制与古同异许慎辨锺为酒器而钟为乐器今考景锺咊锺其铭皆作锺不从童也惟宝咊锺作钟是知古人於此不一其书矣当汉世书文已譌而锺鼎或藏厚地堌?间未出慎不得见之故论书如此

　　铜敦铭

　　杨氏图古器有铜敦铭曰宰辟父右周立王册命周周顿首奉扬王休命用作文考宝敦其制与周姜敦异盖圜不作龟形亦无刻饰着耳附腹不与簠簋形同亦不为虫兽状而揜至上饰画靁火今既受命於王为文考庙器此必考於制度不敢遗旧章也其制如此者疑礼文?缺不能尽考传礼曰有虞氏之敦周士制得用之又曰诸侯饰以象大夫刻以龟天子饰以玉而还象其形则敦虽通於上下惟其刻饰异尔岂其为此图者不识当时虫兽文而误为草木之英华者邪周之世有太宰内宰宰夫在礼在春秋皆书曰宰若宰周公宰孔父宰文公宰皆官也谯周曰成王作辟宫其言王在於此则既异于夷宫武宫矣盖王之灋宫也肆命王臣必亲即辟宫则其礼重矣锡戈琱华菜丝衣此命大夫赐非士得受之其制则与礼不合盖享敦祭敦制度不同故上得以兼下其形制则亦已辨也

　　临淄戟铭

　　或得戟於临淄故城赵氏售之临淄故全齐以兵威?四方征战不息其兵利器坚固宜有传於後其铭曰【阙】书文犹为科斗形盖周之未衰也戟有钩其曲甚利或谓矛戟以冲陷入物洞胸贯腋以利相尚今其状如钩旁出而内向者此於用不亦废哉岂为镦者固如此耶余尝读字林镦平底也盖矛亦铜也进戈者前其鐏进矛戟者前其镦鋭底曰鐏平底曰镦以其平底镦地故谓镦则镦者戟之末其与戟并存也昔栾乐乘槐木而覆或以戟钩之断肘而死王何以撃子之断其右肩齐氏以戈击公孟宗鲁以背蔽之断肱古者戈戟之属为之勾兵酋矛之属为刺兵盖戈有胡矛戟有句援句兵坚者在後刺兵坚者在前则戟有坚其重则句牵者所用也昔楚授师孑焉以伐随故曰句孑凡戟而无刃秦晋之间谓之孑或谓之鏔【音移】吴杨之间谓之戈东齐秦晋之间其大者谓之曼胡其曲者谓之句戈孑曼胡今见古戟有无刃而句者此其异也

　　延陵墓字

　　延陵季子墓字世传仲尼书今入淳化官帖中其字如书简牍不类丰碑石柱上所刻也而书亦少异於籀文疑当吴季子时书文宜尽从籀学不得有所异同又夫子未尝至吴其书是非不可考也唐人於季子墓刻此十字张从申书其後而籀字极大不知一书而传於世者大小不同此竟谁当其传哉李阳冰书篆奄数百年人常谓初学峄山碑後见仲尼书季札墓字便变化开合如虎如龙劲利豪爽风行雨集是阳冰所从得法不可谓非古也此当自有玅处今人不到阳冰地安能议其是非所极哉

　　佳城铭

　　葛洪杂记序夏侯婴得佳城铭世无知者惟秦博士叔孙通能读其文此科斗书也後世疑自孝惠时上推三千年当在洪荒之世盖未有书契今其文乃与秦小篆相类尝考其铭此殆有数存者如大同古铭其事亦可推也後人不知世纪惟史记为据史记年自黄帝至尧舜才二百年以世纪推次中间相授几数千年矣史特举其至显者失其序不能尽通然与佳城铭类故甄丰定为六书一曰古文则鲁壁书与此铭矣是时传者不可谓无据昔临淄得桐棺前牒外隐起为铭齐太公六世孙胡公惟三字是古文余同汉隷乃知书文相变不能逃古但数穷即改自然相合盖惟中本有因变以出是夙智分也知释氏海藏传经千佛同说则知此矣

 

　　广川书跋卷三