钦定四库全书

　　读书劄记卷八

　　明　徐问　撰

　　或问春秋鲁隐公元年书春王正月孔子无位而改正朔非尊周以大一统之义曰胡传已言之矣周天子政令不行徒有空名微於列国诸侯史官之职尽废孔子非史官也因鲁史旧文而断以己意自成一家之言以系斯文纲常命脉於一綫将絶之际故曰其义则丘窃取之亦自知後世当有罪之者罪之非知其心也盖书元正始莫重於天时莫尊於王莫过於夏时之正举春秋所以正时也一言而衆理具法亦寓焉所谓如造化简易而微妙无穷者也然三正通於民俗而四时之序则断不可易或谓周建子以仲冬为春孔子以为正月其说误矣

　　胡传以为春秋王朝公卿书官王大夫列国命大夫诸侯之兄弟中国之附庸例称字上士中士书名下士书人其常也凡王大夫诸侯或黜而书名书人如隐元年书天王使宰咺来归惠公仲子之賵桓七年书谷伯绥邓侯吾离来朝十五年邾人牟人葛人来朝大夫或进而书字闵元年公及齐侯盟于落姑季子来归以寓襃贬其变也亦有不尽然者或沿旧史或先儒承阙而不敢增而圣人用意深微有非後儒所能窥测而尽得之者要在发明大义若其疑则不必强为之说可也

　　传曰国之将兴听於人将亡听於神春秋之盟非构私雠以讲解则合党与而连争且?血要神皆舍正道而废王法诗曰君子屡盟乱是用长胡氏所谓凡书盟者皆恶之良得圣人之心矣惟成公七年楚伐郑晋合八国盟於马陵以救郑而外楚襄公二十年晋合十一国盟於澶渊闻齐侯卒而不伐其丧故皆无讥焉

　　春秋示後世以遇天变而谨惧者如隐三年书日有食之桓三年书日有食之既共凡三十六庄七年恒星【经星】不见夜中星陨如雨文十四年有星孛入于北斗哀十三年有星孛於东方昭十七年有星孛于大辰【大火心星】僖十六年陨石【星陨为石】于宋五是月六鷁退飞过宋都【风逆而飞】桓十四年无氷成三年新宫灾【天火为灾】定二年两观灾哀三年桓宫僖宫灾僖三十三年陨霜不杀草李梅实文九年地震僖十四年沙鹿【山名在晋地】崩成五年梁山崩文三年雨螽于宋之类是也有遇灾而警备者书夏螟书螽书蝝【螽子】生书大水大饥大雨雹大雩【雩祭旱诸侯雩天子大雩】是也有因物变而纪异者庄十八年秋有【江水怪含沙射人致病鲁无】昭二十五年有鸜鹆来巢【鸜鹆不踰济鲁在汶南旧无】是也有重民力而书不时者如书隐夏城中丘城郎僖春新作南门桓秋大阅【阅车徒备齐周礼中冬大阅】哀夏筑蛇渊囿【纵般乐】等是也圣人为时君修政恤民之虑远矣

　　春秋之旨有直书而义自见者桓十八年曰公会齐侯于泺【在今历城县】公与夫人姜氏遂如齐夏四月丙子公薨于齐庄公元年三月夫人孙【音逊】于齐所以着夫人以乱而与弑且奔也有曲其辞而意尽者成公十四年曰秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐大夫使尊君故称族尊夫人故又称氏姑在故又称妇大夫不以夫人传曰春秋之称微而显志而晦婉而成章尽而不汚惩恶而劝善非圣人谁能修之

　　礼凡诸侯之适子誓於天子继立以士服入见而受命薨则赴於君曰君之臣某死天子之哭诸侯则大宗伯为上相司服为王制服爵弁经?【音缁】衣或使有司哭之殡又使人隧葬必賵之示恩义也诸侯之夫人亦有赴賵之礼春秋时礼法尽废故有书年不书即位书天王使某来锡命没不书薨书名书卒或不书葬天王崩不为奔丧书来求赙诸侯之嬖妾丧书天王归賵春秋皆从削而贬之以存君臣嫡庶王法纲常於既灭故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎

　　孔子每不满於鲁郊宣三年书春郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望【祭山川也】成七年鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免【放也】牛襄七年夏四月三卜郊不从乃免夏四月四卜郊不从乃不郊鲁以诸侯郊祀上帝非礼甚矣知卜之於神不从而始免牛免郊惜乎不知卜之於心卜之於理也独不能卜之於人乎盖虽有孔子而卒不能用也

　　春秋於卫州吁宋宋万宋督晋里克楚世子商臣齐商人郑公子归生齐崔杼陈乞卫甯喜蔡世子般许世子止辈直书曰弑其君某礼臣弑君子弑父凡在官在宫者皆杀无赦故明书之使知夫人皆可以讨乱贼莫可逃也

　　春秋谨华夷之辨故隐公二年首书公会戎於潜八月公及戎盟于唐以着构戎猾夏之渐也其後狄遂侵郑侵齐伐莒又侵我西鄙至成公二年楚遂专中国之盟与公及诸侯国卿盟於蜀故首书公尊中国以辨夷自秦以下皆书人其贬深矣

　　孟子曰春秋无义战义如蛮狄猾夏盗贼奸宄臣子簒弑之类方伯诸候奉王命而伐之六师九伐乃大司马所执诸侯不得而专之也周天子征伐不行自诸侯出互相攻取非利其土地通其货赂则合其党与固其私援故其书法自伐之外曰侵曰战曰围曰入曰迁曰灭曰败曰取曰袭曰追曰戍曰以皆所谓无义战而正其轻重之罪者也曰彼善於此只是齐桓因狄伐邢而救之灭卫而存之召陵责楚包茅不贡可予也若晋文践土之盟乃召王以诸侯见其定王室之乱则请隧因与以阳樊温原攅茅之田乘时射利所书皆一罪案耳

　　五霸孟子称齐桓公为盛以五命辞有先王遗法孔子只称管仲之功盖仲之霸业在於尊王故召陵责楚之言皆翼戴王室诸侯信之翕然宗齐实仲假仁之功亦桓之能任仲也及其存卫而城楚丘则为专封内嬖而如夫人则为并嫡是五命之禁桓已先犯之矣故楚得以灭黄狄得以侵卫侵郑夷狄猾夏遂为盟主盖仲死而桓卒莫之能救也是知正心修身致於王道皆圣贤所长而霸者君臣之所短徒能稍震一时而源头弗清无救於末流之祸矣况晋文以下又以贪诈惨黩行之哉故孔门之徒羞称五霸

　　宋襄不鼔不成列不禽二毛若假仁者而用鄫子於次雎之社以祀妖神其顽冥惨酷甚矣宜其强霸之荣不足赎虏亡之辱也

　　董子以有国君臣父子皆不可不知春秋春秋有诛意之法人臣有无将之戒盖一念背理则恶逆随之易所以戒履霜也春秋虽诛乱臣贼子於既死实所以戒将来人心之动於几微使知毫厘积虑之差即成大恶而不可以不谨焉非必皆有簒弑之事也

　　欧阳氏论公羊高谷梁赤左丘明三子其传春秋不能无失经於鲁隐公之事书曰公及邾仪父盟于蔑其卒也书曰公薨三子者曰非公也是摄也晋灵公之事孔子书曰赵盾弑其君夷皋三子者曰非赵盾也是赵穿也许悼公之事孔子书曰许世子止弑其君买三子曰非弑之也买病死而止不尝药耳学者不从孔子而从三子信以为然且谓息姑之摄会盟征伐赏刑祭祀鲁人皆听命名实在已不为摄赵穿首罪必不宥为善人而加盾无辜以大恶兼以父病躬进药而不尝与不躬进药操刃以杀其父三者论罪殊科愚初以为然及观董子语臣子不通春秋之罪然後知圣人责人以纲常大义而示以谨微虑始之明鉴也夫隐初欲让国而居摄立不以正又不受命於天子故不书即位以寓贬於法为公而书公者臣子所称於君父及桓弑而书薨皆为鲁桓讳恶如以昭公为知礼者也若赵盾骤谏灵公君臣交恶而出奔赵穿遂弑之盾不特与闻乎故也直假乎穿之手耳至许世子止为君冢嗣罔知君父为重病不尝药而轻以其命试之则虽哀毁絶粒夫何救於父之死哉三传纪其迹而孔子执其断亦不甚害乎其为同也但欧公时胡传未出学者喜为新说杂用三传虽以公之辨论而不求圣人之心惟文定得其旨矣

　　左传有考据有词藻但事多传疑杂以恠诞不经犹未能信之於理至以鬻拳以兵惧楚文王为爱君赵宣子以意弑灵公为良大夫其文驳矣

　　愚谓礼记皆传古先格言凡为礼者记之如礼仪三百曲礼三千皆是纲领节目使汉儒知礼各本其所自出分记类聚更加谨严不敢以已意率易窜入则後世不疑其乱经苦其烦而多其议也即如曲礼首章何等严重古典次章虽窒欲之事觉血脉不续索无味矣後世必有作者以周礼仪礼礼记三书所载礼乐参互简取列为经传烦者删之彚成一书则可与四经并传於无穷矣

　　程子曰礼记杂出於汉儒然其间传圣门绪余及格言甚多如礼记乐记之类可无议者檀弓表记坊记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运礼器亦多传古意朱子曰汉儒惟董仲舒最纯莫如三策何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉仲舒何曾说到这里必是古流传此个文字虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠昏郷饮燕聘礼礼记有冠昏乡饮燕聘义以释之但周礼仪礼皆周公所作而礼记则汉儒所録亦仪礼之流也何以言之周礼虽得之河间献王时无有传之者武帝以为末世渎乱之书何休以为六国隂谋之书至於汉末乃行于世惟仪礼汉初已行故高堂生传之萧奋萧奋传之孟卿孟卿传之后苍后苍传之戴圣二戴因习仪礼而録礼记故知仪礼之流也

　　曲礼曰凡与客入者每门让於客客至寝门则主人请入为席【布席】然後出迎客客固辞主人肃客俯手揖之所谓肃拜而入主人入门而右客入门而左主人就东阶客就西阶客若降等则就主人之阶主人固辞然後客复就西阶主人与客让登主人先登客从之拾级聚足连步以上【拾级陟阶之级连步步相继也】上於东阶则先右足上於西阶则先左足【各顺门之左右】愚按请入为席今礼无之但整席亦是入门左右与东阶西阶世之士夫多讲不同然亦自明白入门中门也左右阶以宾主耦行为言入右所以趋东阶入左所以趋西阶至入寝门则主人自应东立近下西向客西立近上东向为礼盖郷饮士相见礼皆以客尊西位也今入寝门请客就东而主就西则主反在客左客反在主右安得行时客左而入反居右乎皆非礼矣至於坐客南面位而主就北面位则为君臣之礼如曰北面事之尤失所据今欲稍从俗犹存古礼则改正入寝门东西之礼请客坐西南向主坐东北向次客则坐东南向如僎以附宾亦可通也

　　曲礼曰天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛士乃以羊豕是言诸侯大夫祭皆太牢也王制曰天子社稷皆太牢诸侯社稷皆少牢又曰诸侯无故不杀牛则与曲礼牲杀及本文皆抵牾矣又天子诸侯宗庙之祭春曰祀夏曰禘秋曰尝冬曰烝是言禘祭天子诸侯之所同也又曰诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿是比天子祭阙四时之一也而与前四祭之说又不同矣汉去周未远诸儒考索注记必稽典籍不王不禘之说何相戾与鲁以成王赐祭周公以天子礼乐孔子犹曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣近而其言尤可徵也横渠以为作记者假其名以见时祀之数愚谓名称所关礼之大分岂可混而无别乎抑或禘祭常行於夏商诸侯至周始有定制以为天子之礼记者仍例执兼举而互言之耳其书不出一手每有异同学者自当识别

　　月令吕不韦集诸说所着记十二月之候见先王钦若以行政令与唐虞历象授时齐政之意同鲁文公元年闰三月置闰差春秋传曰非礼也先王之正时也履端於始【以十一月甲子朔夜半冬至为一元五星皆起於牵牛初度更无余分推以比为端故云】举正於中【春分夏至秋分冬至谓之中气】归余於终【置闰以气盈朔虚而归日月之余分以置闰】盖战国儒者犹能知之国语单襄公聘宋过陈火【十月大火之次】朝觌矣道茀【多草】不可行也【候人】不在疆司空不视涂泽不陂川不梁野有庾积塲功未毕道无列树膳宰不致饩司里不授馆国无寄寓县无施舍归告王曰先王之敎雨毕而除道水涸而成梁草木节解而备藏陨霜而冬裘具清风至而修城郭宫室故夏令曰九月除道十月成梁而陈废之知灵公之将亡也月令所纪盖有所本矣但王者居处有常与服物色有制泽梁无禁警跸以时其敬天授时顺时行政中和之德流通两间虽未有戾乎天时而决不以形迹仪文之末而屑屑求合也所谓居青阳太庙明堂总章左右南北每迁其所车旗衣服各用方色恒变其制揆之帝王轨度章物以一瞻视恐未必然周礼冬官人献王鲔为鱼槁曰祭祀宾客丧纪征鱼盖有贡无赋今曰赋及水泉陂泽亦恐後世多方取民非王政无禁之法也昔鲁隐公欲往观鱼於棠臧僖伯谏之以为山林川泽之实器用之资皂隶之事官司之守非君所及也彼诸侯且尔乃谓天子亲往尝鱼岂不戾哉愚观孟夏命太尉赞俊杰太尉官名自秦始不韦盖欲以秦法而参先王之敎学者宜慎择之

　　王制天子诸侯无事则岁三田【猎以取兽】田不以礼【取有品制】曰暴天物【书曰暴殄】天子不合围【四面围之】诸侯不掩羣【掩袭】獭祭鱼然後虞人入泽梁【絶水取鱼獭祭鱼孟春之候】豺祭兽然後田猎【豺祭兽季秋之月也】鸠化为鹰【仲秋之候】然後设罻罗草木零落然後入山林昆虫未蛰不以火田不麛【兽子】不卵不杀胎不殀夭【禽兽之稚】不覆巢国语鲁宣公夏滥于泗渊里革断其罟而弃之曰古者大寒降土蛰发水虞於是乎讲罛罶取名鱼登川禽而尝之寝庙行诸国人助宣气也鸟兽孕水虫成兽虞於是乎禁置罗矠鱼鼈以为夏稿助生阜也乌兽成水虫孕水虞於是乎置置?设穽鄂以实庙庖畜功用也且夫山不槎蘖泽不伐夭鱼禁鲲鲕【鱼子】兽长麑□鸟翼鷇卵虫舍蚳蝝蕃庶物也愚观先王以其中正和平敬用五事以建惟皇之极所以制礼作乐肳合造化感通神人成位天地而茂对时育物至於法制犹能仁及昆虫草木制其品节时其取用禁其暴殄捐其细纎以阜蕃息以助生化其所以曲成裁辅之道又无不用其极王道备矣宜其至和薰蒸两间既无散阳亦无滞隂三光顺次隂阳序调寒暑适节风雨时至天无震颷霜雹水旱之灾民无疾疠夭札之患山川无童涸崩竭之变生类无胎殰卯殈之虞盖其气和而沴不作也汉唐以降不务修德任气纵情举动乖舛无以感人及物其上下乖盭睽隔气已不贯而又礼乐不兴刑政苛紊赋役烦重民不聊生自五谷八材【珠象玉石木金革羽】以至女工麻絺丝枲竭其原隰室庐之所出山海江河岩穴之所藏终岁勤动而不足以养生送死斧斤相寻?及枿肄罟罗搜抉遍至胎鲕加以蛮夷盗贼攘窃吞噬无复相生相养休息之道由是隂阳元气坏烂杂乱而无统欲其灾沴妖孽销弭不可得也噫然则欲求王政者盍亦反诸本与

　　儒行篇文瀚而意激旨襮而语?岂惟不善学孔子亦非能言德行者也

　　礼运先儒以为出於子游门人所记与夫子答问之时既远记忆传写支末益分固不能无增窜之杂其言大道之行也天下为公是为大同天下为家是为小康所谓讲信修睦亦非帝者气象彼徒以二帝三王官天下家天下如盖寛饶所论又有揖逊放伐之迹帝王治效不同而不量非圣人之所得已也惟其时之使然也春秋以下处士议大率类此然其间多有礼之大端要语至理斯存有非诸子诞漫之辞所及存羊爱礼盖不能无感焉

　　考商以前天子皆七庙所谓七世之庙可以观德是也太祖位西东向北为昭南向南为穆北向其前祖祢至高曾祖考为四亲庙远庙昭穆谓之昭祧穆祧其迁者藏焉韩文公禘祫议以毁庙之主皆藏於祧庙虽百代不毁祫则陈於太庙而飨焉自魏晋已降始有毁瘗之议事无经据不可施行礼祭法一坛一墠二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠去墠为鬼祷则祭之无祷乃止虽於仁孝流通之意若有未安然其渐而之远则礼之所不能及而主迁於墓所盖墓而鬼飨之者也张子以为殷而上无不迁之太祖至周始有百世不毁之祖三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓之太祖若祫则请於君并高祖而祫之【盖不当祫而特祫如後世合食是也】朱子禘祫议王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫降杀以两而祭法又有适士二官师一庙之文大抵士无二祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖与一昭一穆为宗皆百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆诸侯无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同【毁庙之主藏於太祖庙】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓附于祖父者也【文王在右武王在左以昭穆次序一定不易别有门垣各全其尊不以左右为尊卑也又穆王时文王当祧而有功当宗故别立一庙於西北为文世室至共王时武王当祧故别立一庙於东北为武世室刘歆则以自武王克商即增二庙至懿王始立文世室於三穆之上孝王时立武世室於三昭之上】又韩文公以殷祖玄王周祖后稷太祖之上皆自为帝代数已远不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列传曰子虽齐圣不先父食常禘祫之时献祖【始祖】宜居东向之位景皇帝【太祖】宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈又常祭甚衆【四时之享惟艺祖不与而献祖太祖以下各祭於其室】合祭甚寡【祫禘则惟献祖居东向之位而懿祖太祖以下皆序昭穆南北相向】是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多程子以为不可漫观以其议论精到合於礼也观韩子谓太祖正东向之位朱子谓至唐太祖在北及群臣家庙悉如今制皆以西为上则知至宋庙制亦犹行夫古之制也诸侯则太祖居北而南向昭庙二在东南穆庙二在西南後世庙制行於朝廷王国而公卿以下皆无定法宋仁宗诏听太子少傅以上立家庙而有司不为立制於是各为影堂又改为祠堂伊川谓无贵贱皆祭高祖以下後人宗之但云庙向南坐皆东朱子以为非是盖古人户在东牖在西故坐於一边乃奥处也司马温公曰神道尚右以西为上庙主自西而列朱子以为亦不是古礼盖因天子太庙正西位而宗之晦翁居母丧家礼既成为一童窃而逃去至没後其书始出其制以祠堂立於正寝之东近北一架为四龛每龛内置一卓龛外垂小帘帘外设香卓於堂中置香炉香盒於上大宗及继高祖之小宗则高祖房在西曾祖次之祖及父又次之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三祭排祖先俱以客位西边为上自高祖以次而东皆正排旁亲无後者各以四代之班祔食皆西向非嫡长子不敢祭其父如与嫡同居死而後其子立祠堂於私室专取仪礼为经酌古今之宜而兼取司马氏程氏高氏之说祔迁则取横渠节祠则取韩魏公所行为法其门人杨氏复盖惜其书不经朱子再修而杂取诸家发明之义以足之故其礼参差犹未归一愚见前御史聂氏文蔚亦尝考究及朱子礼之节要皆本诸旧参以时宜及国初行唐县尹胡氏秉中言许庶人祭三代祠堂以曾祖居中而左祖右祢至四世图内亦以高祖居中左曾祖居中右祖左祢右而祭位则高祖居中曾祖居东上祖居西次下考妣东下降等而祔位亦列於东西夫古人制礼必有意义非苟焉者天子宗庙皆坐西东向以北南为昭穆昌黎祫议亦以始祖居中而太祖从昭穆之列况庶人之祭乃至祖孙排位并列揆之於义似有未安惟祠堂四龛既无古人外都宫内寝庙之制只得就其简便易於歛藏而又隔之以板俾得各自为尊不相嫌渎与龛中列主俱宜如家礼从西以次而左庶不失古人一派流通与继曾祖以下小宗虚龛不敢僭祭之义至横渠论长子微贱不立其间一子仕宦更须士人承祭辟之河身转随径流之说实礼之权若恐废祭从宜固难执一若时祭用仲及前旬卜日宜用温公云分至日预於前月诣祠堂告期及祭排位次序则从时制亦不失古人昭穆之意也立春程子以为生物之始故祭先祖则以祖考妣为主而以高曾考妣共祭之季秋成物之始故专祭祢而诸祖皆不及其他立祭田忌祭墓祭冠婚生子及焚黄告庙改题与俗节献其时食之类洎祝文宜一依家礼云

 

　　读书劄记卷八

　　劄记一书先生抚贵州时与学者问答辨究随所记而成者也其间三才之道性命之奥事物之理六经四子之言与夫古今言语同异之辨得失之归靡不详且悉焉道理充溢脉络分明是非明白功夫精审而要领卓如也学者一见便有下手处若夫人心动静心性理气知行存省克治主敬集义穷理等条皆於故得新以真证妄有以发前古之未言洗方来之臆说其有功於学者大矣至於丛六经而类解集羣言而折衷利道旁通会羣流於渊海真所谓万法归一者也夫尚着作者陋简淡?辩博者费辞藻奇新巧者厌成说而不知夫道大中至正焉而已矣高不可亢卑不可贬非夫言语文字所得而损益之也昔季通作律书无一字不本於古人已试之成法而其独得之玅则有当世所未知者盖惟真有所得乃能如是先生忠信不欺体验纯熟充养有素而践履笃实自动静食息辞受取予以至出处进退出言举步无一不揆之道而後安其与诸生言皆造道育德咀嚼饱满之余语虽约而道该辩不烦而理胜简易精深文理密察使人读之有乐则生矣之玅欲求先生之学而学之者岂徒於行墨间而已哉旧本颇讹伏读之余随为订正因书其所欲言者於後以俟夫同志云尔嘉靖乙未春三月甲子门人莆阳林华?首拜书

 

　　少司马延陵养斋徐翁先抚贵时兴文振武西南载戢乡贡士王惟忠段以金周鑛叶履谦庠生吴鸣皞顾继先黎宇潘维岳辈凡若干人以斯道之未有闻也企翁门墙请廓蒙塞翁不鄙进之未踰年诸生恍然有得竞録翁劄记旧艹以永珍镂惴惴然以弗获公传是愳乃厘为八卷佥议庀赀夀之梓谓清偶有事学事介训导杨时用过擕相示幸卒谛观爰肃作而语曰子録翁之所记不越五万言然於吾身天地事物之理罔不函□盖本诸圣贤之言为矩训学者能即是而求之自当有会于心身以闯圣域视世之昡奇求异者万万不侔毋悦而不绎为也谨左右厥成与同志共之既竣事诸生属清志岁月义不容辞若翁德学勲业自有国是在岂孤謭所敢私邪嘉靖甲午四月甲辰後学闽陈则清谨跋