- 卷五
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钦定四库全书家范卷五 宋 司马光 撰子下书称舜烝烝乂不格奸何谓也曰言能以至孝和顽嚚昏傲使进进以善自治不至於大恶也曾子耘瓜误斩其根晳怒建大杖以击其背曾子仆地而不知人久之乃苏欣然而起进於曾晳曰向也参得罪於大人用力敎参得无疾乎退而就房援琴而歌欲令曾晳闻之知其体康也孔子闻之而怒告门弟子曰参来勿内曾参自以为无罪使人请於孔子孔子曰汝不闻乎昔舜之事瞽瞍欲使之未尝不在於侧索而杀之未尝可得小捶则待过大杖则逃走故瞽瞍不犯不父之罪而舜不失烝烝之孝今参事父委身以待暴怒殪而不避身既死而陷父於不义其不孝孰大焉汝非天子之民乎杀天子之民其罪奚若曾参闻之曰参罪大矣遂造孔子而谢过此之谓也【此章疑有缺文姑阙之以俟博学君子】或曰孔子称色难色难者观父母之志趣不待发言而後顺之者也然则经何以贵於谏争乎曰谏者为救过也亲之命可从而不从是悖戾也不可从而从之则陷亲於大恶然而不谏是路人故当不义则不可不争也或曰然则争之能无咈亲之意乎曰所谓争者顺而止之志在必於从也孔子曰事父母几谏【包曰几者微也当微谏纳善言於父母】见志不从又敬不违劳而不怨【包曰谏父母者见志有不从已谏之色则又当恭敬不违父母意而遂已之谏】礼父母有过下气怡色柔声以谏谏若不入起敬起孝说则复谏【起犹更也】不说则与其得罪於乡党州闾宁熟谏【子从父之命不可谓孝也】父母怒不说而挞之流血不敢疾怨起敬起孝又曰事亲有隐而无犯又曰父母有过谏而不逆又曰三谏而不听则号泣而随之言穷无所之也或曰谏则彰亲之过奈何曰谏诸内隐诸外者也谏诸内则亲过不远隐诸外故人莫得而闻也且孝子善则称亲过则归已凯风曰母氏圣善我无令人其心如是夫又何过之彰乎或曰子孝矣而父母不爱如之何曰责己而已昔舜父顽母嚚象傲日以杀舜为事舜往于田日号泣于旻天于父母【仁覆愍下谓之旻天言舜初耕於历山之时为父母所疾日号泣于旻天及父母克己自责不责於人】负罪引慝只载见瞽瞍夔夔斋栗瞽瞍亦允若诚之至也如瞽瞍者犹信而顺之况不至是者乎【慝恶载事也夔夔斋栗敬惧之貌言舜负罪引恶敬以事见于父栗惧斋庄父亦信顺之言能以至诚感顽父】曾子曰父母爱之喜而不忘父母恶之惧而弗怨汉侍中薛包好学笃行丧母以至孝闻及父娶後妻而憎包分出之包日夜号泣不能去至被殴杖不得已庐於舍外旦入而洒埽父怒又逐之乃庐於里门晨昏不废积岁余父母慙而还之晋太保王祥至孝早丧亲继母朱氏不慈数譛之由是失爱於父每使埽除牛下祥愈恭谨父母有疾衣不解带汤药必亲尝有丹柰结实母命守之每风雨祥辄抱树而泣其笃孝纯至如此母终居丧毁悴杖而後起西河人王延九岁丧母泣血三年几至灭性每至忌月则悲泣三旬继母卜氏遇之无道恒以蒲穰及败麻头与延贮衣其姑闻而问之延知而不言事母弥谨卜氏尝盛冬思生鱼敕延求而不获杖之流血延寻汾淩而哭忽有一鱼长五尺踊出氷上延取以进母卜氏心悟抚延如已生齐始安王谘议刘渢父绍仕宋位中书郎渢母早亡绍被敕纳路太后兄女为继室渢年数岁路氏不以为子奴婢辈捶打之无期度渢母亡日辄悲啼不食弥为婢辈所苦路氏生溓渢怜爱之不忍舍常在牀帐侧辄被驱捶终不肯去路氏病经年渢昼夜不离左右每有增加辄流涕不食路氏病瘥感其意慈爱遂隆路氏富盛一旦为渢立斋宇筵席不减侯王唐宣歙观察使崔衍父伦为左丞继母李氏不慈於衍衍时为富平尉伦使于吐蕃久方归李氏衣敝衣以见伦伦问其故李氏称伦使於蕃中衍不给衣食伦大怒召衍责诟命仆隶拉於地袒其背将鞭之衍泣涕终不自陈伦弟殷闻之趋往以身蔽衍杖不得下因大言曰衍每月俸钱皆送嫂处殷所具知何忍乃言衍不给衣食伦怒乃解由是伦遂不听李氏之谮及伦卒衍事李氏益谨李氏所生次子合每多取母钱使其主以书契徵负於衍衍岁为偿之故衍官至江州刺史而妻子衣食无所余子诚孝而父母不爱则孝益彰矣何患乎或曰妻子失亲之意则如之何曰礼子甚宜其妻父母不说出【宜犹善也】子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰汉司隶校尉鲍永事後母至孝妻尝於母前叱狗永去之齐征北司徒记室刘瓛【音桓】母孔氏甚严明瓛年四十余未有婚对建元中高帝与司徒褚彦囬为瓛娶王氏女王氏穿壁挂履土落孔氏牀上孔氏不悦瓛即出其妻唐凤阁舍人李迥秀母氏庶贱其妻崔氏尝叱媵婢母闻之不悦迥秀即时出妻或止之曰贤室虽不避嫌疑然过非出状何遽如此迥秀曰娶妻本以养亲今违忤顔色何敢留也竟不从後汉郭巨家贫养老母妻生一子三岁母常减食与之巨谓妻曰贫乏不能供给共汝埋子子可再有母不可再得妻不敢违巨遂掘坑二尺余得黄金一釜或曰郭巨非中道曰然以此敎民民犹厚於慈而薄於孝或曰五母在礼律皆同服凡人事嫡继慈养之情乌能比於所生或者疑於伪与曰是何言之悖也在礼为人後者斩衰三年传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之後同宗则可为之後如何而可以为人後支子可也为所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者谓所为後之子如亲子】继母如母传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也】慈母如母传曰慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也况嫡母子之君也其尊至矣 梁中军田曹行参军庾沙弥嫡母刘氏寝疾沙弥晨昏侍侧衣不解带或应鍼炙辄以身先试及母亡水浆不入口累日初进大麦薄饮经十旬方为薄粥终丧不食盐酱冬日不衣绵纩夏日不解衰絰不出庐户昼夜号恸邻人不忍闻所坐荐泪沾为烂墓在新林忽有旅松百许株枝叶郁茂有异常松刘好噉甘蔗沙弥遂不复食之 汉丞相翟方进既富贵後母犹在进供养甚笃 太尉胡广年八十继母在堂朝夕赡省旁无几杖言不称老 汉显宗命马皇后母养肃宗肃宗孝性纯笃母子慈爱始终无纎介之间帝既专以马氏为外家故所生贾贵人不登极位贾氏亲宗无受宠荣者及太后崩乃策书加贵人玉赤绶而已 古人有丁兰者母早亡不及养乃刻木而事之彼贤者孝爱之心发於天性失其亲而无所施至於刻木犹可事也况嫡继慈养之存乎圣人顺贤者之心而为之礼岂有圣人而敎人为伪者乎葬者人子之大事死者以窀穸为安宅兆而未葬犹行而未有归也是以孝子虽爱亲留之不敢久也古者天子七月诸侯五月大夫三月士踰月诚由礼物有厚薄奔赴有远近不如是不能集也国家诸令王公以下皆三月而葬盖以待同位外姻之会葬者适时之宜更为中制也礼未葬不变服啜粥居倚庐寝苫枕块既虞而後有所变盖孝子之心以为亲未获所安已不敢即安也汉蜀郡太守廉范王莽大司徒丹之孙也父遭丧乱客死於蜀汉范遂流寓西州西州平归乡里年五十辞母西迎父丧蜀都太守张穆丹之故吏重资送范范无所受与客步负丧归葭萌载舩触石破没范抱持棺柩遂俱沉溺衆伤其义钩求得之疗救仅免於死卒得归葬宋会稽贾恩母亡未葬为邻火所逼恩及妻栢氏号哭奔救邻近赴助棺榇得免恩及栢氏俱烧死有司奏改其里为孝义里蠲租布三世追赠恩显亲左尉会稽郭原平父亡为茔圹凶功不欲假人已虽巧而不解作墓乃访邑中有茔墓者助之运力经时展勤久乃闲练又自卖丁夫以供衆费窀穸之事俭而当礼性无术学因心自然葬毕诣所买主执役无懈与诸奴分务让逸取劳主人不忍使每遣之原平服勤未尝暂替佣赁养母有余聚以自赎海虞令何子平母丧去官哀毁踰礼每至哭踊顿絶方苏属大明末东土饥荒继以师旅八年不得营葬昼夜号哭常如袒括之日冬不衣絮暑不就清凉一日以数合米为粥不进盐菜所居屋败不蔽风日兄子伯兴欲为葺理子平不肯曰我情事未伸天地一罪人耳屋何宜覆蔡兴宗为会稽太守甚加矜赏为营冢圹新野庾震丧父母居贫无以葬赁书以营事至手掌穿然後成葬事贤者於葬何如其汲汲也今世俗信术者妄言以为葬不择地及岁月日时则子孙不利祸殃总至乃至终丧除服或十年或二十年或终身或累世犹不葬至为水火所漂焚他人所投弃失亡尸柩不知所之者岂不哀哉人所贵有子孙者为死而形体有所付也而既不葬则与无子孙而死道路者奚以异乎诗云行有死人尚或殣之况为人子孙乃忍弃其亲而不葬哉唐太常博士吕才叙葬书曰孝经云卜其宅兆而安厝之盖以窀穸既终永安体魄而朝市迁变泉石交侵不可前知故谋之龟筮近代或选年月或相墓田以为一事失所祸及死生按礼天子诸侯大夫葬皆有月数则是古人不择年月也春秋九月丁巳葬定公雨不克葬戊午日中乃克葬是不择日也郑简公司墓之室当道毁之则朝而窆不毁则日中而窆子产不毁是不择时也古之葬者皆於国都之北域有常处是不择地也今葬者以为子孙富贵贫贱夭寿皆因卜所致夫子文为令尹而三已柳下惠为士师而三黜讨其邱壠未尝改移而野俗无识妖巫妄言遂於躃踊之际择葬地而希官爵荼毒之秋选葬时而规财利斯言至矣夫死生有命富贵在天固非葬所能移就使能移孝子何忍委其亲不葬而求利於已哉世又有用羌胡法自焚其柩收烬骨而葬之者人习为常恬莫之怪呜呼讹俗誖戾乃至此乎或曰旅宦远方贫不能致其柩不焚之何以致其就葬曰如廉范辈岂其家富也延陵季子有言骨肉归复于土命也魂气则无不之也舜为天子廵狩至苍梧而殂葬於其野彼天子犹然况士民乎必也无力不能归其柩即所亡之地而葬之不犹愈於毁焚乎或曰生事之以礼死葬之以礼祭之以礼具此数者可以为大孝乎曰未也天子以德敎加於百姓刑於四海为孝诸侯以保社稷为孝卿大夫以守其宗庙为孝士以保其禄位为孝皆谓能成其先人之志不坠其业者也晋庾衮父戒衮以酒衮尝醉自责曰余废先人之戒其何以训人乃於父墓前自杖三十可谓能不忘训辞矣诗云题彼鶺鴒载飞载鸣我日斯迈而月斯征夙兴夜寐无忝尔所生经曰立身行道扬名於後世以显父母孝之终也又曰事亲者居上不骄为下不乱在丑不争居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也内则曰父母虽没将为善思贻父母令名必果将为不善思贻父母羞辱必不果【贻遗也果决也】公明仪问於曾子曰夫子可以为孝乎曾子曰是何言欤是何言欤君子之所谓孝者先意承志谕父母於道参直养者也安能为孝乎曾子曰身也者父母之遗体也行父母之遗体敢不敬乎居处不庄非孝也事君不忠非孝也莅官不敬非孝也朋友不信非孝也战陈无勇非孝也五者不备烖及其亲敢不敬乎亨熟羶芗尝而荐之非孝也君子之所谓孝也国人称愿然曰幸哉有子如此所谓孝也已为人子能如是可谓之孝有终矣家范卷五<子部,儒家类,家范>
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