钦定四库全书

　　春秋通论卷四

　　翰林院侍讲衔方苞撰

　　鲁灭国取田邑齐取鲁田邑

　　鲁兼国书灭者絶其祀也项是也书取者取为附庸也根牟鄟邿阐是也何以知其为附庸也凡取外邑必先书伐某国败某师而根牟鄟邿阐无所系也凡小国为隣所并而鲁复取之则与取邑同文者其国已邑之也须句向是也鄫郓已邑於莒而取鄫取郓与取根牟鄟邿同文而不言伐莒何也鲁尝请于晋以属鄫而莒灭之鲁尝城郓而其後为莒所得鲁人盖曰吾取鄫郓而非取之于莒也与向之本并于莒须句之本并于邾者异矣故旧史无伐文也季孙宿救台遂入郓不言伐莒亦此意也齐取鲁田者一取鲁邑者三皆不书伐以传考之济西讙阐赂也郓则取以居公经特书齐侯必季氏惧讨顺以承命而不用师徒也凡伐我而取邑不书旧史讳之也赂则自我与之故不讳也定十年齐人来归郓讙龟隂之田而前此不见齐人之取僖三十二年取须句文六年复取须句而前此不见须句之失则伐我而取田邑者不书审矣故济西讙阐之取不待传而知其为赂也

　　内围邑

　　经书内围邑七皆不书叛成三年围?拒命者非?民则齐有司也定六年围郓与齐人争皆不可以言叛也昭二十六年围成时公已孙齐举国拒命不得独书成叛也定十二年围成欲书公歛处父叛则为孟氏守而非叛也欲书孟孙以成叛又非其事之实故第书围以纪其拒命而不目其人焉惟昭十三年围费则南蒯以费叛定十年再围郈则侯犯以郈叛而经不书盖中军既毁尺地一民皆归三家使以叛书是为三家讨贼也而舍叛又无以属词故书围以着陪臣据邑之实而不书叛以寓三家窃国之诛晋赵鞅荀寅士射吉治兵相攻未尝叛君也而并书叛邯郸稷据邑以叛赵氏则不书即此义也阳虎以讙叛不书而窃宝玉大弓则书盖取之公宫不可以不志也比事以观而不书内叛之义益显着矣

　　诸国伐鲁

　　鲁被侵伐必书四鄙惟哀之篇两书伐我盖城下之师不可以书四鄙也定哀以前公室虽卑而三家协心尚可以扞御外侮故隣国侵伐及四鄙而止耳至是则陪臣数叛三家异心莫肯为国任患故吴齐之师径薄国都而莫为之蔽也传载吴师克东阳而进舍于蚕室景伯曰我未及亏而有城下之盟清之役冉有请背城而战老幼守宫次于雩门之外则不可以书四鄙明矣

　　归田

　　齐归鲁田或书归或书来归或书归我或不书归我何也书来归者使人将命也郑伯使宛来归祊是也先儒以为心服而归之则于来归卫俘之义不可通矣归而不书来者无将命者也归济西田公亲受之于齐也归讙及阐或疆吏相授受或鲁使微者往受而不书其人也济西之田独曰我者不独我有济西田而所归独我故封也若郓讙阐则鲁邑也龟隂之田独鲁有也而书我则赘矣曹田之在济西者鲁尝介晋以取之矣岂元年并以赂齐而兹所归者独我故封与郑书使宛而齐不目其人何也宛郑卿而齐微者也

　　蒐狩

　　经书狩二蒐五大阅治兵各一桓四年春狩于郎非地也六年秋大阅非时也庄八年春治兵非时非地且不以其事也昭定间之蒐或时或不时皆以非地书也盖蒐狩有常地自昭以前非其地者独郎之狩与治兵耳知然者以大阅得其地则不地也至中军既毁三桓擅国不独军制变而蒐田之地亦惟其所便而不主故常矣但书蒐者选徒约也曰大者境内毕作也书公者公之私行也不书公者国政也惟及齐人狩于禚则志公忘讐而义不在于狩也治兵亦不地而曰以非地书者前书师次于郎以俟陈人蔡人後书师还则治兵于郎不待言矣

　　城筑

　　春秋之法常事不书台囿之筑讥从欲也王姬之舘之筑志变礼也若完城郭作邑以居民有国者之常事也而备书于册何也鲁再城中城一城西郛作邑二十有二皆非制也城中城以内难于城内更作城也城西郛或拓郛之址为城以居民或变郛之制为城以备敌也列国之畿疆有限则城邑亦有常鲁次国也而二百四十二年作邑二十有二其侵并于小国则败王略也即自城其封内亦踰旧制也故皆以非常书凡邑曰城而庄二十八年书筑郿者制未备也城必备郛郭楼橹之制而筑则无之也

　　内岁祲有年

　　二百四十年惟桓宣之世一书有年一书大有年承岁祲也隐五年螟八年螟桓元年大水故三年有秋喜而志之宣自即位以後螽蝝水旱史不絶书故十六年大有秋喜而志之庄六年螟七年大水二十四年二十五年皆大水而其後不书有年者继灾之後稍熟而不可谓有年久则民气渐复虽有年不复书矣庄之篇书无麦苗者一大无麦禾者一盖二者俱无乃非常之灾一有焉一无焉则农收之常不载于册书矣僖之篇每时书不雨并志雨之时者君重其事故史详之也文之篇并数时而一书又不志雨之时者君忽其事故史略之也庄三十一年一时不雨而书者承大无麦禾有蜚之後故一时不雨即以为忧亦犹桓宣承屡祲之後而以有年为喜也昭定之篇水旱螽饥无一书者君臣相图家孚构祸而无心于民事也

　　内灾

　　经书内灾者六惟雉门两观书新作以是知失礼则书者春秋之法也桓宫僖宫之灾因而废焉或不可知若御廪新宫西宫亳社未有不复作者而不见于经则得礼而不书也审矣

　　内毁作

　　经书新作者二讥不度也南门之作非因崩圯则变古踰制明矣凡灾而复作者皆不书而雉门两观书承僭而不能革也延廐之新非改作也其书以岁祲也後世兴工筑以救荒上佣之也古者力役征于民则厉民甚矣毁泉台何以书不宜作而作者非常也不必毁而毁者亦非常也

　　鲁君臣如列国诸侯来诸侯如外大夫来

　　鲁君朝霸国奔丧会葬内臣出聘皆书如讳之也王事则阙焉而以王礼事强国不臣也君不朝王而间遣聘以夷周於列国亦逆节也故以为国恶而讳之惟僖公两书朝王盖王之出劳於义为非而诸侯之就朝於礼无悖也观僖公之书朝而成公书如京师之义益着矣诸侯书来朝外臣书来聘则明着其非而不为之讳也使一切削之而概书曰来则与非朝非聘而书来者无辨而书如之为讳国恶其义不可得而见矣外诸侯相如则与非朝非聘而书来同皆无名之辞也齐郑强国州公天子三公岂肯行朝礼於曹纪哉

　　内外平

　　平或称国或称人称国者邦交也鲁及齐平及郑平是也称人则义各异郑人来输平以来者而言也宋人及楚人平则衆辞也君民上下同欲之也盖被围三时不独宋人苦病而求息肩即楚人亦饥疲而思反役若书宋及楚平则邦交之常辞似君大夫专之而无以见二国之人皆困於攻守之实矣然则平莒及郯称莒人不肯何也使书莒子无以见公及齐侯以强胁弱而拂衆情也

　　书爵书行次书名【五章】

　　王朝卿大夫外诸侯附庸之君诸侯之兄弟列国之命卿或称爵或称行次或称名或称人皆旧史之文也以为褒贬所寓非也使其人当褒而旧史以名书无从而得其爵与行次也其人当贬而旧史以爵与行次书无从而得其名也王朝之史外诸侯皆称名践土载书之辞曰晋重鲁申是也而春秋鲁史也外诸侯则鲁君之匹敌也故以爵书王朝之卿士兼三公者亦鲁君之匹敌也故以爵书宰周公是也王朝卿士与诸侯之卿不可以无别也故以行次书凡伯荣叔南季之类是也【记五十命为大夫又曰五十以伯仲周道也】附庸之君诸侯之兄弟将承国者上不得侪于诸侯下不可同于诸侯之卿故从王朝卿士之例而书行次萧叔纪季之类是也列国之命卿不可无别于不命之卿故亦从王朝卿士之例而书行次夷伯祭仲女叔之类是也王朝之大夫则书名子哭刘夏石尚是也传以为下士非也齐晋继霸之初王使之礼于鲁者皆公卿王子至石尚归脤王室之卑甚矣而乃使下士乎况救卫逆后于齐乎文宣以後王朝之卿不以行次书而称子旧说以为爵非也当是时列国之卿会盟侵伐耻称某人而以名见恐王朝之卿亦不乐斥言其行次故特为是称以尊异之而非有典法也王臣而称人者三子突书名则大夫也洮与翟泉之王人则卿大夫未可知也盖洮之盟诸侯皆称爵翟泉之盟诸侯之大夫皆称人而王臣乃以名书以行次书非所安也故称王人盖辞有所穷也何以知其为卿大夫也使兼三公则如宰周公之称爵可也其不如尹单刘之称子何也当时尚未有是称也子突称名而并称王人者亦辞有所穷也使书子突救卫则不知其为王臣也书王使子突则伐救无此文也去人则疑于王子而名突矣传以子突为字亦非也古有以子某名者见于传记陈子亢介子推之类是也有以某父名者经所书齐侯禄父仪行父箕郑父是也春秋未尝有书字之法也其不当名而名当名而不名皆旧史之文也当名而不名如齐高子仲孙宋华孙司马司城皆鲁人喜而贵之也不当名而名如宰咺宰渠伯纠卫侯毁楚子?皆鲁人贱而恶之也成僭逆奬簒弑苟有人心者无不藏恶也是以贱而书其名也邢周公之裔而卫灭之蔡鲁之同姓而楚诱杀其君是以恶而书其名也以为孔子之特笔而褒贬寓焉则无一可通者矣

　　宰咺宰纠卫侯毁楚子?而外不当名而名者谷伯绥邓侯吾离来朝是也此旧史之文随世以变而不可以义理求之者也春秋之初小国之君常称名而其後乃称爵犹成宣以前列国之卿大夫常称人而其後卿以名见也谷邓国小而远于鲁故视之如邾仪父郳黎来之属而书名桓十五年邾人牟人葛人来朝三国之君也而称人则谷邓之书名不足异也传以邾仪父为字郳黎来介葛卢为名而有所差别非也经所书齐侯禄父箕郑父仪行父皆名无以知仪父之独为字也且以平邱之传考之邾与郳介班也而强为差别可乎旧史所称无义理之可求而孔子不革何也谷伯绥邓侯吾离楚子?卫侯毁渠伯纠爵与名并载者革而书爵可也而邾与牟葛之称人者无从而得其名也宰咺之称名者无从而得其爵与行次也而安得不一仍其旧哉且仍之而世变邦交即于是可考焉则义存乎其间矣周语规方千里以为甸服其余以均分公侯伯子男孟子曰天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男秦周以前之书无言畿内有五等之爵者惟公羊传曰寰内诸侯盖据春秋所书周公凡伯尹子之属而为言也王制曰分天下为左右曰二伯盖据公羊氏陕以东周公主之陕以西召公主之并周南所称召伯而为言耳不知诗称召伯以行次言非爵也召公在文王时岂得为方伯乎春秋所书凡伯祭伯召伯亦以行次书与荣叔南季类也其称伯多于叔季者承嗣多长嫡也周公祭公天子之三公也苏子尹子单子刘子则与诸侯列序特为是称以尊异之非伯子男之子也尹单刘皆执政使有五等之爵岂宜居卑列哉且王臣见经者何以独有公伯子而无侯男哉又何以自文以前王臣无一子爵自文以後会盟征伐无一非子爵者出会哉盖天子之卿本当以行次称如二雅所称南仲申伯召伯周语所称樊仲是也春秋之初列会而称王人者皆王朝卿大夫以不可爵诸侯而斥王臣之名与行次故但称人至文之世晋卿会盟皆以名见而不肯称人王朝之卿无转称王人之理故女栗之盟特称苏子以尊异之而自是王臣会盟皆称子矣列于会盟称子而居畿内亦称子矣赴告於诸侯亦称子矣子朝之乱单刘称子而召伯毛伯奔楚从其恒称皆据王室之告辞也召毛得罪于王则告辞不复尊异之明矣闵之篇书齐高子来盟昭三十二年城成周传称魏子南面则子乃时人相尊异之称而非先王之典法明矣家父子突叔服刘夏石尚皆天子之大夫也知然者诸侯之命卿比于天子之卿而称行次则天子之大夫比于诸侯之卿而称名固其所也传称内史叔服内史于周官为中大夫则称名者为王朝之大夫审矣其在于诗家父作诵以刺王未有自举其字者而以父名者屡见于经则家父之为名也审矣

　　程子曰诸侯之卿皆不书官以不受命於天子故不与为卿惟宋王者後得命官故宋卿独书官非也宰咺宰纠宰周公而外王朝卿大夫未有以官书者则不受命于天子之说不可通矣司马华孙司马司城而外宋卿未有以官书者则宋得命官之说不可通矣盖惟分职授事然後各举其官若会盟侵伐聘问而各以其官书则义无所取而文亦赘矣以天子之宰而供列国聘吊与诸侯会盟乃非常之事故旧史以为异而志之宋司马华孙司马司城则鲁人重之与齐高子仲孙之不名同未可以为典法也咺与纠之名既曰鲁人恶之而以官书又曰旧史以为异何也以为异而书其官恶之而斥其名其义并行而不相悖也

　　春秋所书皆列国之卿也大夫之名无登册书者而盟会帅师国杀皆曰大夫何也传载齐晏婴曰惟卿为大夫盖周制列国孤卿班同王朝之大夫士则以大夫书者亦旧史之文也王朝之大夫与列国之卿并书名其义必起於此也

　　书人

　　春秋书人其义不一会盟战伐称人臣下之辞也来聘归田取田输平归俘献捷执诸侯大夫称人举国之辞也弑君杀大夫公子讨贼称人因事属辞而各有所当也会盟战伐称人旧史之文也成公以前外卿大夫皆称人成公以後列国之卿称名大夫则称人而小国之卿大夫前後皆称人此随世以变着于册书而不可更易者也其余称人者或旧史之文或孔子所定而皆属辞之不得不然者也春秋以号举者惟楚之先及徐与吴越耳使来聘归田取田输平归俘献捷执诸侯大夫而称国是以号举也目其君则归田归俘而书来者疑于其君自来矣归田而不书来者取我田者与齐侯取郓同文而疑于得正矣执诸侯大夫者与晋侯执曹伯同文而疑于霸讨矣故不得不称人也惟荆人来聘郑人来输平近于以来者称而知其为举国之辞者以楚人使宜申来献捷知之也弑君而称人者亦辞当然也赴告有主名者称名以志恶赴告虽有主名而非其实者称国以志疑若仓卒生乱国人本未得其主名而第知贼由微者则非人无称也杀大夫公子而称人者亦辞当然也非以国法杀之不得称国目其人则两下相杀也讨贼而称人者亦辞当然也国人而讨贼者称国以杀则国无君目其人则疑于其人之私隣国而讨贼者称国以杀则非其国之人目其人则疑于其君之私若是者亦非人无称也然称人同而于讨贼则别为人尽得诛之义焉知然者以杀之不以其罪则不称人见杀者或称君或称爵或称大夫公子而不独以名见也此非春秋特起讨贼之文乃事殊而义自别焉者也惟邾牟葛三国之君来朝而称人则鲁人简之庄公及齐人狩于禚为孔子之特笔然亦非用此为褒贬也

　　隐桓庄三世大夫书系书族书名

　　春秋之初内卿独以名见者无骇挟柔溺也外卿独以名见者纪履緰郑宛郑詹也先儒谓命大夫书系与族未命书名误矣自僖以後无不书系与族岂更无不命者乎楚卿书系与族岂尚请命于王朝乎盖隐桓庄之篇内卿权盛者书系外卿贵重及死节者书族旧史重其人而详之也其独以名见者轻其人而略之也自僖以後鲁及列国之卿无不书系与族者大夫皆张而不敢略也旧史之文随世以变者皆如此而以义理求之则无一可通者矣然则孔子不革何也其系与族之未书者不可增也其己书者若削之以归于一则世变邦交转不可得而见矣

　　通例【七章】

　　比事属辞春秋敎也先儒褒贬之例多不可通以未尝按全经之辞而比其事耳以外诸侯称爵为褒则楚商臣蔡般皆称爵矣以外大夫不书系与族为贬则郑公子归生卫甯喜陈夏徵舒书系与族矣以称人为贬则文僖以前会盟侵伐列国之卿大夫皆称人而不以名见宣成以後列国之卿以名见而大夫仍称人小国之卿大夫终春秋恒称人而莒庆曹公子首独以名见以是知凡此类皆旧史之文随时势以变更而非有典法者也莫悖于妾媵而称夫人称薨莫悖于守适而不称夫人称卒孔子一仍旧史乃屑屑焉于外诸侯忽称爵以褒忽去爵以贬于外卿或称系与族以褒或去系与族以贬于外诸侯或贬称人而与卿大夫无别于外卿忽贬称人而与大夫无别不惟义无所处亦且变乱事实而非传信之书矣故一仍其旧使论世者有考焉春秋因事属辞各得其实而是非善恶无遁情焉岂特不以日月爵次名氏为褒贬哉亦未尝有特起褒贬之文也其特文皆所以?疑耳盖事虽变而义非隐无所用特文也惟事变而义隐然後特文以揭之文异然後疑生疑生然後义见是故君薨子卒而不地葬而不书所以见其非正命也桓之篇月不系王所以见簒弑之作由王法不行也见弑之君不书葬而贼既讨则书葬所以见不书葬者以为无臣子也弑于臣者贼不讨不书葬而弑于世子者贼不讨书葬所以见国人隣国不以弑君者为贼而以为君乃人道之极变也弑君之贼见杀不书爵而晋里克卫甯喜称大夫楚比称公子齐商人称君蔡般称侯所以见讨之不以其罪杀之不以其事也弑于国人而贼不讨者不书葬戕于隣国而讐不复者书葬所以见臣子之心同而势则异也会盟书会而没公书及而没公所以见名分之始乱事柄之始移也会盟而诸侯不序大夫不名所以见诸侯之失位大夫之乱常也会盟不书所为而稷与澶渊书所为所以见其非欲讨乱而不果也会盟同地前目後凡宜书诸侯盟而臯鼬之盟覆书公及所以见公之受国於意如而以得与後盟为幸也诸侯赴会而道卒宜书未至卒于某地而郑伯髠顽书未见诸侯所以见其以欲见诸侯生衅也鲁被侵伐必书四鄙而哀之篇两书伐我所以见其为城下之师也诸侯奔不名而郑伯突卫侯朔名所以见国有二君也争国而奔其入也无不名而卫侯衎不名所以见其正也奔而归执而归者无不名而曹伯负刍不名所以见其位未絶也执诸侯大夫恒称人而晋厉公执曹负刍独称爵所以见称人者乃乱世相陵暴之事也取国邑恒称人而齐侯取郓以居昭公独称爵所以见称人者乃彼此相攘夺之词也内大夫必书卒而桓之大夫不书卒所以见其皆有可诛之罪也宣之大夫皆书卒而叔彭生不书卒所以见其死于子赤之难也僖二十八年两书公朝于王所而一书王狩所以见就见诸侯之非礼也内战不书败而乾时书败所以见复讐之不宜避败也狩非微者之事而鲁庄公及齐襄公狩称齐人所以见其为不共戴天之讐也内夫人之娶也例书至而哀姜书入所以见讐人之女不可以入宗庙也夫人之娶例书至而出姜不书至所以见其不允于鲁之由也夫人之娶非失礼不书而成夫人书所以见定姒之非嫡也夫人归宁例不书而出姜书所以见其不安于鲁之衅也夫人之行不书至而出姜书至所以见不书至者皆非礼之行也夫人之始至无不氏而出姜穆姜不氏所以见其以丧婚而与有贬也内女之归诸侯不书逆而纪伯姬书逆所以见叔姬之为媵也内女之卒非有变不书而僖之篇伯姬鄫季姬文之篇子叔姬书所以见君为之变而过礼也公叔伯兄弟公子之不为大夫者不书卒而叔肸书卒所以见叔肸之义与君之有加恩也内女之归也无变无失礼则不书而杞伯姬书所以见後之来鲁会洮者非诸姬之女也归田不书我而济西书我所以见济西之田不独我有而所归独我故封也宫室之灾不书复作而雉门两观书所以见其非制也僖文之篇历时不雨同而书之异所以见君心之有勤怠也凡此皆特文以?疑而非用以为褒贬也惟王不称天者三近於削之以示贬而其实非主于贬王也隐之弑也未尝明见于经虽薨而不地葬而不书犹未知贼之在也锡桓公命王不称天而後知狱有所归矣成风薨葬一同於守适无以知僖公之违礼也归含賵会葬王不称天而後知大从之终不可乱矣然则此三书者亦所以?疑也外此则据事直书以见其实而已故以褒贬求春秋之文亦说经者之误也

　　春秋之文杀史见极何以明其然也凡宫观门社之灾未有不复作者而所书独雉门两观内女之归其国未有不纳币者而所书独宋公孙夀未有不来逆者而所书独纪履緰吾国未有不致女者而所书独季孙行父如宋为旧史者非明于春秋之法也使宫观门社灾而复作例不书则雉门两观亦无自而见于经矣纳币来逆致女例不书则公孙夀来纪履緰来季孙行父如宋亦无自而见于经矣以雉门两观知西宫新宫御廪亳社之新作旧史备书而孔子削之也以宋公孙夀来纪履緰来季孙行父如宋知凡纳币来逆致女旧史备书而孔子削之也

　　春秋书王法不诛其人身何以知其然也书诸侯之奔而逐之者为兄弟为大臣为国人为隣国弗辨也书大夫之奔而逐之者为国君为同列弗辨也书国杀大夫而所杀之贤奸弗辨也盖诸侯奔为天下之变事大夫奔为一国之变事不必问其逐之之人也国杀大夫则不王可知矣不必问其所杀之人也

　　春秋微辞隐义每于参互相抵者见之如隐公之弑不见于经而薨而不地则知非正命矣不书葬则知贼未讨矣桓书即位则知无隐先君之心矣月不系王则知王法之不行矣锡桓公命王不称天则知其为簒弑之贼矣桓之大夫不书卒则知皆有可诛之罪矣翬至桓之篇而称公子则知操刃者翬矣薨而不地之为弑也于他君之必地见之贼之不讨也于外诸侯见弑贼讨则书葬见之桓之无恩于先君也于闵僖二公之不书即位见之其为簒弑之贼王法所不容也于锡僖成二公之命王皆称天见之桓之大夫之皆可诛也于内大夫之皆卒见之翬之操刃而德于桓也于前之不称公子见之春秋之书微而显此之谓也

　　旧史之文有以鲁君臣之意向为详略者鲁怨郑忽而助突故忽亹仪之弑不书抗王师以立朔故黔牟之奔不书盖轨以簒立故崇奸丑正而不以忽亹仪黔牟为君也将称元帅小国之卿不名而鞌之战四卿并列诸国之卿皆名则季孙侈其事也有以国人之好恶为进退者则当名而不名不当名而名者是也孔子不革而正之何也弑与奔之不书者不可益也名与不名则虽欲革之以定于一而其道无由也季子鲁卿非若齐高子仲孙宋华孙司马司城之名无从而得之也四人者之名不可得故季子亦仍其旧以见鲁人之情宰渠伯纠卫侯毁楚子?可去名而存爵也而宰咺则无从而得其爵氏与行次也咺之爵氏与行次不可得故三人者亦仍其旧以志非常而因以见鲁人之藏恶焉若鞌之战则天下诸侯之失政皆见端于此故即以旧史之异文为春秋之特笔也

　　左氏所传有与经合而可证二传之非者楚公子比弑其君?之类是也二传以比为不弑而归狱焉而以左氏徵之则志乎弑者实比而非弃疾也有显与经背而不可从者郑归生弑其君夷宋华元自晋归于宋之类是也使弑者实公子宋必不归狱于归生使华元至河而复必不书自晋归于宋经之作岂知後之别有传哉必待传而後可求则春秋之义荒矣

 

　　春秋通论卷四