钦定四库全书

　　春秋提纲卷十　　　　　宋　陈则通　撰杂例门

　　鲁宫室僭侈例

　　隐五年九月考仲子之宫

　　庄二十有三年秋丹桓宫楹　二十有四年春王三月刻桓宫桷　二十有九年春新延廐

　　僖二十年春新作南门

　　文十有六年毁泉台

　　成六年二月辛巳立武宫

　　定元年立炀宫　二年冬十月新作雉门及两观

　　呜呼吾读汉儒之记礼而深悲之成王周公之用心终不暴自於天下後世而伯禽亦为之诬也久矣其言曰成王命伯禽世世祀周公以天子之礼乐故太庙象天子之明堂库门象天子之臯门雉门象天子之应门後之读记者亦曰成王以此命之鲁也不知汉儒之为此说其源流盖自读春秋之误也彼见夫春秋之於祭祀也则有郊禘之文於宫室也则有延廐南门雉门两观之书遂从而附会之谓鲁人可得以用周礼不知春秋正讥鲁人之不得以用周礼也延廐法廐南门法门雉门两观皆非诸侯所有春秋一是以新书之盖讥其新必有讥其故者矣新者因其故而治之不悟先公之恶其罪小新作者尽废其故而复为之效尤先公之恶其罪大先公为之已知而改之以复诸侯之旧足矣或曰若子之言春秋不以毁泉台之例讥之乎吁泉台之筑不至於僭先君为之己勿居之则可毁之则太甚若夫延廐南门雉门两观则有天子之制在岂得与先公泉台比乎使鲁有贤子孙毅然改之以复周公伯禽之法度以耸四方诸侯之观听春秋当何如其褒也纵不能改勿修可也今又新之以彰先君之恶春秋宁不责於为人之子孙者乎或又曰臯门有伉应门将将虽古公亶父犹为之诸侯为之无害也吁大不然臯应二门虽立於古公为诸侯之时迨武王克殷周公制礼遂定为天子宫阙之制岂有既为天子之制而复假於诸侯者此成王之所不当予而伯禽之所不敢受也考之春秋周公子孙不克守先代典籍不惟上紊天子宫阙之制其亦紊诸侯宗庙之制诸侯庙制二昭二穆与大祖而五礼也成公六年立武宫大非宫庙即远有毁无立之意卒使意如效闾巷小人之谋祷于炀公以冀非望之福迨定公立又为立宫以媚之宗庙旧制大为奸臣所破坏哀公何时桓僖之宫犹不之毁季氏擅国之私一至此乎不惟紊诸侯宗庙之制其又紊夫人祔姑之制妾母有妾祖姑则祔於妾祖姑无妾祖则易牲而祔於女君礼也隐公五年则祀仲子用诸侯之羽数而万於妾母之宫经书曰初前此未之见也仲子别宫犹可僖公禘大庙致夫人则成风竟得以祔於庙矣仲子之书字犹可文公之简书夫人风氏薨葬我小君成风则妾母竟得以称夫人小君矣其後敬嬴定姒齐归之例且踵踵矣不知周公鲁公娶於薛惠公娶於商自桓以下娶於齐其肯合食於庙乎呜呼宫阙之制坏则君臣夷也宗庙之制坏则昭穆混也夫人祔姑之制坏则嫡妾均也其他丹楹刻桷之侈讥之不可胜讥吾无讥焉犹曰鲁秉周礼也如是而为秉周礼也吾是以为诸侯羞也吾是以为世道叹也

　　鲁宫室灾变例

　　桓十有四年秋七月壬申御廪灾

　　僖十有五年九月己卯晦震夷伯之庙　二十有五年五月西宫灾

　　文十有三年大室屋坏

　　成三年二月甲子新宫灾三日哭

　　定二年夏五月壬辰雉门及两观灾

　　哀三年五月辛卯桓宫僖宫灾　四年六月辛丑亳社灾

　　呜呼春秋之於宫室也非僭礼不书非志灾不书灾之余而再役也亦不书御廪不无作也大室不无修也新宫不无再营也考之春秋无复兴役之文独雉门两观灾於定公二年之夏五而新作於二年之冬十岂雉门两观则有再役而御廪大室新宫鲁人不复为之乎吁不然宜新不书必不宜新也而书之以见其侈宜作不书必不宜作也而书之以见其僭雉门天子之应门两观天子之外朝覩灾不戒而又为之君子谓定公於是乎弃王度矣书灾则造者之罪鲁先君当之也书新作则复者之罪鲁定公当之也春秋之於宫室岂徒志灾而已灾御廪而尝非礼也新宫而哭非地也夷伯庙震有隐慝也大室屋坏志不敬也西宫之灾暗室屋漏之地不可不谨也桓僖之灾三家擅鲁之私不可不禁也此犹可也至哀四年六月之亳社灾天之示变於鲁岂小也哉昔武王克殷使诸侯皆置殷社以为戒亳社灾则天夺之鉴而鲁亦随之矣春秋志灾亦止於此矣呜呼宣榭火则宣王中兴之迹无复望於周亳社灾则殷人已覆之车将复见於鲁悲夫春秋之於宫室也岂徒志灾而已矣

　　灾异总例【鲁灾异上鲁灾异下水旱　外国灾异附】

　　鲁灾异上日食星变

　　隐三年春王二月己巳日有食之　九年三月癸酉大雨震雷庚辰大雨雪

　　桓三年秋七月壬辰朔日有食之既　八年冬十月雨雪　十有七年冬十月朔日有食之

　　庄七年夏四月辛卯夜恒星不见夜中星陨如雨　十有八年春王三月日有食之　二十有五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社　二十有六年冬十有二月癸亥朔日有食之　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社

　　僖五年九月戊申朔日有食之　十年冬大雨雪

　　十有二年春王三月庚午日有食之二十有九年秋大雨雹　三十有三年陨霜不杀草李梅实

　　文元年二月癸亥日有食之　九年九月癸酉地震　十有四年秋七月有星孛入于北斗　十有五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社

　　宣八年秋七月甲子日有食之既　十年夏四月丙辰日有食之　十有七年六月癸卯日有食之

　　成十有六年春王正月雨木氷　六月丙寅朔日有食之　十有七年十有二月丁巳朔日有食之

　　襄十有四年二月乙未朔日有食之　十有五年秋八月丁巳日有食之　十有六年五月甲子地震　二十年冬十月丙辰朔日有食之　二十有一年九月庚戌朔日有食之　冬十月庚辰朔日有食之　二十有三年春王二月癸酉朔日有食之　二十有四年秋七月甲子朔日有食之既　八月癸巳朔日有食之　二十有七年冬十有二月乙卯朔日有食之

　　昭三年冬大雨雹　四年春王正月大雨雹　七年夏四月甲辰朔日有食之十有五年六月丁巳朔日有食之　十有七年夏六月甲戌朔日有食之　冬有星孛于大辰　十有九年夏己卯地震　二十有一年秋七月壬午朔日有食之　二十有二年十有二月癸酉朔日有食之　二十有三年八月乙未地震　二十有四年夏五月乙未朔日有食之　三十有一年十有二月辛亥朔日有食之

　　定元年冬十月陨霜杀菽　五年春王三月辛亥朔日有食之　十有二年十有一月丙寅朔日有食之　十有五年八月庚辰朔日有食之

　　哀三年夏四月甲午地震　十有三年冬十有一月有星孛于东方

　　鲁灾异下

　　隐五年九月螟　八年九月螟

　　桓五年秋螽　十有四年春无氷

　　庄六年秋螟　七年秋无麦苗　十有七年冬多麋　十有八年秋有　二十有八年大无麦禾　二十有九年秋有蜚

　　僖十有五年八月螽

　　文八年冬螽

　　宣六年秋八月螽　十年冬饥　十有三年秋螽　十有五年秋螽　冬蝝生饥

　　成元年二月无氷

　　襄七年八月螽　二十有四年冬大饥二十有八年春无氷

　　昭二十有五年有鸜鹆来巢

　　哀十有二年冬十有二月螽　十有三年九月螽十有二月螽

　　水旱

　　桓元年秋大水　十有三年夏大水庄七年秋大水　二十有四年秋大水二十有五年秋大水鼓用牲于社于门三十有一年冬不雨

　　僖二年冬十月不雨　三年春王正月不雨　夏四月不雨　六月雨　三十有一年夏大旱

　　文三年自十有二月不雨至于秋七月十年自正月不雨至于秋七月　十有三年自正月不雨至于秋七月

　　宣七年秋大旱　十年秋大水

　　成五年秋大水

　　襄二十有四年秋大水

　　外国灾异

　　庄十有一年秋宋大水　二十年夏齐大灾

　　僖十有四年秋八月辛卯沙鹿崩　十有六年春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鷁退飞过宋都

　　文三年秋雨螽于宋

　　宣十有六年夏成周宣榭火

　　成五年梁山崩

　　襄九年春宋灾　三十年甲午宋灾昭九年夏四月陈灾　十有八年夏五月壬午宋卫陈郑灾

　　呜呼自汉儒以春秋附洪范而後世之言天也诬矣一灾则一事之应一异则一徵之召其言天人相与若甚密而不谬者何休之解春秋又祖其说而波蔓之呜呼天乎若二三子之所见则小矣不曰春秋书灾异而不言其故乎夫先事而至谓之异随时而应谓之灾春秋事应具存未尝条而分之目而析之若汉儒之所言者日有食之不指其何物者缺其所不闻也孛入北斗必以有书者志其不常见也星陨如雨已陨之後其象何为陨石于宋方陨之初其物为何圣人未尝不究其所以然而终不敢言其所以然为言之近於诬也圣人之重言天如此而况指某灾某异而为某事之应哉陨霜杀菽举重也陨霜不杀草举轻也无氷燠甚也雨木氷寒甚也雨雹时或有之而大则为妖也震电雨雪天时之常而过则为灾也其类如地震火灾水旱之变为人君者盍引而自咎曰君道废欤臣失节欤宫闱之不正欤民事多失和欤何变异之荐臻耶意者兵役繁兴而不务职欤宫室过盛而不知量欤不然何以至此春秋书灾异而不言其故正欲人君广修德以应天也虽然天文之异虽可忧物象之妖深可畏鸜鹆吴禽也南越之妖也蜚亦鲁国之所无也有之则为异故春秋书之曰有麋鲁所有也有不为异而多则为异故春秋书之曰多螟螽蝝天下所多也多不为异而灾则为异故春秋但书之曰螟螽蝝物反常为妖春秋谨之而又谨之者也或曰外灾外异惟宋为多何邪宋鲁乃赴吊相通之国其见於简书最密仲尼於宋其闻之祖父也最详史记有可得而书者春秋有可得而详者石陨鷁飞盖有不必告而告之者故春秋书外灾外异莫详於宋其他诸国至有废兴存亡不以告者矣灾异云乎哉或又曰三国五季之世祥瑞之列於汗青者相望二百四十二年之春秋专书灾异无一祥瑞之足言者何故春秋祥瑞不书惟有年则书今有年所以为上瑞也吁桓宣之世两书有年春秋以为瑞乎以为异乎圣人以为喜乎以为忧乎盍思之

　　郑庄公之後五世兵争

　　按左氏庄公乃鲁桓公十一年卒祭仲立公子突世子忽出奔卫十五年郑伯突出奔蔡世子忽复归于郑是年九月郑伯突入于栎十七年高渠弥弑昭公而立公子亹十八年齐人杀公子亹而轘高渠弥祭仲迎郑子于陈而立之杜云子仪也庄十四年傅瑕杀郑子及二子而纳厉公至此凡二十有二年始定

　　晋昭公之後五世大乱

　　初晋穆侯以条之役生太子曰仇【即文侯】弟以千亩之战生曰成师【即曲沃伯桓叔】按左氏於桓公二年传载鲁惠公二十四年晋始乱故封桓叔侯於曲沃惠之三十年晋潘父弑昭侯而纳桓叔不克晋人立孝侯惠之四十五年曲沃庄伯以郑人邢人伐翼王使尹氏武氏助之翼侯奔随又载曲沃叛王王命虢公伐曲沃立哀侯于翼六年翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯於随纳诸鄂晋人谓之鄂侯桓公二年春曲沃武公伐翼次于陉庭逐翼侯于汾隰夜获之七年冬曲沃伯诱小子侯杀之八年灭翼冬王命虢仲立哀侯之弟缗于晋鲁庄公十六年王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯　翼按诗孔氏曰在平阳绦邑县曲沃按诗孔氏曰在河东闻喜县

　　夏五阙文

　　夏五者何谷梁曰传疑也公羊曰无闻也杜预之解左氏亦曰阙文也无闻则无闻矣阙文则阙文矣传疑者又何足以疑哉夏五而必继之以月无疑也圣人於此既不难於一字之增而卒不敢者非有所不知也知而阙之者乃千万世之信史也盖春秋多阙文唯桓公之简为甚春秋之左氏多阙传唯庄公之简为甚桓五年之甲戌己丑非以两日赴也甲戌之下有脱简耳四年之无秋冬七年之无秋冬非圣人削而去之也桓公之春秋多阙文矣左氏有经而无传者尚多有之独庄公自元年以後大半失传自十九年以後空一年之经而失传或累数年之经而传皆无之以迄於庄公之未疑有坠失之最甚固不止如成公二年夏月之阙文也传且如此况圣人之经乎况圣人所修之旧史乎宜夏五之阙矣夫子以前为旧史为旧史之阙文夫子因之遂为圣经之阙文史之所阙者圣人且不得而增经之所阙者学者其可得而议之哉尝考杜预之解左氏每遇阙文则曰史阙文也范甯之解谷梁每遇阙文则曰甯所未详独何休之解公羊以为春秋皆无阙文只字片简偶有坠佚则曲为之说以附会於经桓十七年之五月不书夏则曰非阙文也月不系时者文姜不系之桓也僖二十八年之冬有壬申之日而无月则曰非阙文也日不系月者诸侯不系之周也昭十年之无冬则归咎於昭公之不郊定十四年之无冬则归咎於季桓之受女乐失马远矣而执涂之人曰马之失也职女之由此皆不近人情之论凡某阙文皆有论证至夏五不得其说则置然而不敢解休也生平之技始穷矣然则春秋不书者其皆阙文乎隐十年之无正桓十有四年之不书王定元年书春王而无正月若此者亦阙文乎若尽以夏五之例而例之则圣人笔削之意隐矣学者之解释经疑宜於此审订之但不当如何休之附会以春秋皆无阙文至夏五不得其说以为後世笑

　　元年春王正月

　　孟子谓晋之乘楚檮杌鲁春秋一也其事则齐桓晋文其文则史孔子曰其义则丘窃取之矣孔子取春秋之名者取其义也盖王者而後改元诸侯改元非正也诸侯有世无年有某事则系於某王某年之下据隐公元年合书曰平王四十九年公即位今书曰元年是鲁自改元矣春秋之书旧史也韩宣子於昭公二年聘鲁当时夫子年十有三见鲁之史已名春秋迨夫子约鲁史仍名之曰春秋盖深有取於春秋之名之义微寓乎尊王之意旧史则未必知之而夫子则深取之天子以年诸侯以时年虽鲁国之僭而时乃天子之授时而天下诸侯之所同有夫子超古史而立法於元年而系时焉以见春秋一统之义鲁虽可以黜周之年终不可以黜周之时书春王正月春王二月春王三月则一年皆不可无时则人亦不可以一日而无王夫鲁改元乱也今书春而系以王见王者後天而奉天时书王而系以正见王者犹能颁正朔於天下而诸侯必奉王者之正朔而後敢即位见鲁乱而一王之法不乱也故书鲁元年而名以春秋黜其年也不书周之纪年而书春者大周之一统也所以存周也观春秋之二字即可以知尊王之义矣

　　夏正得天百王所同夫子六经皆用夏正周之时即夏之时也顔渊问为邦夫子曰行夏之时此夫子作春秋笔法也呜呼千载而下谁能明圣人之心哉

　　元年春王正月

　　呜呼春秋书春王正月或云周正或云夏正千载而後诸儒未有能决之者若以周正纪事则四时十二月之次更错迭紊而人时不复正矣曾谓春秋系年月日时之书若此哉盖夏正得天百王所同周家不沿夏殷之旧以子月为岁首天子开明堂受朝贺布政令於四方用是月也若乃敬授人时廵狩烝享犹用夏焉汲冢周书云惟十有一月既南至亦如商书所载惟元祀十有二月而四时十二月之次未尝改也特所尚之岁首不同耳孰谓子月为周家之正月哉今按春秋书桓八年冬十月之雨雪僖十年之冬大雨雪或谓雪之失时为灾不知雨雪政不在灾异之例也水旱螟螽之变大饥无麦苖无麦禾之书圣人畏天灾忧人穷也至矣书雨雪为嗣岁之喜也【此说得之诏南马氏】或曰子谓冬月之雨雪则春秋之常事不书雨雪於冬常事也此何以书曰二百四十二年而两书雨雪其可以为常乎两书有年则其他公私不足之年多两书雨雪则其他隂阳错缪之年多大抵古人所谓周多燠年之说不妄也若三月大震电大雨雪则春秋始以灾异书矣僖公三十三年冬十二月陨霜不杀草或谓十月之陨霜不知十月隂气始盛虽不杀草亦不为异季冬之月此为何时霜不杀草乃所以为异定公元年冬十月陨霜杀菽或谓十月无菽此八月之陨霜也不知中原之菽亦有晩获者诗云岁聿云暮采萧获菽则周家以十一月为岁首而十月乃岁聿云莫矣若谓十月无菽而独八月有之则八月岂岁莫之时乎考之春秋比比皆然何必如公羊左氏易时易月而後为是哉或又曰周官有正岁正月之异子何以知正岁之必在子而正月之必在寅曰正岁直周岁所尚之岁首耳正月则四时十二月之次於岁首无与焉豳诗之十月蟋蟀入我牀下嗟我妇子曰为改岁於十月为将改岁则正岁之在子而正月之在寅明矣若谓正月之必在子则豳诗於周家正朔何故不称正月而变其文谓一之日哉左氏谓正月为周正至於天策鹑奔之謡不能不用夏杜预专以周正释春秋至於绦老人甲子之说不能不用夏则夏正乃万古不易之时商周改之而不可改秦人去之而不可去左氏杜预诸儒欲不用而终不能不用夫子正恐後世疑周家之正月在冬之十一月故曰春王正月则春乃王之正月也夏正乃百王之所同也彼杜预之於春秋孔安国之於书郑康成之於诗尚区区守周正之说吁惑矣吾不攻而自破矣

　　夏正得天

　　火心星也天子明堂之位也大火之行於天每岁十一月十二月迭移于他次独正月不违乎建寅盖建寅之月乃天子坐明堂布政令於四方上奉天正下授人时皆是月也所以尧典劈头便以敬授人时为第一义以建寅之月为万世法正夫子作春秋意也天且不违而况於人乎

　　获麟解

　　呜呼获麟二字三家以下言之愈多圣人之心愈不可得而见春秋奈何以获麟终乎孔子适晋将济河闻杀窦鸣犊而止为世乱谗胜祸之将及人也故春秋之作夫子有知我罪我之叹定哀之世微辞为多圣人危行言孙之意大不获已也然则奈何终於获麟或者以麟为瑞应不知麟之自出乃太平之瑞王者之应今不得深藏远匿於山林之间而反因获於虞人失物之性安得为瑞夫春秋书狩郎狩禚未有不志其地今但曰西狩则穷国以西淫猎所至虽麟不获免焉麟仁兽也仁人君子之象也感获麟而絶笔其圣人遁世无闷之意乎其圣人以天何言自处者乎故春秋止於获麟吁此春秋一字之旨而圣人千载之心【騒云使麒麟可系覊兮岂云异犬羊】鲁论一书圣人於门人问答之际详於诗书执礼而略於易与春秋何也盖易为穷理尽性至命之书不敢轻以授人曰五十以学易乃夫子之自道未尝以是轻许学者也至於春秋乃一王之法不惟不敢轻以语人絶无单言片辞及於春秋之称又何也考之二十篇之中皆春秋褒贬之大法意及之而辞不及之者笔削关於万世之是非予夺涉於当时之喜怒使其书出於夫子之时昭昭乎如揭日月而行则世之人将有甚於叔孙武叔者矣故春秋之授非私淑之门人不得以与於此也及观孟子始益信余言之不谬孟子之论春秋事则齐桓晋文其文则史其义则孔子取之又继之曰君子之泽五世而斩小人之泽五世而斩予未得为孔子徒也予私淑诸人也盖孔子絶笔於哀公之十有四年下至孟子当平公之世已一百六十余年若以三十年为一世而论孔子至是殆五世矣春秋所褒而谓之君子者其泽固至是而斩春秋所贬而谓之小人其泽亦至是而斩虽有子孙服属已尽其好恶消其是非定春秋之书可以出矣孟子犹不敢以斯道为己任则曰予未得为孔子徒也但以春秋之学私淑之人也世皆以左丘明亲受经於圣人不知左氏之传皆事迹耳而春秋襃贬大义惟孟子之得其正传也观孟子所谓春秋无义战彼善於此之语此非长於春秋乎春秋天子之事之语此非深得於春秋者乎则春秋为夫子身後之书惟孟子之得其正传也韩昌黎荅张籍亦以言孔氏之作春秋也不敢公传道之口授弟子至於後世其书出焉所以虑患之道微矣如斯言也於获麟之辞岂不信哉

　　论左氏

　　余尝论三传之异同而独於左氏惜焉公谷但释经而已春秋所无公谷不可得而有春秋所有公谷亦不可得而无左氏或先经以始事或後经以终义或依经以辩理或错经以合义其事与辞过公谷远矣独惜春秋所有者或无而无者反者抑扬褒贬之义犹未之见焉齐桓晋文其功诚足以称伯必起其侵曹侵蔡伐卫之由则有功者易以见疑楚灵之暴晋三郤之专其罪皆足以杀身必起其见杀之由则为恶者辞以自解灭谭则曰谭不礼焉灭遂则曰遂人不至灭舒鸠则曰舒鸠卒叛大之加小何患无辞必起其见灭之由则灭人之国者皆可以无罪考传之颠末大抵类此乃若言毉取秦言术取晋卜筮占候相人之法事事奇中借曰术家之流勿论至於君子觇人亦曰栾氏先亡赵孟不复年今兹宋公与叔孙皆将死觇人之国亦曰虞不腊虢不五稔楚不十年若隂有鬼神发之者吾是以未敢深信也盖左氏之长博采诸国之记而为之传沿流泝源使学春秋者有所证左氏之失张本春秋之事而为之辞枝牵叶蔓使学春秋者易以疑陈桓公尚在而先举桓公之諡郑泄驾吴诸樊已死而尚见泄驾诸樊之人此皆左氏浮夸之过而不自觉且其载毉巫卜筮占候相人之法於圣经何与哉虽然论圣人之谨严则左氏於春秋为有过论公羊之俗谷梁之短则左氏於春秋为有功宰咺归賵二传未有载惠公仲子之详者左氏独言之吾是以知仲子之为妾郑伯克段二传未有以发祭仲子封之言者左氏独详之吾是以知郑伯之心此类有功於天下後世者不少微左氏吾何以知春秋哉余又谓左氏之夸固可惜杜氏之谀深可罪杜之释传阿媚取容有不可晓动曰经误预圣门之罪人左氏之面友也余亦嗜左氏者人知杜氏之谀则知吾言之忠

 

 

　　春秋提纲卷十