钦定四库全书

　　春秋考卷八

　　宋　叶梦得　撰

　　桓公

　　祭仲足杜氏谓名仲字仲足此说应考郑不当有以字见之大夫不得已谓尝入而为王卿士者以理推之也要不得为定据按後言祭封人仲足有宠于庄公庄公使为卿封人非食采于国外之大夫也如言頴考叔为頴谷封人盖在邦域之中尝为附庸故仲足考叔皆以字见如邾仪父则仲固为名焉所以言庄公使为卿若卿而食采于祭则不得言封人而使为卿也释例谓伯仲叔季固人字之常然亦有以为名者其言未为过但不应举宰渠伯纠萧叔大心为例此杜氏不知经而适合者也

　　宋庄公诱执郑祭仲以求立突亦执突以求赂祭仲与宋盟以突归而立之郑昭公忽于是出奔卫突立是为厉公宋人多责赂于郑郑人不堪鲁桓公欲平宋郑故连与宋会于虚及龟而与郑伯为武父之盟宋人辞平桓公遂与郑伐宋明年宋以齐卫燕人复伐郑郑以鲁师纪师败之又明年宋人复以齐蔡卫陈四国之师报宋之战焚郑渠门入大逵伐东郊取牛首以大宫之椽归为卢门之椽突患祭仲专使其壻雍纠杀之不克夏出奔蔡昭公复入秋突因栎人杀檀伯而居栎秋鲁桓公会宋卫陈伐郑将纳厉公弗克而还明年鲁复会宋卫蔡伐郑始郑庄公欲以高渠弥为卿昭公恶之固谏不听至是惧其杀已乃弑昭公而立其弟公子亹齐襄公师于首止子亹往会高渠弥相齐人杀子亹而轘高渠弥祭仲知之先称疾不行乃逆昭公之弟子仪于陈而立之突犹在栎也此皆在桓十八年之前至庄之十四年突自栎侵郑获傅瑕而使纳已傅瑕遂杀子仪纳突突入而杀傅瑕此突终始见于左氏者也然经自昭公复归于郑之後至突卒凡二十四年不见突入昭弑及子亹子仪之事学者以为国乱不赴故鲁史不得书理宜有之矣予独怪齐襄公讨弑君之贼杀子亹而轘高渠弥此与楚子入陈杀夏徵舒事无异纵郑不赴齐安得不赴于诸侯乎突之初入不堪宋责赂挟诸侯而两与宋战则已背宋之惠而交恶矣故明年宋复以齐蔡卫陈四国来伐则伐突也突已出而入栎宋何得反连两年伐昭而纳突耶突已不克纳而祭仲高渠弥为立子亹子仪之谋是无意于突也是时纵昭公已弑突与二子盖亦不并立者安能独居于栎十七年而郑不谁何以待其逼傅瑕而入耶此皆人情所不可解者以诗郑风考之刺忽之诗五其四则得君之後也曰所美非美曰君弱臣强曰权臣擅命曰无忠臣良士终以死亡不见其弑者按春秋凡诸侯纳君纳之正则见纳庄九年公伐齐纳纠是也纳之不正则见伐庄五年公会齐人宋人陈人蔡人伐卫是也庄公纳齐纠而不克故复见齐小白入于齐诸侯纳卫朔而克故复见卫侯朔入于卫各着其实也今郑两见伐则其为纳突无疑矣意者再伐而突遂入突入则昭公必出奔遂死于外而不归以不告故春秋不得书欤不然昭公果弑扬之水不应不以责贼而徒闵无忠臣良士也出其东门所谓公子五争兵革不息者若谓昭公突子亹子仪但有其四尔郑氏以突再入当其一非也昭公弑而子亹立厉公入而子仪弑皆一夫之为尔未尝用师岂得言兵革不息今自突归忽出之後数之桓十二年及郑师伐宋战于宋一争也十三年公会纪侯郑伯及齐宋卫燕战二争也十四年宋人以齐蔡卫陈伐郑三争也十五年公会宋卫于袲伐郑四争也十六年公会宋卫陈蔡伐郑五争也自是齐小白讫庄之十六年始见宋齐卫之伐则忽之死久矣大抵左氏好为臆说而实之以事意者诗以二战三伐为五争而左氏误以诗为五公子因妄成之以子亹子仪之弑乎是虽无预于经苟学者信其然庶亦可以解左氏之惑也

　　执霸主事也齐晋固然宋二王後其得专征未可知而邾人执鄫子楚子执宋公楚人执徐子则所谓非伯讨者也春秋应霸主不能罪执人者皆与邾楚之事一施之以为虽霸主也是亦邾楚而已矣

　　执与放春秋二法正相反执者以侯执为伯讨伯讨正也以人执为非伯讨非伯讨不正也放者乃以人放爲正国放为不正此其故何也执者侯伯之职诸侯伯以王命征之或败而执或服而执其执之以道者是谓能其事而不失其职者也故以侯执为伯讨人者不可以执人者也苟执之不以其道与人而相执者无异是谓不能其事而自同于衆人者也故以人执为非伯讨放者臣有罪而待君放之辞非君放之辞也古者刑不上大夫有罪不敢复居其位皆退而卽于郊三年以待君命其君亦不敢遽责之也或弊其狱或徵其辞而与衆议焉徐而察之知其无罪也则赐环而使归或閲其实有司以为当刑犹贤者有议贤之辟亲者有议亲之辟至其必不得已国人皆曰可刑然後赐玦而使去故以人放者为正若曰与衆弃之云尔彼出于一时之好恶喜怒惟其君之为不稽于衆不丽于法是独曰吾以国之权行之则何取于正乎此国放所以为不正也春秋之时诸侯放恣虽霸主尽其道者无几故君臣见执者三十有一而得伯讨者仅两曹伯而已曹襄侵诸侯之地背中国而附楚不用僖负羁而乘轩者三百人晋文公始图霸而治之曹负刍杀太子而自立厉公执而归于京师二者之罪可见矣自执虞公以下凡二十三见无一当其罪者虽卫郑亦不得为伯讨则君子责之盖已严矣是说也公羊虽得之而不终其议故于僖四年陈辕涛涂发例曰称侯而执者伯讨也然于执甯喜曰此执有罪何以不得为伯讨不以罪报之也几是矣而于执宋仲几曰伯讨也则其称人何不与大夫专执也夫大夫旣不得专执自不得为伯讨何用更问乎度其意但谓霸主所执为伯讨然而执虞公以下凡为霸主所执者何不皆发问而独问于仲几也谷梁闻其言而不逹其义乃反以两执曹伯为恶晋侯而于仲几曰不与大夫之伯讨则其意谓凡霸而人执者皆谓之伯讨其视公羊固已远矣左氏谓君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯故于曹共云不及民夫执何论其及民不及民正使及民则何书乎谷梁于放胥甲父言称国以放放无罪以左氏考之河曲之役胥甲父不肯薄秦军于险晋侯初不以罪也逮其不得志而追讨其不用命则非其罪可知其言似得之而公羊不云蔡人放公孙猎于吴以人放三家皆不载其事杜预推为公子驷之党是矣而谷梁反不为义乃知公羊谷梁于经皆尝窃闻其略而不尽若左氏则未之有闻者也楚治杀偃师之罪不正公子招放之而杀公子过何以为刑以其先书楚师灭陈不得再言国故于辞间容之日放之于越则春秋毫末未尝不见法也

　　谷丘之会燕人杜氏以为南燕大夫明年公会郑伯纪侯及燕人战燕师败绩以为或称人或称师史异辞而左氏记郑侵卫事卫人以燕师伐郑杜氏谓南燕国今东都燕县记王子颓事卫事燕师伐周明年执燕仲父杜氏谓南燕伯南燕姞姓之国在郑卫之间南燕书于春秋者才两于桓则称人其前未尝与盟会朝聘盖微弱小国或用夷礼不能以爵自交于诸侯者故不得以爵见而杜氏以燕仲父为燕伯不知其何据其所谓燕人者亦不可谓燕大夫盖燕君也凡春秋夷狄初通中国皆书人荆人越人是也中国而习于用夷礼不能以爵通者亦书人徐人介人是也小国而僻陋不能以爵通者亦书人巴人江人黄人是也则此之两书燕人皆与宋公齐侯卫侯并列岂非亦徐人介人或巴人江人黄人之类欤其後遂不复见则疑自执燕仲父之後诛其伐王之罪为郑所灭而亡矣先儒不悟乃以前战称人败称师为说者皆失之也

　　杜预以燕仲父为南燕而太史公燕世家云武王封召公于北燕夫有北燕则固有南燕矣而执仲父事乃通载之世家盖考之不精也谯周知其失则谓南燕为姞姓而莫见其始封昭公三年始见北燕伯款出奔齐六年齐侯伐燕以款故也十二年齐遂以高偃帅师纳北燕伯于阳卽款矣自是终春秋亦不复见以地考之南燕常与宋卫俱见而北燕一奔齐而齐纳之则南燕近宋卫在南北燕近齐在北所以为别也北燕虽召公之後然国与狄邻去中国远能自守其国不与诸侯会盟齐桓公北伐山戎反燕之侵地使修召公之政盖以图霸亦非燕人所欲故惟款三见于经而止而南燕盖小国或用夷礼其後无闻无足怪也

　　凡败绩皆称师不论将卑师衆也故虽君将大夫帅师皆言师败绩三传不为例独谷梁于桓十三年鲁及燕人战书燕师败绩曰战称人败称师重衆也不独施之此战盖凡败绩言师者皆以衆为重此圣人愼战之意也然庄二十八年卫人及齐人战独书卫人败绩成十六年晋侯及楚子郑伯战独书楚子郑师败绩败不称师惟此两见而已楚子不言师左氏言晋吕錡射共王中目公羊言王痍谷梁言败自三家说皆同则谷梁所谓君重于师者也此与获晋侯不言败绩同意盖师虽重以君言之则又重故君将惟君亲伤不言师而卫人不言师谷梁乃以为贬齐桓公称人故亦人卫人盖春秋自因小白槩以为义岂可卫无罪亦因之而人乎公羊以为卫未得师亦非是未得师者未成师也未成师则诈战矣公羊例凡败绩皆偏战岂有偏战而未成师乎以吾考之凡春秋书伐不言胜败者皆受伐者服罪而不战也伐而言战惟此与哀十一年吴伐齐齐国书及吴战齐师败绩获国书与此为二尔殆以服不服而志乎战自此始故贬而谨之欤赵氏谓卫不服王命故异其文此亦近之然不悟此为外战之始若但以为不服王命贬则其余战者岂皆服王命何不皆贬也书称允厘百工庶绩咸熙又曰乃言厎可绩绩之为言犹绩然用工多而效可必者也周官六功绩不预焉六功者已事之成名而绩者施为之用也圣人之于兵亦已难矣教之以四时之田而考之以三年之比人徒车辇无一物不备其用干戈弓矢无一器不中其度而坐作进退亦无事不当其法然後出而用之则固无往而不可试夫谁与吾敌乎及其战也皆期而後从事各尽其力以决胜负古者谓是爲前定之战故其不胜也谓之败绩非爲前定或以诡道或以奇兵或攻其所不备或出其所不意则以爲诈战诈战非用兵之道也故夷狄不言败绩以其不在此例也

　　周官军与师其制虽不同然如师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社之类则军亦谓之师盖师以人爲主军以车爲主方别于军则名不得不异合之则通爲衆而已故或谓之大师或谓之六师而易之名卦亦言师不言军春秋诸国帅师者多以卿然晋文公城濮之战七百乘则三师共当五万二千五百人鞌之战却克请八百乘又多于此岂二千五百人之谓乎则凡言帅师者亦军也

　　谷梁于成二月云终时无冰则志此未终时而言无冰矣加之寒之辞也此谷梁见春秋三书无氷襄直书春无冰桓书春正月公会郑伯于曹之後以为蒙上文亦举春故云尔不知周春之终爲夏之正月东风解冻鱼上冰自不应有冰则襄之所谓春者包正月二月而三月不预也安得言终时则志乎月令孟冬水始冰仲冬冰益坚季冬冰方盛水泽腹坚乃取而藏焉至孟春则冰释矣故桓书无冰蒙上文正月则氷当坚而不冰也成书二月无冰则冰当盛而不冰也是所以爲异不书十二月无冰孟冬水始冰或未有冰犹有待于後也谷梁言终无冰若以季冬无冰则终无冰者是矣然继之曰加之寒之辞其意乃以爲寒加甚而无冰则非也盖不悟襄书春无冰者不数月之意故必以时终爲例而谓桓书于正月之後亦强以为蒙春也

　　火与灾三家爲例各不同左氏以人火曰火天火曰灾公羊以大曰灾谷梁以国曰灾邑曰火左氏见御廪亳社皆言灾而成周宣榭宣公之榭也独书火故以天人别之爲宣榭发也谷梁见凡国皆言灾而陈亦国也爲楚所灭独书火故以国邑别之爲陈火发也凡春秋书火惟此二尔公羊见凡国言火而独此二书故槩以大小别之而又疑御廪亳社小而亦书灾故又爲内不言火之论曰甚之也此各因文以生义书曰眚灾肆赦以灾并眚皆非人所爲若有天谴之鬼神祸之云尔故周官水火谓之大烖或谓之天烖烖卽灾也而古之言天变之害物者皆曰灾则左氏为得也

　　以师非王法也诸侯无军教卫以赞元侯所谓教卫者以四时之田习武事教其民以自卫者也世治则诸侯各安其土无强弱凌夺之患固无所事兵不幸有疑不协则请之天子天子为之非时而会和解而盟焉有不服则方伯二伯以王命问罪而诸侯以其教卫之民从也然春秋之时王政不行于天下诸侯更相侵犯天子不能正方伯不能讨其因以灭亡者多矣则诸侯危亡有能救灾恤患而相与为援者君子或原情而许之也故失国而纳被伐而救皆得与善辞其合他国之兵以济其欲者自齐小白未霸以前但书主兵者以首罪未尝皆书其所由合也惟宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑鲁以楚师伐齐蔡侯以吴子及楚人战于柏举三见书夫合他国之师而主兵与乞师于人而已用之其罪固不相远何独志于此三者盖宋二王後而上公也鲁之所以者楚师也蔡之所以者吴子也自入春秋郑与戴之伐瓦屋与析之盟苟宋在焉皆以宋公居先是时天下无霸宋公疑得当二伯之任而诸侯所听从命焉者也岂有二伯不能合诸侯以行天子之命而反以四国之师而偿其私怨者乎僖之二十六年虽齐小白已死晋重耳未兴而楚成王方败宋师于泓有雄视天下之意定之四年虽晋主夏盟定公不能有为而吴阖闾方与楚争衡欲以力相胜僖公蔡侯乃恃夷狄之强舍中国而求之其罪又有大于宋矣此春秋挈是三举而特见也凡以兵未有不先乞师也以传考之诸侯固有更乞师者矣旣不见以故亦略而不书而独僖公之为先见乞师则楚之故也至成公而连见晋乞师于鲁者四其亦宋公之责欤晋见乞师而不见以为内辞尔以之为言制之在我也公子遂叔孙侨如逆女言以夫人至自齐自我爲之从已而归也刘子单子力拒子朝而立猛言以王猛居于皇入于王城主之在我则从我而行也四国各有君而爲人所以与吴楚方恃其强而为吾诸侯之所以殆将着其制之在人者以愧四国之君而抑吴楚之暴欤三家会莫论此而区区校之以义恶在其爲知经也

　　或问卫郑卫朔皆尝爲君而不书复同爲贬而不与之复者也然郑得书归朔不得书归何也曰郑当君者也若朔则非所当君者也虽以无道出其实卫君也其前归固书复矣以其杀叔武再逐而复归又杀元咺公子瑕其恶爲已甚故絶之不以其复然其道则不害其当君者也若朔则非所当君者也旣谮汲寿而簒之矣又假诸侯之力以夺黔牟天子令之而不受其道始终皆逆虽尝为君而不当君者也当君者虽恶可言归不当君者虽无恶不可言归况有恶乎凡诸侯已君出奔而复归国者五郑忽也卫朔也曹襄也卫郑也卫衎也郑忽不能君见逐于祭仲曹襄无德乘轩者三百人见执于晋文公卫衎不君见逐于甯喜孙林父三人者一例故得书复归郑初归亦得书复归归而有恶至于再逐然後夺其复此重轻之序惟朔终始皆逆非特不可与之复而其道有不可君自不与四人同科则当书为入者也

　　左氏归入例最为抵牾不可用吾前言之矣而学者犹不能尽了或疑之不可不究其说凡善为左氏附会者莫若杜氏也然二例杜氏委曲牵合尚不能一更为二三况後学乎且曰凡去其国国逆而立之曰入杜氏成其说谓之国逆不知左氏之意通君臣言之乎止为君乎若曰逆之而立此止为君之辞则许叔入许齐小白入齐国人皆未尝逆之也若曰通君臣则卫晋之入左氏自以爲卫人逆公子晋于邢蔡季之入左氏自以为蔡人召蔡季于陈然皆不书爲入也逆者不书入不逆者书入则何以为例乎杜氏注惟莒去疾入于莒曰国逆而立之齐阳生入于齐曰爲陈乞所逆故书入与左氏合者二而已至于许叔入许则曰未得国国虽称人非国逆例于郑突入栎则曰未得国直书入无义例于卫朔入卫则曰朔诸侯所纳以国逆爲文朔以国逆告于小白入齐则曰二公子各有党小白称入从国逆之文卫侯入夷仪则曰自外入非国逆之例夫辞一而或曰非国逆例或曰从国逆例或曰无义例或曰以国逆告则又何以爲例乎三家之谬未有甚于此者其曰诸侯纳之曰归此亦但见自外有奉者皆书归故云尔不知春秋书归纳不同诸侯纳自正书纳不书归也以恶曰复入此亦但以鱼石栾盈为说不知舍此二人如入于某以叛谓之恶而已乎惟复其位曰复归一语差近然亦未尝别其爲君之辞此皆畧闻其意而不尽使诚知复其位为复归则岂不知归之为无位亦迷之甚矣蔡叔盟于折许叔入于许萧叔朝公此三叔者三家多不言其义惟许叔爲许庄公之弟则见于左氏所记事矣杜预范甯皆谓蔡叔爲大夫而以叔爲名何休以蔡叔爲蔡侯贬而从字例许叔谷梁谓许之贵者何休谓春秋前失爵从字例萧叔杜预谓附庸国亦以叔爲名谷梁谓微国之君未爵命者此皆不明先王之制而妄意之也古者天子之子称王子孙称王孙诸侯之子称公子孙称公孙王子王孙公子公孙皆氏为大夫然後得以其氏见经则王子瑕王子朝与凡以公子公孙见者是也此皆天子诸侯之同姓若乃异姓之大夫五十称伯仲各以其氏见则南仲仍叔之类是也若天子与诸侯之叔父出封爲侯伯或附庸或有食邑者不可槩曰王子公孙则各以国邑而系之字焉吾何以知之周法叔凡以字称者伯仲季之外皆称叔故文王之弟虢仲其次为虢叔而武王以伯邑考爲兄则武王爲仲其次自管叔周公蔡叔霍叔康叔曹叔皆爲叔而其末惟聃季一人而已唐叔虞称唐叔自成王言之也今见于传者许叔爲庄公之弟郑伯封之许西偏爲许附庸则萧叔蔡叔者非宋公与蔡侯之弟而有封邑者欤左氏谓萧叔爲萧大夫盖附庸自别于宋者故以萧称则蔡叔宜为有邑而未成国者也许叔旣复许而有其故封则自应称许矣杜预皆以叔爲名固失之而何休可谓未爵之君或谓诸侯贬而从字例者皆无据而妄言之也

　　卫侯朔出奔事公羊谷梁各不同公羊曰得罪于天子见使守卫朔而不能使卫小衆越在岱隂齐属负兹舍不卽罪此文殆难晓其意若云天子使朔守卫之正朔使起小衆不能令而散越于齐岱隂之间又称疾止不卽朝以请罪云尔谷梁直曰天子召而不往盖全不知汲夀事而妄意之左氏他言虽亦未可尽据独此与诗二子乘舟略相为终始甚为得实二氏惟不见其本故于後诸侯伐卫虽知其爲纳朔而以相继书王人子突救卫前诸侯皆称人是故或以为辟王或以为逆天子之命但据文推之尔以此见二氏凡爲说初未必皆有所传授使有所闻虽不得其事亦自不失其义也蔡季自陈归于蔡公谷皆无文左氏谓蔡桓侯卒蔡人召季于陈其字盖嘉之也亦不目其事而杜预以为桓侯无子召季而立之季内得国人之望外有诸侯之援故书字以善得衆称归以明外纳不知其何据陆淳因之遂以季为义而後取非如当时之归国者或谋杀或夺正或本非当立或国人不顺惟蔡季入继之善美而字之审如是则蔡季盖当君矣考于春秋桓侯即封人自封人卒惟庄十年见荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归则季当为献舞献舞爲人之贤否虽终始未必全然自封人卒至献舞败才十余年不应所行顿异如此左氏本不言立季自杜预附益之卫宣公之立虽无以善其後方初为国人所推春秋犹书卫人立晋以表之季若果如预所言经安得但美其归而不记其立乎惟何休言蔡封人无子蔡季当立封人欲立献舞而疾季避之陈封人死反奔丧思慕三年卒无怨心故贤而字之若然季与献舞自两人虽亦莫知其何据而太史公为蔡世家及诸侯年表封人後卽见献舞无所谓季者当东汉时先秦遗书尚多何休必有所自经旣与纪季同得以字见属辞比事季之贤必有取于春秋吾固以预爲妄而休得实也

　　凡诸侯之兄弟见于春秋有以爵正之者则举氏称公子有以恩责之者则举属称兄弟有以贵尊之者则举字称叔季书称管叔蔡叔唐叔虢叔诗称郑段叔于田序诗者称弟叔失道而公弗制之类盖古者天子诸侯之兄弟以贵爲尊者皆举字而春秋或正之以氏或责之以属以示义必有与焉然後以字见此纪季蔡季许叔蔡叔之类所以称字欤何以知之楚比灵王之弟也陈黄哀公之弟也楚比归而预乎弑故始书公子比出奔晋至其复也书楚公子比自晋归于楚公子云者正之以属也陈黄以谗出旣直而得归故始书陈侯之弟黄出奔楚至于复也书陈侯之弟黄自楚归于陈陈侯之弟云者责之以恩也若纪季之以酅後纪许叔之复其国蔡叔之预乎盟皆在所与而举字蔡季以爲三命之大夫则当氏而称公子责蔡侯之不能抚以恩则当书蔡侯之弟今独以字见则固有可与如纪季许叔蔡叔者也庆父之弑子般公子友出奔陈不书而其复也书季子来归不书其奔以别乎凡有罪而失位者也其归书季子以见其所贵书归以见鲁人之所喜蔡季不与楚比陈黄同书出奔而与鲁季同书归然则蔡季之事不可见矣而春秋之义则当与鲁季同也左氏以爲嘉之盖得经书季之意而失其事杜氏遂以爲献舞谬矣或曰封人欲疾害之而不书属以责之何也方论蔡季之善则封人之恶有不能并见谓封人爲不足深责而季爲不可掩则寜舍封人而录季以着其重此春秋之义不以其人也故曰权然後知轻重度然後知长短蔡桓侯卒吾固以爲蔡臣子之罪学者不知诸侯通得称公之义遂以一蔡侯之故尽以春秋书公爲僭斯亦过矣然考之史记蔡君历春秋者十有三而见经者七盖卒有赴不赴也如文公景公灵公昭公经皆书公左氏皆书侯至他国则无不称公未有举爵者何蔡而独异乎意国俗各不同蔡人在其国中或但以爵称其君赴则改而从衆至桓侯并赴不改以见其无礼文之至春秋因书以着其实尔

　　桓公之死左氏记其事但言公会齐侯于泺遂与文姜如齐齐侯通焉公谪之以告齐侯享公使公子彭生乘公公薨于车鲁人以告于齐曰寡君畏君之威不敢寜居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生初不言文姜预闻乎弑也至公羊言夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出焉使公子彭生送之于其乘焉搚干而杀之明年夫人孙于齐犹以为在齐曰念母以首事不称姜氏贬其预弑公也谷梁不书其事而谓接练时录母之变始人之不言氏姓贬之也二氏盖皆以文姜爲预弑桓公而以齐襄公首恶故于其葬公羊曰贼未讨何以书葬雠在外也雠在外则何以书葬君子辞也谷梁曰君弑赋不讨不书葬不责踰国而讨于是也吾谓二氏之迷亦甚矣弑者责臣子之名也夫以夫人爲预弑则夫人之罪重于齐侯桓公可名以弑葬不葬在夫人之讨不讨而不在齐以夫人为不预弑则齐侯之罪重于夫人桓公可名以雠葬不葬在齐之讨而不在夫人今名之以弑而以齐侯雠在外不责踰国而讨不亦谬乎正以齐首恶不以为弑父之雠不共戴天亦安得以在外踰国而不责其讨推其说盖二氏皆不见事本末不知鲁已尝告于齐杀彭生而臆言之尔且公羊言庄公正月文姜犹在齐以春秋书孙为念母此固陋矣而谓谮公言同非吾子齐侯之子公怒与之饮酒而杀公且庄公之生文姜巳嫁六年未尝如齐安得此疑此盖认诗猗嗟之言而附会之是公羊旣不知桓死之因又不知齐已杀彭生又不知夫人尝已归而复孙宜其说之妄也历世诸儒未有言此者故吾谓春秋书桓葬盖以鲁尝请于齐杀彭生为贼已讨则左氏之言得实桓旣以讨彭生得葬则夫人为不预弑明矣桓公之死可责以雠不可责以弑若以文姜为实弑而子无讨母之义以彭生当之则是纵失文姜之恶而假彭生以当之非春秋断狱之道也夫文姜之事不幸而成有天子在上固王法所不容不然春秋必有以处之非二氏所及也桓书公之丧至自齐僖书夫人之丧至自齐以至书者告庙也盖公与夫人之丧至则告庙宣书仲遂卒于垂成书公孙婴齐卒于狸脤皆不书丧至不告庙也盖大夫之丧至则不告庙然则齐人归公孙敖之丧此岂以告庙书欤盖敖奔齐位已絶矣复之为大夫与见为大夫者异则不得不告而特变文不言至言齐人归之者盖所以告者以归不以至为重也

 

 

　　春秋考卷八