钦定四库全书

　　礼说卷九　　　　　翰林院侍讲惠士奇撰春官四

　　小祝及葬设道齎之奠杜子春曰道中祭也汉仪每街路辄祭贾公彦云礼道中无祭法非也荀子曰郊止乎天子社至於诸侯道及士大夫道行神士大夫亦得祭焉说文道上祭谓之禓一曰道神禓或作场国语坛场之所孔注云场祭道神是古道中有祭矣天汉二年止禁巫祠道中者文頴曰汉家於道中祠排祸咎移之於行人百姓师古曰非也秘祝移过文帝久已除之愚谓小祝有道齎之奠则其礼非起於汉也丧事甸师代王受眚灾小祝设奠大祝读祷岂非排祸於人移过於下乎乃知古者相沿之礼俗虽先王亦不能尽除文帝除之武帝禁之其识卓矣康成?道祭为遣奠岂其然乎哀帝时董贤母病长安厨给祠具道中过者皆饮食如淳曰祷於道中故行人皆得饮食然则武帝虽禁之而其後仍不絶也一说诸侯适天子道而出注云祖道礼有出祖天子之出也亦如之其葬也亦如之丧礼躐行行神之位在庙门外西方行者七祀之一祭行兼及溜门户竈故曰分祷五祀王七祀而五者康成谓司命大厉平生出入不以告说者云祈请道神谓之祖有事於道者君子行役则列之於中路丧者将迁则设之於阶庭【见後魏志】

　　甸祝禂牲禂马为牲祭求充为马祭求健康成读禂为侏【音朱】大也莫知其说贾公彦谓俗读则然而汉时人傍侏为侏大义取肥意学者惑焉案扬雄国三老箴曰负乘覆餗奸寇侏张侏张犹张大也【左传张我三军史记陈涉自立为王号为张楚张而大之故曰侏张】文选李善注云侏张即輈张輈与侏古字通得之而?侏张为惊惧之貌失之周书譸张为幻犹诗所谓哆侈成箕哆大貌侈者因物而益大之名礼有侈袂半而益一侏者侈也故训为大侜侏譸輈皆通无为有虚为盈约为泰谓之譸张譸张者其情难知故为幻哆侈者其形不测故成箕其情其形皆张而大之之义初无有惊惧之说在其间也则又何说而训为惊惧哉晋书苻坚报慕容垂曰侏张幽显布毒存亡宋书盖吴表曰玁狁侏张侵暴中国魏书赵修传曰擅威弄势侏张不已岛夷传曰桓元侏张则侏张非惊惧也太元曰修侏侏比于朱儒侏侏长大貌言虽长大与朱儒等又曰阳去其隂隂去其阳物咸倜倡倜与侏同【从周从朱等耳周与朱古音同】倜倡言大而盛也则侏训为大明矣

　　祭祀则司巫共匰主及道布杜子春云道布新布三尺或曰布者?为席康成谓道布者为神所设巾中溜礼曰以功布为道布属于几案封禅书有诸布索隐引尒疋祭星曰布非也大祝六号一曰神号二曰鬼号三曰示号布者鬼号也秦汉之布即周官之酺淮南子曰禹劳天下而死为社后稷作稼穑而死为稷羿除天下之害而死为宗布此鬼神之所?立立者为之立号或立为社或立为稷或立为布布犹酺也步也族师祭酺校人祭步所谓布也巫掌其礼【酺步布音相近而通】然则道布即宗布欤祭必有主故因匰主而连及之蝝螟之酺人鬼之步皆除天下之害者也盖起於周而秦汉因焉幂人布巾疏画皆黼庄子所谓盛?箧衍巾?文绣箧衍笥也即盛主之匰覆之?巾亦曰道布幂人共之非司巫之职也士丧礼商祝执功布注云执之?接神为有所拂仿拂仿者去凶邪之气说林训曹氏之裂布注云楚人名命为曹俗祭司命?始织布系着其旁谓之曹布风俗通云俗取新断织夏至?繋户亦此类盖布者鬼号故或执之?接神或系之?迎神功布道布宗布曹布名异而实同也

　　祭祀蒩舘司巫共之康成引士虞礼苴实于篚刌之而馔於坫上洗之而设於几东说者?为籍祭之物而祭之用蒩非徒籍祭而已志六谷之名谓之帜即肆师之表齍盛也护羣神之位谓之旌即左传之羣屏摄也皆?蒩为之一共之乡师一共之甸师而师巫共馆所谓包匦菁茅故馆一作包然则茅之为物薄而其用也重矣春秋楚子入郑郑伯肉袒左执茅旌右执鸾刀皆宗庙之器盖?宗庙将不血食归首於楚?为不如是不足?感动仁人孝子之心也何休曰茅旌宗庙所用迎道神指护祭者断曰籍不断曰旌用茅者取其心理顺一自本而畅於末所?通精诚副至意其说近是郑衆亦云屏摄摄束茅?为屏蔽独韦昭?屏为屏风摄为要扇说本康成翣?木衣布其形如襵汉之扇也葬则置於墙遂谓宗庙亦然或未闻于古一说蒩馆盖糈籍也糈与蒩同籍之?馆是为蒩馆淮南子曰巫用糈籍中山经曰糈用五种之精离骚注糈精米是也云?享神似非古者卜或用茅或用糈故灵氛占?茅巫咸要?糈诗曰握粟出卜管子曰守龟不兆握粟而筮者屡中然则精米古用?卜矣庄子所谓鼓筴播精也【播精一作播糈音所见文选注】鼓筴揲蓍播糈卜卦鼔之播之皆卜之之法其法用六六觚为一握故曰握粟日者列传云卜有不审不见夺糈此卜?糈之明文合观衆说非徒享神也祭祀必卜故巫共之算经曰粟从六甲出故六粟为一圭卜用六者?此楚辞啓匮探筴注云?匣引筹今之匣古之馆也【一说糈与?通说文齎财卜问为?古?米为财故其文或从贝或从米皆?疋得声读若所握粟犹齎财也】

　　凡祭祀司巫守瘗注谓祭地祗埋牲玉守之者祭未毕毕则去之郑志张逸问五岳血祭山川埋沉不审五岳当埋否答曰五岳始於血何嫌不埋则血祭皆埋矣尒疋祭山曰庪县不言埋张逸亦引?问答曰尒疋之文杂不可据?难周官也校人玉人注皆云祈沈?马孔頴逹引之作庪沈释文亦读祈为庪【九委反】集韵作枝云祭山名盖祈误为枝耳邢昺云庪谓埋藏即大宋伯狸沈之礼孔頴达谓庪非埋郭景纯亦云或庪或县迄无定论康成所谓杂者?此诗凫鷖笺云潨水外之高有瘗埋之象疏因谓祭川既沈而复埋之误矣昭公二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之宝珪於河甲戌津人得之河上沉而自出言神不歆其祭也安得有沉而复埋之说乎瘗者礼云瘗绘李巡谓埋玉则玉帛及牲皆瘗可知孙炎曰既祭埋之康成谓守瘗者祭未毕故孔贾皆谓瘗在祭初不在祭末也南山经瘗用一璋西山经瘗用百瑜北山经瘗用一珪东山经瘗用一璧则瘗即庪审矣中山经曰县?吉玉又曰婴?吉玉则婴县皆祭名祭曰县埋曰庪庪与瘗古文通【说文有瘗无庪徐铉增之赘矣】古有瘗玉有祭玉祭玉三璋天子巡守宗祀执?先焉既祭藏之不埋【广韵庪又作庪?集韵通作祈】

　　凡丧事司巫掌巫降之礼康成谓巫下神之礼今世或死既敛就巫下禓其遗礼盖人无贤愚皆有魂魄魂魄分去则病尽去则死故分去则术家有録人之法尽去则典礼有招魂之义元命苞曰心者火之精上为张星肾者水之精上为虚危脾者土之精上为北斗故轸星逐鬼张星拘魂东井还魂六微旨大论曰天符为执法岁位为行令太一天符为贵人中执法者其病速而危中行令者其病徐而持中贵人者其病暴而死此之谓禓禓之言疆也疆死能为神也司巫与神通故掌下神之礼楚人名巫为灵子言灵降其身也离骚九歌皆歌其事【九歌湘君云隐思君兮陫侧陫侧者丧大记甸人取所彻庙之西北厞薪士虞礼设于西北隅厞用席厞与陫同谓西北隅厞隐之处故曰陫侧不知神之所在故改设於此庶几歆飨所谓隐思君兮陫侧也西北隅谓之笮笮者侧也说者?侧为不安失之甚矣】禓读为伤俶眞训曰伤死者其鬼娆【音遶注云善行病?人】楚语曰余左执鬼中右执殇宫注云执谓把其録籍制服其身知其居处若今世云能使殇也使殇犹下殇所谓巫降之礼盖如此或曰巫降者巫咸国在女丑北右手操青蛇左手操赤蛇在登葆山羣巫所从上下也其说诞矣汉司直师丹荐邑子丞相史能使巫下神为国求福则知当时礼俗皆然而杜业?为背经术惑左道盖借此?毁师丹非公论也司巫共匰主说文匚【府良切】受物之器从匚单声宗庙?盛主广雅匥匰笥也盖庙有石室室中有祏有匰祏为石函则匰为木笥矣春秋僖十四年传典司宗祏昭十八年传徙祏於周庙哀十六年传反祏於贰车曰徙曰反可举而移则祏非石室也盖祏谓之函?其函主故亦谓之主孔疏有两说?为石室者虑有火灾於庙之北壁内为之?藏主有事出之既祭纳焉而又?石室不可举而移也故变文为石函盖依杜注而曲为之说则所谓北壁内者其说不攻而自破矣说文云祏宗庙主也周礼有郊宗石室一曰大夫?石为主案郊宗石室周礼无文後魏清河王怿议云馈食设主着于逸礼唐人正义据一家之说不旁及异闻康成见少牢馈食不言主遂谓大夫不禘祫故无主孔悝反祏者孔氏所出公之主耳孔頴达谓孔氏姞姓惟南燕孔悝仕卫已久未详其所出盖僭为之各?意说如此何休注公羊引士虞记曰桑主不文吉主皆刻而諡之盖为禘祫时别昭穆也案士虞记亦无桑主吉主之文皆出於逸礼【宋元丰二年秘阁校礼何洵直言虞礼桑主不文请罢题虞主太常言嘉佑治平虞主亦不题諡】焚书之後学者不见全经先儒人人异说又如此坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也大夫士皆有庙特牲少牢皆有尸有庙有尸而独无主愚所未达户竈门行祭皆有主出祖释軷犹?菩刍棘柏为神主焉而士大夫之庙反无主束帛依神结茅为菆是何礼也宋元丰三年礼文所言古者宗庙为石室?藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主正庙之主各藏四壁迁庙之主藏於太祖庙之北壁其埳去地六尺一寸案汉仪皇后配食於左坐应劭曰坐於左而并食者若礼?其妃配右父左母内主西壁麋信注谷梁亦云然卫宏汉旧仪曰已葬收主为木函藏庙太室西壁坎中去地六尺一寸祭则立主於坎下然则主函汉?木不?石也唐诸臣庙室各为石室一於西墉距地四尺容二主三品?上有神主五品?上有几筵愚谓盛主之函与藏主之坎同名为祏本於孔疏无主之庙祔?几筵依郑说耳决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥?盛主盖坎中有祏祏中有匰祏石而匰木其说得之矣公羊曰虞主用桑中山经曰桑封者桑主也方下鋭上中穿而加金男巫望祀旁招?茅古者禳皆用茅也齐景公为路寝之台而鴞鸣其上公恶之台成而不踊【踊上也登也齐人语公羊踊於棓而闚客】柏常骞齐之巫也请禳而去之且曰筑新室置白茅公如其说筑室置茅焉柏常骞夜用事明日使人视之鴞当陛布翌伏地而死矣硩蔟氏掌覆夭鸟之巢?方书岁月日辰及二十有八星之号县其巢上则去之未闻筑室置茅且去之而已亦未闻杀之也古有巫毉毉属天官?治疾病巫属春官?事鬼神後世毉存而巫废其术犹传於人间方士窃之?役使百鬼柏常骞盖得其术者也既禳鴞而杀之遂欺景公云能益夀而又恐其无徵也是时鈎星在四心之间地当动柏常骞占而知之遂?得夀地且动为徵苟非晏子知其术洞其情?折之则必为汉之文成五利矣古巫知天道故曰史巫亦曰神士观天文而知地动得其术者惟东汉张衡其术不传而遂絶後之方士学不如张平子术不及柏常骞敢为大言?欺人主皆庸愚诞妄之尤者欤【汉志维星散句星信则地动极後有四星曰句星斗杓後有三星曰维星散者不相从也晋志西河中九星如鈎状曰鈎星直则地动高诱曰勾星客星也勾星守房心则地动天官书辰星亦然】

　　女巫掌岁时袚除衅浴夏小正五月蓄兰为沐浴也康成谓三月上已如水上贾疏谓三月三日水上戒浴曾点暮春浴沂?此历法三月建辰巳卯退除可?除灾韩诗溱与洧方洹洹兮薛君注云郑之俗三月上已溱洧之上招魂续魄袚除不祥月令季春始乘舟蔡邕章句谓阳气和暖禊於名川也汉书八月袚灞上刘桢鲁都赋素秋二七人胥袚除又?七月十四日矣九歌礼魂会鼓传芭春兰秋菊姱女容与者即女巫袚除之礼不独春三月也素问谓兰除陈气菊亦宜然盖除旧迎新袚除疾病云尔所?必之水上者去宿垢灰为大絜古者颛顼浴沉渊舜浴从渊澡身而已燕人惑易浴?兰汤浴之陋也北朝窦泰母娠及期而不产巫曰渡河湔裙产子必易如其言果生泰此古女巫之术欤庙祧黝垩守祧掌之其庙修除职在有司谷梁子曰礼天子诸侯黝垩大夫仓士黈徐邈曰黝黑柱也垩白壁也尒疋地黝而墙垩青邱之山其隂多?黝属也东莱用蛤谓之叉灰垩属也不独饰墙与地兼?饰楹鲁庄丹楹春秋书而非之则庙饰不?丹也朱门洞啓当阳之色鬼神尚幽故宜黝垩或曰修除谓埽粪非也士丧礼记所谓朔月执帚垂末内鬛举席埽室童子为之其事近?故埽除粪洒隶仆之事似非修除修除者除陈而新之诗曰新庙奕奕奚斯所作笺云修旧曰新奚斯作者教护属功课章程也是为修除公子奚斯大夫也为修除之有司则守祧奄人不得主其事可知矣文十三年世室屋坏久不修也极称之志不敬也然则修除大礼宗伯主之奄人隂类也故为主黝垩而已或言祧或言庙犹或言宫或言室坏庙之道易檐改?涂者黝垩易者修除也何休曰易其西北角示昭穆相继代有所改更【何休所谓西北角者即丧大记所谓庙之西北厞薪礼取其庙室笮?为死者炊沐】案山海经垩非一色黄白青黑故范氏注谷梁黝垩皆黑也韩非子曰殷人四壁垩墀

　　太史正岁年?序事康成云中数曰岁朔数曰年朔谓合朔中谓中气气盈朔虚而闰生焉内经曰五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之岁五运相袭周而复始时立气布如环无端所谓中数曰岁也又曰应天之气动而不息故五岁而右迁应地之气静而守位故六期而环会天?六为节地?五为制周天气者六期为一备终地纪者五岁为一周五六相合七百二十气为一纪凡三十岁千四百四十气凡六十岁而为一周不及太过斯皆见矣气盈为太过朔虚为不及天行六气地播五行?作民事?厚民生事由之序功由之成此太史之职也朔数曰年者或曰四时具为年或曰五谷熟为年春秋编年五谷大熟则书大有年而四时或不具盖阙文欤白虎通曰三年一闰五年再闰隂不足阳有余也故谶曰闰者阳之余二帝曰载三王曰年三载遏密谓二帝也谅隂三年谓三王也岁者?纪气物帝王共之太元曰岁宁恙而年病十九年七闰满为宁虚为恙置闰?偿焉

　　春秋文公六年闰月不告朔公羊子曰天无是月也闰月矣何?谓之天无是月非常月也谷梁子曰闰月者附月之余日积分而成月天子不?告朔而丧事不数也左氏独?为非礼且云不告闰朔弃时政也春官太史颁告朔於邦国谓颁十二朔之政於诸侯闰月谓之後月附於前月则後月奉前月之政而行之故闰月之政天子不颁诸侯不告如左氏说则似别有闰月之政天子颁之诸侯不告而後可谓之弃时政也明堂月令曷为止有十二月而无闰月乎且十二月王居堂闰月独居门非常月也故居门门非堂则闰非正余分闰位独紫色?声则谓天无是月也其谁曰不可丧不数闰千古遵行闰不告月诸儒异议愚窃惑焉刘歆?为文公元年闰当在十一月後则六年无闰无闰而置闰故曰天无是月左传元年闰三月故六年有闰失於前遂误於後是附会左氏而曲为之说也然则春秋何?书曰为朝庙书正月谓之朝正余月谓之朝庙周语谓之月祀周官谓之朝享是礼也告朔乃行何休曰朝者因视朔政尔无政而朝故加犹?讥之不言朔者闰月无告朔礼也谷梁子曰天子颁朔於诸侯诸侯受乎祢庙或曰祖庙春秋两书闰月一为朝庙书一为葬齐景公书鲁闰朝庙犹可也齐丧数闰丧礼亡矣故谷梁子曰不正其闰也宣十年夏四月丙辰日食在晦故不言朔则已巳齐侯元卒闰月自明故不书闰此说非是凡日食必在朔不书朔者皆官失之春秋固有在闰月而不书闰者襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒乙未与甲寅相去四十二日盖闰月也东晋宁康二年博士谢攸孔粲等议?为乙未闰月之日不书闰而书十二月明闰非正宜附正之文杜预独谓乙未日误者?为前年十一月乙亥朔辰在申再失闰顿置两闰?补之前年有两闰则後年不应复闰故云日误盖预之妄如此一年两闰可乎张齐贤谓闰月王居门是天子虽闰亦告朔康成亦谓闰月听朔於明堂门还居路寝门终月凡听朔必?特牲告其帝及神配?文武非也居门不视朔告帝不於门一说天子颁朔诸侯告朔告朔诸侯之礼也谷梁子曰天子朝日诸侯朝朔玉藻亦云朝日於东听朔於南此天子每月视朔必先朝日古之礼也後世朝日?春分而视朔之礼废矣时则训孟春朝於青阳左个仲春朝於青阳太庙季春朝於青阳右个十二月皆然各就其时之堂而朝日焉盖先朝日後朝庙也【五经异义曰闰月不?朝者诸侯岁遣大臣之京师受十二月之正还藏於太庙月旦朝马有司告曰今月当行某正至闰月藂残余分之月故不朝经书犹朝是也】

　　王大出师太史抱天时与太师同车郑司农谓太史主抱式?知天时处吉凶式即拭也汉书天文郎桉式抱犹桉也顔师古曰式所?占时日天文即今之用拭者也龟策传运式定日月分衡度视吉凶徐广曰式音勑太元曰戴神墨履灵式【小司马云拭之形上圆象天下方法地用之则转天纲加地之辰故曰旋拭犹运式也】艺文志有羡门式法二十卷其法出於律历之数而小数家因此?为吉凶而行於世焉刘勰曰星筮有占式占者觇也星辰飞伏伺候乃见故曰占式者则也隂阳盈虚五行消息变虽不常稽之有则故曰式筮人九筮三曰筮式筮亦用之不独占天文也星用占筮用式故曰星筮有占式

　　太祝六辞二命与诔诔乃凶礼命兼吉凶春秋庄元年王使荣叔来锡桓公命杜氏云追命桓公褒称其德然则上锡之曰命下读之曰诔其诔辞则昭七年卫襄公卒王使成简公吊且追命之曰叔父陟格在我先王之左右?佐事上帝余敢忘高圉亚圉此追命之文杜氏?为如今之哀策孔疏谓裦德叙哀载之於策将葬赐其家?告柩即小史所谓读诔是也然赐諡读诔其事相因累其行而为辞因之?定諡若不赐諡焉用读诔乎春秋时但有追命之文未闻赐諡之礼盖诸侯之无王久矣曲礼曰言諡曰类类犹象也请諡于王象聘问之礼一曰请諡必?其实类者类於平生之行言犹告也天子之諡成於天故天子将葬则作諡太师帅瞽而廞诸侯之諡成於天子故诸侯将葬则言諡嗣子遣官而告下不告丧故上不赐諡桓公之锡命也庄公告之可知然既葬而諡已成然後王追锡命非礼也薨而不告则失在鲁葬而追命则失在王交讥之许慎云追锡死者非礼也白虎通云临葬而諡之何因衆会欲显扬之也何休谓生有善行死加善諡桓行恶复追锡之尤悖天道故不言天王然春秋生而锡命曰加之服死而锡命不曰予之諡则诸侯之无王久矣太史赐諡曰小丧小史赐諡曰卿大夫之丧则小丧指诸侯可知也一说大夫将葬而请諡诸侯既葬而言諡曲礼类见与言諡皆既葬乃行存?备考鲁昭公薨季孙意如欲为恶諡?示子孙则君之諡其臣定之矣与楚何?异乎说文讄祷也累功德?求福论语云讄曰祷尔于上下神只又诔諡也諡行之迹也諡?诔成故诔训为諡则似诔必有諡矣然鲁庄公诔县贲父哀公诔尼父未闻有諡康成谓哀公諡仲尼为尼父盖?字为諡贲父尼父皆是也春秋有命而无諡或史氏失其传欤【王充曰諡臣子所诔列也盖起於春秋则太史不赐諡久矣】白虎通云诸侯薨天子遣大夫会其葬而諡之然春秋文元年天王使叔服来会葬三传皆无赐諡之文谷梁子曰諡所?成德也於卒事乎加之言事卒於葬故葬乃举諡亦不言命於天子何休?为诸侯薨天子諡之又?为祖祭乃諡王者当遣使者与诸侯共会之皆疑辞也则天王不赐諡可知矣隐八年无骇卒羽父请諡与族无骇者公子展之孙故公命为展氏请者諡与族而命者惟族而已未闻更赐之諡也盖其祖既?展为諡其孙因?展为族虽赐族不赐諡然一命而二者实兼焉康成之说信矣桓二年宋督杀其君与夷及其大夫孔父谷梁子曰孔氏父字諡也康成之说本此范氏因为之说曰孔父有死难之勲故其君?字为諡愚闻君之所不名臣者四诸父诸兄不名先王之臣不名盛德之士不名孔父先君之臣也孔子盛德之士也故皆字之而不名古有字諡盖?此春秋惠公仲子僖公成风二君之母也其尊同其礼同一曰仲称字一曰成称諡则又不同何也曰皆諡也仲子?字諡【或云?字为諡字当作氏非也羽父请諡与族曷为而改諡为氏乎是失请之之义也少牢馈食皇祖伯某注云伯某且字也大夫或因字为諡春秋传展氏是也疏云公子展?展为諡在春秋前其孙无骇取?为族故公命为展氏檀弓鲁哀诔孔丘注云诔其行?为諡疏云尼则諡也父且字】

　　保章氏?十有二岁之相观天下之妖祥康成?为岁者太岁也案太岁有两说一曰咸池一曰岁隂斗杓为小岁左行十二辰咸池为大岁右行四仲终而复始大岁迎者辱背者强左者衰右者昌小岁亦如之东南则生西北则杀大时者咸池小时者月建天元建寅始起右徙一岁而移十二岁而大周天岁星为阳右行大岁为隂左行岁隂所居不可背而可乡前三後五【岁隂前後】百事可举蛰虫首穴而处鹊巢向而为户岁隂在四仲则岁星行三宿岁隂在四钩则岁星行二宿【四仲谓卯酉子午四面之中四钩谓丑钩辰申钩已寅钩亥未钩戌在四角】二八十六三四十二徧於二十八宿十二岁而小周天咸池主五谷平秩西成故曰大岁或云咸池即隂阳家所推?忌乘航者误矣咸池日也日出阳谷浴於咸池日右斗左扬子太元曰巡乘六甲与斗相逢历?纪岁百谷时雍是为大岁天道十二岁而一终右行四仲者尧典命羲和独举四仲各统一时故曰大时仲读为中书传曰春张昏中种谷夏火昏中种黍秋虚昏中种麦多?昏中收歛天子南面而视四方星之中知人缓急?授民时则岁功成矣天神之贵者青龙其雌在地太元曰仓灵之雌不同宿而失离则岁之功乖此之谓也大岁或言日或言星日为大岁星为太隂一左一右一隂一阳右与左应隂为阳妃?成岁功故曰十有二岁之相相之为言合也合至和也蛰虫鹊巢皆向天一者至和在焉尔六合之间四海之内经之?星辰要之?大岁六岁一穰六岁一康十二岁?为常顺之有德逆之有殃可?观天下之妖祥矣日星同宿谓之合辰岁超一次龙度天门四仲四钩皆天门也说者谓天门在戌岂其然乎五运行大论曰奎壁角轸天地之门户也西北为天门东南为地户其说本於此郎顗亦云涉历天门灾成戊已注云戌亥之间为天门也诗汜历枢曰卯酉为革政午亥为革命神在天门出入候听言神在戌亥为乾方而卯为春门酉为秋门岁星超辰不独在戌也保章氏观十有二岁之相察十有二风之和康成谓十二辰皆有风吹律?知和否其道亡矣生气通天论曰夫自古通天者生之本本於隂阳其气九州九窍五藏十二节皆通乎天气然则天有十二节之气故生十二辰之风其理本诸身建诸天地而不悖焉由是先王造为十二律?应十二风天地之风气正则十二律定後世言律者不知风焉知律哉天地之和者尸子所谓太平祥风也其风春为?生夏为长嬴秋为收成冬为安宁四时和为通正此之谓景风亦曰永风反是为乖别管子曰东方曰星其气曰风风生木与骨其德喜嬴?出节时柔风乃至百姓夀百虫蕃此谓星德星者掌??为风保章氏掌天星故兼风星主土在地为土在天为星星好雨在地为雨在天为云分九州之封域辨五云之祲象其职皆在保章氏育隧出凯风中谷出条风东方曰折来风曰俊北方曰□来风曰□西北方曰石夷来风曰韦正月有俊风俊者舜也舜风者南风舜作五弦之琴?歌之故曰俊风惟号之山其风若劦【惟一作鸡劦一作?】三力为同先耕五日瞽奏协风劦犹协也天地之和於是乎协保章氏之所察也或读劦为戾戾者乖别是为韦风戾相韦背保章氏之所命也非劦之谓失其义矣管如箎六孔十二月之音?候十二月之气气至则风动风动则吹灰古之制管?候气者所?候风也然气应有早晚灰飞有多少说者谓吹灰不出为衰全出为猛半出为和岂其然风出乎土故候风必於土古有候风地动仪盖保章之术也虞幕能听协风?成乐物生非所谓察天地之和者乎音官省风省?此五行传曰思心之不容是谓不圣厥咎霿厥罚恒风貌言视听?心为主金木水火?土为中雨阳寒燠?风为本凡思心伤者病土气土气病故其罚常风候风而知地动者亦?此汉官灵台待诏有候风十二人又星官有风隅占四隅之风四隅者四钩并四中为十二风隅角也故一名风角六气之位土位之下风气承之故风胜则地动隂阳大论言之详矣知其说者岂独张平子乎【贾逵服虔皆谓风属东方说本管子康成据五行传风为土气土乃木妃故箕好风东方之木合於中央之土大言之为隂阳小言之为夫妇两说未尝相背也孔頴达駮之误矣且内经亦以风属东方也隂阳大论又云风承土两说岂相背乎巽为风为木管子之说本乎易也】

　　内史职凡命诸侯及孤卿大夫则策命之王制禄则赞为之?方出之是命爵?策出禄?方策曰简方曰版案聘记百名?上书於策不及百名书於方古之名今之字郑注尚书云一简之文三十字似不尽然刘向?中古文校三家书酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字则一简不满三十字矣服虔曰古文篆书一简八字盖简有长短故字有多少欤郑序论语则云易诗书礼乐春秋策皆尺二寸孝经半之论语八寸是策有长短也竹牒曰简编之曰策不编曰方齐桓定令削方墨笔荐之於庙而云不及百名则一方不止三十字矣汉制度策长二尺短者半之?命诸侯王即周内史命诸侯之策也三公?辠免亦赐策而用尺一木两行选举亦如之皆版长尺一而手书赐方国一札十行细书成文则似百名以上矣士丧礼书賵於方若九行若七行若五行其数奇未闻其义也古之方犹汉之牍牍者吏所持亦曰簿魏晋谓之手版汉遗单于书?尺一牍则与策同似非手持之版椠版长三尺笏二尺六寸牍形如笏然笏有正方圆杀贵贱等差而牍无等差不杀其角可执可书则一也周勃下廷尉恐不知置辞狱吏乃书牍背示之昌邑王贺废居故宫宣帝使山阳大守张敞察其状贺簪笔持牍趋谒是牍可书兼可执矣汉称三尺法孟康曰?三尺竹简书法律也盐铁论则云二尺四寸之律後汉曹裦制礼写?二尺四寸简周磐亦云编二尺四寸简写尧典一篇则是汉时竹简皆长二尺四寸言三尺者举成数也内史读四方之事书注云若今尚书入省事疏云汉法奏事读之案张苍为秦御史主柱下方书盖柱下有藏书之室御史居其下主四方文书故张仪说赵王曰敝邑秦王敢献书於大王御史然则四方之事书御史赞焉内史读焉或曰事书即书名书?象事故曰事书古书必同文故外史达之瞽史谕之内史读之达者同其文谕者会其意读者正其音保氏教国子者亦?此流传既久人用其私莫能辨正古今异文是非异意南北异音由是六书乱小学亡而俗师失其读矣班斿与刘向校秘书每奏事斿?选受诏进读羣书内史读书亦如之盖古之读书有师承也左史倚相能读三坟五典八索九邱不有师承其书虽存焉能读乎【孔頴达曰郑注论语序?钩命决云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之策皆长二尺四寸蔡邕言二尺者汉之所用策书与六经异也】

　　大宰?八柄诏王驭羣臣内史掌八柄之灋?诏王治曰爵曰禄曰予曰置曰生曰夺曰废曰杀是为内史所掌之八柄而大宰诏王之驭羣臣也则曰爵?驭其贵禄?驭其富予?驭其幸置?驭其行生?驭其福夺?驭其贫废?驭其辠诛?驭其过不曰杀而曰诛诛犹让也谓有过则谴责之不言杀者驭之有道焉用杀哉其曰驭何也若朽索之驭六马也危之也张衡曰周姬之末不能厥政政用多僻始於宫邻卒於金虎盖言不制之臣比周相进与君为邻贪求之德坚若金恶若虎也象在易之颐颐之上九一阳统四隂四隂并进故六四爻辞曰虎视眈眈其欲逐逐有宫隣金虎之戒焉而其占无咎者盖上九有?养之又有?驭之其下虽眈眈逐逐而仍无咎也故上九爻辞曰由颐厉吉厉者危之也言危则吉否则凶小宰?六叙正羣吏曰?叙制其食眈眈逐逐得其叙矣上九有?制其食驭其幸是?上施光大有庆【音羌】下皆顺?从上焉不然逐逐变为宫隣眈眈成为金虎衰周之象也何庆之有或曰圣人养贤未闻驭贤驭羣臣岂养贤之谓哉人不皆贤有直有枉子曰举直错诸枉能使枉者直错之言置也所谓置?驭其行也言举一直而置之羣枉之上则羣枉皆直盖由上制而驭之得其宜故在位之臣莫不兴行而所养皆得其人也不明周礼焉知周易【王弼谓颐爻之贵六四为盛非也隂贱阳贵而颐之爻义静吉动凶故曰颐征凶居贞吉初九灵龟贵也动而朶颐亦不足贵矣六四隂爻何足贵乎颐爻之贵上九为盛矣六三处震之极故曰道大悖上九居艮之终故曰大有庆也丘古音区与颐协六二颠颐拂经于丘颠?从贵谓上非谓初四隂为类二?在下越而从贵故象曰失类广雅颠末也本在初末在上说者?颠为初失之甚矣】管子六秉有杀生贵贱贫富而无予置非也予谓赐予置谓错置予失其道如漏巵无当虽江河不能满也置失其方如曲木无绳非斧斤所能直也六秉虽存又何?驭羣臣

　　王之丧车五乘曰木车汉仪谓之臝兰车始遭丧所乘曰素车卒哭所乘曰薻车一作?车?即蒲菆仓色既练所乘曰駹车髤黍色大祥所乘曰漆车雀头色禫所乘而木车有櫜有服櫜弢戈戟服衣刀劒素车有服无櫜余皆无服康成谓始遭丧君道尚微备奸臣也卒哭则君道益着在车可去戈戟如其说则既练?後君道乃全并去短兵矣而士丧乘垩车曷为亦有犬服建之笭间以兵器自卫乎且有贰车摄服又何所备而防卫之谨严若是也盖兵者不祥之器古之用兵?丧礼处之丧车设兵非备不虞持险奉凶?表哀戚贵贱无等上下皆同及其葬也乘车载干笮设依挞翭矢志矢皆具焉亦岂有所备而然欤王之出入虎贲旅贲执戈盾夹车先後而趋凡祭祀会同亦如之不独遭丧为然矣书所谓?虎贲百人逆子钊者盖?天子之礼迎入翼室居忧而为天下宗主故曰一有元良万国?贞推心置腹光武中兴乃云恐有奸臣设兵?备何示天下?不广也且为君之道自世子时而已着矣既登大宝犹谓君道尚微不亦悖乎士之丧车亦有五乘斩衰垩车与王始丧同齐衰素车与王卒哭同大功薻车与王既练同小功駹车与王大祥同丝麻漆车与王既禫同士乘栈车其制如漆车【魏氏故事国有大丧羣臣凶服?布为劒衣及晋定新礼?在丧无佩欲去之挚虞谓周礼虎贲氏?兵守王宫国冇丧故则衰葛执戈楯守门葬则从车而哭又成王崩太保命诸大夫?干戈内外警设明丧故之际重宿卫之防愚谓宿卫不因丧而设亦不因丧而弛故旅贲氏夹王车或服而趋或介而趋丧则衰葛不介也则戈楯岂因丧而设乎】

　　駹车然髤饰说文云幦?布也駹车犬幦幦即覆轼曰一作幭髤即?木汁可??物然误为犬磨灭之余孤乘夏篆故书篆作缘缘读为彖古缘篆同音夏小正元校者黑若缘色则缘色黑也故郑司农曰夏赤色缘缘色谓?赤黑色饰毂盖雀头色欤或曰夏篆篆谓毂约说文作夏?谓车约?也一曰下棺车曰??读为輴则篆缘?輴音义同矣诗曰约軧错衡毛诗云軧长毂之軧朱而约之故司农?夏为赤色孔疏云?皮纒毂上加朱漆考工记所谓陈篆也康成谓?五采画毂约者夏染五色故云然及笺诗而不破毛传义得两通栈车一曰卧车栈与轏通左传逢丑父寝於轏中是也一曰役车诗曰有栈之车毛传?栈为役车郑笺亦云役车辇者?载任器谓之辎重故曰辎辇而卧车亦名辎軿盖衣车也前後有蔽阳货载葱灵即此中立二木两傍开葱内容人卧亦可载物则栈与役二车形制畧同矣而士乘之为栈车庶人乘之为役车则又何?别士庶也尚书大传曰未命为士车不得有飞軨不得朱轩注云轩舆也士?朱饰之飞軨如今葱车也然则役车无飞軨不得开葱矣栈车无革挽而有漆饰故其舆饰?朱是为雀饰亦曰朱轩黑多赤少非纯朱也庶人木车单马其舆无饰士庶别者?此其形制仍同也葱灵即窗棂古今字说文棂窗间也徐干齐都赋曰窻棂参差古之卧车取名焉诗曰我任我辇任者任车即牛人职所谓牵旁辕外挽牛?载公任器者也载任器故曰任车甯戚欲干齐桓公穷无?自达於是为商旅将任车?至齐暮宿郭门外饭牛车下桓公郊迎客夜开门辟任车诗所云我任者谓此车一名牛车即庶人之役车康成谓负任者高诱云任犹将也皆失之【服虔曰车有藩曰轩然则役车有藩不?朱饰说文云轩曲旃也谓轩车有藩蔽也】

　　车仆职苹车之萃轻车之萃杜子春云苹当为軿苍颉篇曰軿车衣车也续汉书曰轻车古之战车同朱轮舆不巾不盖菑矛戟幢麾菑谓建之有蔽者为苹无蔽者为轻

　　九旗之物物当作勿一作?谓之旗勿说文云勿州里所建旗象其柄有三游杂帛幅半异所以趣民故遽称勿勿犹匆匆也说文云多遽悤悤周之司常即秦之职志志者徽识九旗之属康成谓物名者所画异物则异名然孤卿不画大夫士杂帛则许氏悤悤之说抑或非无据也【古文物作勿犹域作或】

　　都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福於国家宗人掌家祭祀之礼亦然而祭仆职凡祭祀王之所不与则赐之禽都家亦如之康成谓都家王子弟立其祖王之庙孔頴达则云周制王子有功德出封者得庙祀所出之王故鲁与郑皆有周庙襄十二年传曰鲁为诸姬之丧临於周庙昭十八年传郑人救火使祝史徙主祏於周庙鲁祖文王郑祖厉王是为所出之王各立庙於其国故为之周庙吕氏春秋谓鲁惠公使宰让请郊庙之礼於天子则似鲁有周庙始於惠公惠公者孝公之子隐公之父惠公立四十六年而隐公即位当平王之四十九年似周之郊庙平王命之司马迁谓成王命鲁得郊祭文王鲁有天子礼乐者岂其然也夫礼诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯公庙之设於私家由三桓始鲁?周公之故立文王庙三家见而僭焉故於其家亦立桓公庙然则周庙之设於列国犹公庙之设於私家其为非礼显然矣孔頴达谓天子之子?上德为诸侯者得祀所自出之祖王子母弟无大功德不得出封食采畿内则又何说而亦得於采地立祖王之庙哉盖其礼起於东迁之後滥觞於春秋通行於战国齐靖郭君封於薛其子孟尝君代立愿请先王之祭器立宗庙於薛薛者齐之都家也薛有齐庙孟尝君请之犹鲁有周庙惠公请之平王命之都家立祖王之庙谁请之而谁命之欤我未之前闻宗人所掌之祭祀曰宗祀非先王之庙也康成谓都有山川及因国无主九皇六十四民之祀其说近之王制天子诸侯祭因国之在其地而无主後者谓伏羲?前九皇六十四民【民一作氏】皆上古无名号之君絶世无後周有都宗人家宗人主其祀焉祭法所谓泰厉公厉族厉即此谓之厉者前代有功之人而无主後立祀?报其功且使无归之鬼不为厉也管子曰昔尧之五吏五官无所食请立五厉之祭祭尧之五吏五吏者五官之神重食於木犂食於火土该食於金修与熙食於水皆有所食无所食而有功者谓之厉泰厉者有功於天下天子立之公厉者有功於一国诸侯立之族厉者有功於一家大夫立之先王报功之祀典至详且悉若此俗儒疑焉?为古无厉祀其不然乎鲧障鸿水而殛死禹能修鲧之功故夏后氏郊鲧至杞为夏後而更郊禹由是鲧无所食而为厉晋侯梦黄能入寝而祀夏郊焉鲧於天下有治水之大功而食泰厉之祀其谁曰非宜也若夫汉祀秦中秦中者秦二世近乎古之泰厉秦祀杜主杜主者周右将军近乎古之公厉皆无功烈于民而祀典亦及焉失之矣春秋郑公孙黑肱有疾召室老宗人立段而使黜官薄祭祭?特羊殷?少牢足?共祀所谓宗人者家宗人也少牢馈食大夫之礼未闻祀所自出之公则都家安得有祖王之庙乎且宗庙享烝则献禽尊之也都家祭祀则赐禽卑之也司农谓都家自祭其祖得之齐遣祝佗父祭于高唐高唐齐都有齐别庙楚有宗祧之事於武城明武城亦有楚之别庙也犹汉立庙於郡国吾故曰滥觞於春秋【汉制疠殃祀天地日月星辰四时隂阳之神?师旷配之王肃曰厉殃汉之淫祀耳师旷自是乐祖无事於厉殃学者遂疑祭法之厉起於汉非也西王母居玉山虎齿善啸蓬髪戴胜是司天之厉及五残盖自古有之矣韦昭云人皇九人所谓九皇雒书云九男相像其身九章或云即九头纪孔庙碑所谓前开九头?叶言教者也九皇氏没六十四氏兴六十四氏没而三皇兴汉旧仪曰凡圣王之法祭天地日月星辰山川万神皆古之人能纪尺地五行之气奉其功?成人者故其祭祀皆?人事之礼食之又祭三皇五帝九皇六十四氏凡八十有一姓皆古帝皇在汉皆饩则厉非淫祀即祭法之泰厉也郑司农?为即小宗伯之四类抑或然乎又旧仪曰腊者报诸鬼神古圣贤有功于民者皆享之甘氏星经曰太白上公妻曰女媊居南斗食厉天下祭之曰明星食厉者食於厉也故配享明星】

 

　　礼说卷九

<经部,礼类,周礼之属,礼说>