钦定四库全书

　　书蔡氏传旁通卷四中　　元　陈师凯　撰

　　洪范

　　商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辞也箕子尝言商其沦丧我罔爲臣仆史记亦载箕子陈洪范之後武王封於朝鲜而不臣也盖箕子不可臣武王亦遂其志而不臣之也

　　唐孔氏曰此经文旨非直问荅而已不是史官叙述必是箕子既对武王之问退而自撰其事故孔传特云箕子作之又云商曰祀周曰年此周书也泰誓称年此独称祀此篇盖箕子所作箕子商人故传记引此篇书皆云商书是箕子所作明矣愚按左传襄二年云商书曰无偏无党意夫子未定百篇之前此篇杂商书中自经夫子之手然後定爲周书以继武成之後欤今观箕子有不可臣之实预言罔爲臣仆一也纪周之年而称祀二也对武王不称王而曰而曰汝三也特以斯道之在己舍武王无可传者不得已而授之此武王之问固难其辞而箕子之荅尤难其辞也武王之访即孟子所谓不召之臣欲有谋焉则就之者新安陈氏曰箕子不臣周所以正万世君臣之大法其陈洪范所以传万世天人之大法也欤

　　朝鲜

　　汉乐浪郡故朝鲜国也周秦时与中国絶武帝元封三年始开寰宇记云平州卢龙县有朝鲜废城即殷箕子受封之地今平滦路卢龙县也

　　彞常伦理也所谓秉彞人伦也

　　朱子诗传云秉执也彞常也言天生衆民有是物必有是则盖自百骸九窍五脏达之君臣父子夫妇长幼朋友无非物也而莫不有法焉如视之明听之聦貌之恭言之顺君臣有义父子有亲之类是也是乃民所执之常性也愚按武王所问箕子所对其指彞伦盖合一本万殊之理言之天地之常经古今之通义近而五常之性散而万事万物之所以然与其所当然者皆在其中矣盖五行五纪在天之彞伦也五事八政三德在人之彞伦也皇极在君在民之彞伦也稽疑在事在物之彞伦也庶徵福极天人感应之彞伦也推之而弥满六合卷之而退藏於密达之而亘古亘今一散爲万万会於一其大无外其小无内体用兼该显微无间此其所以爲常理此其所以爲洪范欤

　　盖曰洪范九畴原出於天鲧逆水性汨陈五行故帝震怒不以与之此彞伦之所以败也

　　鲧治水九载不能顺水之性而疏导之乃以土塞其下流夫水性润下不得其性则必横流逆决而爲害甚矣夫五行之序水居其首而土居其终当鲧之施工而水土陻塞是汨陈其五行也盖水得其性地平天成然後木火相生金土呈露而稼穑以成焉今五行既乱则万物失宜民生不遂举凡彞伦之当然者皆斁败而不叙矣夫以鲧之方命圯族斁败彞伦得罪於天宜上帝之震怒也羽山之殛舜固诛之然舜之诛之也可怒在彼己何与焉故鲧之殛理之所当怒也理之当怒即上帝之所怒也然观箕子之论谓之彞伦攸斁可言也谓之帝乃震怒亦可言也孰从而知九畴之将畀而不畀哉盖於禹而後知之也禹使水火金木土谷惟修而畀九畴则汨陈五行者之不得畀从可知矣虽然当陶唐之盛於变时雍之际又何彞伦之斁哉此无他非言朝廷也盖言水患之甚爲民害也五行既汨九功未叙兽蹄鸟迹之道交於中国尧甚忧之此彞伦之所以斁也岂必纲常絶灭而後谓之斁哉

　　禹顺水之性地平天成故天出书于洛禹别之以爲洪范九畴此彞伦之所以叙也彞伦之叙即九畴之所叙者也

　　孟子曰人性之善也犹水之就下也人无有不善水无有不下故君子以人治人则治水者亦当顺水之性也先天之位山泽通气凡天下之水皆出於山而天下之山皆起於西北盖艮居西北而兑居东南则天下之水必源发於西北之山而委趋於东南之泽者是水之性也天地定位去古未远神圣继作财成未备是以水之在地其跃也或激之其趋也或梗之当唐尧之际龙门未辟吕梁未凿河出孟门之上泛滥衍溢怀山襄陵四海一壑仁人之所恶而帝尧之所忧也舜使禹治之禹知水势所激在龙门吕梁之间乃先经始壷口等处以杀下流之势然後治梁及岐凿龙门疏底柱使大河西来盘束於山峡间千数百里不致横流逆决然後迤逦东行各循其道河水既定余川尚多禹之施工皆自下流疏瀹其壅遏分别其枝????故自冀而兖而青而徐此自北而之东也自徐而扬荆由东而南也自荆而豫由南而至於中土也自豫而梁雍又由中土而後至西北也盖天下地势西北至高东南至下芒芒禹迹必先经理其下流而後浚涤其泉源此所谓顺水之性也岂若鲧之陻塞汨乱之爲哉禹也能行其所无事以盖前人之愆善莫大焉且大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生天以隂阳五行化生万物惟能生覆而不能成载故盈天地之间者必丽乎土昔也洪水爲患莫不昏垫今也水患既去地势已平而天之所生者可以成遂矣如六府孔修三事允治皆是也莫大於天地使天不成而地不平天地亦无如之何也一禹之功上极乎天而天已成下蟠乎地而地已平穷高极远而深厚莫测推而放诸四海而四海凖垂之万世而永有所赖是则功侔造化道通神明固能使天不爱道地不爱宝穹示效灵而川岳贡珍者也昔者伏羲在御龙马已尝负图出河矣伏羲因之而画八卦禹之功业充塞天地而垂诸无穷者如此宁不有感而致盛时之嘉瑞乎故洛水之涯天地之中也隂阳之交也风雨之会也有神龟焉乃能於此负书而出许氏说文云书者如也又云着也盖天地之理与数着见於此而又克如禹之志也伏羲仰观俯察不待河图而画八卦而龙马出河之数自合於先天之图故谓之河图大禹地平天成不待洛书而叙九畴而神龟出洛之数自合於洪范之书故谓之洛书箕子乃言天乃锡禹洪范九畴夫既非人力之可致也则不曰天锡而谓之何哉洪范之训是爲大法彞伦之训是曰常理禹之所以爲大法者其存神过化亦已久矣於今而有覩於龟背之数自一至九是何神也天不言岂有世人之字以爲书哉特所具者数而已数之所存理之所寓也圣人以常理寓诸法天以常理寓诸数理同则道无不合矣是故禹也别龟之数叙吾之范龟有九数范有九类九类既彰万理咸备故曰彞伦之叙即九畴之所叙者也九畴叙於圣人九数阐於洛龟伦既叙於畴而数壹寓於书故後世即谓九畴六十五字爲洛书本文也吁是岂可以易言哉

　　世传戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足即洛书之数也

　　此据龟体记之戴九九数近首也履尾也近尾有一数也左三右七三近左脇七近右脇也二四爲肩二近前右足四近前左足也六八爲足六近右後足八近左後足也又有五数居正背此当补五数居中一句始备本数尝详言之自一至九而五数居中五者数之宗也一者其始而九者其究也龟背之文分居九位而五爲之宗则五九者龟书之大数也自一至九积而计之凡四十有五则爲五者九爲九者五也然则九者九畴之所以分而五者又九畴之所宗也五不着则九不叙故汨陈五行则彞伦攸斁也何以言之道之大原出於天彞伦者天命之所付也天道之运莫过於五行五行者造化功用之原也在洛书具五行之全数在洪范贯五行之宗旨其一六者水也二七者火也三八木也四九金也五居中土也此具五行之全数也一五行五气运於天而五材生於地也二五事五行之发於人也五皇极五数之御於君也稽疑卜五事物吉凶之先见也八庶徵天人休咎之感应也此贯五行之宗旨也洪范九畴而贯五行者五位焉故初一曰五行而不言用无所往而不用也是孰有大於五行哉且九数之位崇阳抑隂一爲阳之始故居下九爲阳之极故居上五爲阳之中故居中三在五前爲阳中之阳故居左七在五後爲隂中之阳故居右一三者水木之生数自北而东阳生於子诚之通也九七者金火之成数自南而西隂生於午诚之复也二四六八是爲隂偶分居四隅不敢抗阳也六居一西八居三北四居九东二居七南隂随阳後各从其类也水一加火二爲三三加木三爲六六加金四爲十十加土五爲十五十五则无以复加矣故洛书一二三四五之积爲十五羲画以太极两仪四象八卦合之亦十五然洛书之十五阳之积也羲画之十五隂之积也阳则周流而无穷隂则一定而不易故洛书纵横错综皆十五而爲十五者有九以横计之二九四四九二各爲十五一也七五三三五七各爲十五二也六一八八一六各爲十五三也以纵计之二七六六七二各爲十五四也九五一一五九各爲十五五也四三八八三四各爲十五六也以斜计之二五八八五二各爲十五七也四五六六五四各爲十五八也以错计之正之一三隅之二四以及中五又虚中而七跨八九跨六各爲十五九也愚故曰五九者龟书之大数也虽然十五之数虽有九而其参五数者止五位其二九四六一八二七六四三八则未尝有五岂土居於中而不及四围乎曰不然一与四自爲五二与三亦爲五土固无所不在也一六爲水数六退五即生一加五即成矣是水之生成不离乎土也二七爲火数七退五即生二加五即成矣是火之生成不离乎土也三八爲木数八退五即生三加五即成矣是木之生成不离乎土也四九爲金数九退五即生四加五即成矣是金之生成不离乎土也土得一四亦生二三亦生合一二三四爲十而後成也水火金木生於土之先成於土之後土生於四者之後成於四者之先所谓土得一四亦生二三亦生者一四合五金生水而金枯也二三合五木生火而木烬也金枯木烬皆爲土矣洛书无十数一二三四之积是爲十不待更着十也此洛书所以具五行之全数而洪范所以贯五行之宗旨也朱子易学啓蒙云河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以四奇数统四偶数而各居其所盖主於阳以统隂而肇其变数之用也其皆以五居中者何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一爲一故参其一阳而爲三围四者以二爲一故两其一隂而爲二是所谓参天两地者也三二之合则爲五矣此河图洛书之数所以皆以五居中也又云洛书以奇数爲主故其中之所以爲五者亦具五奇数之象焉其下一点天一之象也其左一点天三之象也其中一点天五之象也其右一点天七之象也其上一点天九之象也又云洛书之运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也又云洛书之纵横十五而七八九六迭爲消长盈虚五分十而一含九二含八三含七四含六参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以爲妙也又云圣人则河图者虚其中则洛书者緫其实洛书之实其一爲五行其二爲五事其三爲八政其四爲五纪其五爲皇极其六爲三德其七爲稽疑其八爲庶徵其九爲福极其位与数尤晓然矣又云洛书而虚其中五则亦太极也奇偶各居二十则亦两仪也一二三四含九八七六纵横十五而互爲七八九六则亦四象也四方之正以爲乾坤离坎四隅之偏以爲兑震巽艮则亦八卦也河图一六爲水二七爲火三八爲木四九爲金五十爲土则固洪范之五行而五十五者又九畴之子目也是则洛书固可以爲易而河图亦可以爲范矣又安知图之不爲书书之不爲图也是其时虽有先後数虽有多寡然其爲理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无待於书范则大禹之所独得乎书而未必追考於图尔且以河图而虚十则洛书四十五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五则得十而通爲大衍之数也积五与十则得十五而通爲河图之数矣苟明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有彼此先後之闲哉西山蔡氏云古今传记自孔安国刘向父子班固皆以爲河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十爲河图九爲洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一正龟背之象也惟刘牧意见以九爲河图十爲洛书托言出於希夷既与诸儒不合并无明验汉书刘歆云禹治洪水赐洛书法而陈之九畴是也河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里关子明云洛书之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰方者土也画州井地之法其放於此乎方者洛书之文禹箕叙之而作范也愚又按蔡氏撰皇极内篇数爲一书以爲易更四圣而象已着范锡神禹而数不传於是有范数图八十一章章八十一变共六千五百六十一变曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡之徵兆微显阐幽彞伦所叙秩然有天地万物各得其所之妙

　　此九畴之纲也

　　朱子语録云此是个大纲目天下之事其大者大槩备於此矣又云此是人君爲治之心法周礼一书只是个八政而已又云洛书本文只有四十五点班固云六十五字皆洛书本文古字画恐自有模様但今无所考汉儒说此未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之於身故第二一身既修可推之於政故八政次之政既成又验之於天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行敬五事厚八政修五纪乃所以建极也六三德乃是权衡此皇极者也德既修矣稽疑庶徵继之者着其验也又继之以福极其善恶之效至是不可加矣又云初一次二此读【豆】也全读是以一二爲次第不见洛书本文又不见圣人法象之义故後人至以此章緫为洛书本文皆为句读不明也王太古见易云范畴有九合乎河图之纲数【王氏以九数爲河图】范之子目五十五合乎洛书之目数【王氏以十数爲洛书】五行有五事有五政有八纪有五皇极居一德有三卜五占二休徵五咎徵五福极共十一緫五十有五畴有九而五行不言用虚一者体犹太极也目五十五而皇极不言数虚一者理犹太极也昔禹之谟九功其六府以水火金木土谷爲序自上克下河图九宫之文也及叙九畴其五行以水火木金土爲序依天一地二之次洛书五位之文也其序禹贡又凖洛书以北东南中西相生为序先冀州於北次兖青徐於东水生木也又次扬荆於南木生火也又次豫於中火生土也又次梁雍於西土生金也若此者非??求以合之也合乎理故合乎图合乎书无往而不合也

　　在天惟五行在人惟五事以五事参五行天人合矣辑纂引眞氏曰五行者天之所生以善乎人者也其气运於天而不息其材用於世而不匮其理则赋於人而爲五常以天道言莫大於此故居九畴之首五事天之所赋而具於人者貌之恭言之从视之明听之聦思之睿皆形色中天性之本然也必以敬用之则能保其本然之性不以敬用之则貌必慢言必悖视听则昏且塞思虑则粗且浅而本然之性丧矣五者治心治身之要以人事言莫切於此故居五行之次愚按以五事参五行者言人之貌言视听思正与天之水火木金土相配合也详见本畴

　　八政者人之所以因乎天

　　一曰食主於稼穑必因春之发生夏之长茂秋之成遂顺天时而施人力然後稼穑可成焉二曰货以五金爲富必因天地之所产而人取以爲货焉三曰祀必因天地鬼神爲物之体而不可违故祭祀以报其本焉四曰司空主平水土必因天时地利而使四民各得其所焉五曰司徒敎以人伦必因天叙天秩而敎民明善以复其初焉六曰司寇掌邦禁必因天讨有罪而施刑焉七曰宾必因天地之蕃毓而後嘉会以合礼焉八曰师必恭行天罚以诛锄暴乱焉此所谓八政者人之所以因乎天也民以食爲天故以食爲首而又曰农用焉

　　五纪者天之所以示乎人

　　天之爲象以日司昼以月司夜以星辰司位次南北二极示人以枢机东西升没示人以运动日月之会示人以晦朔昼夜长短示人以寒暑周匝示人以朞岁中星之移示人以?度斗杓之指示人以月建天之所以示人者可谓至矣在乎人之所以推测而合之耳故圣人制爲历数之书详步占之法以求其所以合乎天者焉故曰五纪曰恊所以合天也

　　皇极者君之所以建极也

　　皇者君也极者至极之义标凖之名也人君中天下而立定四海之民则当以一身爲四海之标准无所不用其极使民皆仰望而取则焉故皇极曰建所以立极也

　　三德者治之所以应变也

　　圣人之德有常凡民之德则无常也无常则爲变惟圣人爲能随其变而应之必至於治而後止故曰三德曰乂所以治民也

　　稽疑者以人而听於天也

　　人心不能无惑惟天可以爲人心之准天者理之所由出也理明则惑祛矣然天不言理无迹圣人必假蓍龟以前民用而使民听命焉以爲之准故曰稽疑曰明所以辨惑也

　　庶徵者推天而徵之人也

　　雨阳燠寒风五者皆天之所爲也人君必因而反之於己以省吾所以感召之者如何盖圣人无一时而不戒无一事而不戒天人感应之机必有攸在也故曰庶徵曰念所以省验也

　　福极者人感而天应也

　　五福者人之所向也故因以爲劝六极者人之所畏也故因以爲惩人君而能建其有极则保佑命之自天申之凡民而能锡汝保极则惟天惠民惟辟奉天天人之闲有感必有应者如此夫

　　本之以五行敬之以五事厚之以八政恊之以五纪皇极之所以建也乂之以三德明之以稽疑验之以庶徵劝惩之以福极皇极之所以行也

　　本之以五行则承天意以从事敬之以五事则身修而道立厚之以八政则万事得其宜恊之以五纪则四时得其序此皇极以之而立也乂之以三德则俗化日以厚明之以稽疑则事理日以着验之以庶徵则戒惧日以谨劝惩之以福极则善恶之效不可诬矣皇极之行其备於此矣

　　水火木金土者五行之生序也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土

　　太古王氏曰五行之生成以奇偶爲天地也以先後爲一二也太极浑然初无象数因气成质先後可纪生之类水最先故曰一数奇而阳故曰天火之生次水故曰二数偶而隂故曰地木金土又次之故曰天三生木地四生金天五生土语其生则土最後盖有水火木金而後土有以爲质语其成则土才具而四者皆因以成土又因四者之生以爲成本无六七八九十之序也原其生则有是先後之序耳生之者奇则成之者偶生之者偶则成之者奇盖独阳独隂不能以生成也夫所谓水最先者物静而动气以潜润呵而雨啗而涎悲而泣愧而汗牝牡之交感果实之包含其初皆水也湿之气郁於隂则热故火次之热与湿相搏持则凝故木次之俄而坚强不挠故金又次之四者俱备相与冲和故土居其中故曰一水二火三木四金五土也水火木金非土不能以有成故生成之数水之一加於土五则爲六火之二加於土五则爲七木之三加於土五则爲八金之四加於土五则爲九土之五不待加五也以土加土如涂附涂吾知其必不然矣然则土之成数曷爲而成十哉全水火木金之生即土之成数盖一二三四之积即十数也愚按此论甚精可以发明九宫无十数也又蔡传引疏文微着爲次之说亦可与此互相发也

　　润下炎上曲直从革稼穑

　　东斋集传云润下润湿而下流炎上炎热而上升曲直谓生而曲与直从革谓可因可革种曰稼歛曰穑

　　作爲也咸苦酸辛甘者五行之味也

　　辑纂引夏氏云五味必言作者水之发源未尝咸也流而至海凝结既久而咸之味成则咸者润下之所作火之始然未尝苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成则苦者炎上之所作木之初生金之初鑛土之始稼穑亦然

　　五行有声色气味

　　五行之声水羽火徵木角金商土宫也五行之色水黑火赤木青金白土黄也五行之气水朽火焦木羶金腥土香也

　　以性言也以德言也

　　润下炎上曲直从革而谓之性者是就水火木金之体而言盖四者形而後有此气质之性也稼穑而谓之德者稼穑本言五谷五谷乃养人之具非言土之爲体於土而有五谷之可稼可穑焉是土有此养人之德也故不可以爲性也

　　貌言视听思者五事之叙也

　　其次叙与五行同动容貌发言语视色听声思其所思皆人事也故谓之五事

　　貌泽水也言扬火也

　　精之润泽者爲貌如水之浸润故属水气之发扬者爲言如火之炎上故属火又貌者精之荣也故爲水言者心之声也故爲火

　　视散木也听收金也

　　目内实而精散於色故属木色之华彩者莫如木也耳内虚而气接於声故属金声之远闻者莫如金也故木实则色茂眼实则视广金虚则声扬耳虚则听收

　　思通土也

　　心者一身之主宰万事之本根也心者思之体思者心之用五事之有思犹五行之有土也水火木金皆不可无土貌言视听皆不可无思故论语云貌思?言思忠视思明听思聦思於貌言视听无所不在故土於水火木金亦无所不有故以思属土也勉斋黄氏云水貌雨太隂火言阳太阳木视燠少阳金听寒少隂土思风也通乎四者而不同焉

　　恭从明聦睿者五事之德也

　　德者所得之理所谓有物必有则也貌自得恭之理言自得从之理目自得明之理耳自得聦之理思自得睿之理皆天性之本然人事之当然也

　　肃乂哲谋圣五德之用也

　　恭从明聦睿本得於天故爲德之体由是作肃作乂作哲作谋作圣则德之用也盖貌本具恭之德而乃不能作肃是有体而无用也用不行则体亦无自而立苟貌而作肃言而作乂视而作哲听而作谋思而作圣则恭从明聦睿五者之德无不备於我而爲有德之人矣顾在所以作之如何耳作字是用之行处又按五事貌居其首盖貌緫一身其德主敬是敬又爲五德之原也故曰敬用五事如下文农用八政以食爲首故曰农用

　　食者民之所急货者民之所资故食爲首而货次之愚按八政皆爲民而设故五事指名三事指官而不及冢宰宗伯司马民莫急於食货故首列之在周礼则食货掌於天官祀掌於宗伯此分言食货则不及统率百官之事独言祀则不及朝廷礼乐之事司空安居四民司徒敎民五典司寇禁民奸慝皆切近民事者宾如乡饮乡射之类周礼大行人掌大宾之礼本属司寇今析言之则不及朝觐会同之事师如五人爲伍守望相助之类不言司马则不及陈师鞠旅之事盖民生日用食货既足然後修祀事定居室敎以孝悌禁其奸慝会宾友尚往来然後能亲其上死其长也治民之序固如是若主朝廷布政之职则有不尽於此者礼乐大事而不举焉愚固以八政皆爲民而设也注疏亦云如郑王之说自可皆举官名何独三事举官也盖八政主农而言非谓公家之事耳

　　岁者序四时也

　　岁者天时之一周故正其岁在於序四时四时得其序而後岁功可成也

　　月者定晦朔也

　　岁统时时统月时有三月故三月爲天道小变之节不可差也在於定晦朔而已晦爲前月之终朔爲後月之始每於日月所会之辰定之则十有二月不差矣

　　日者正?度也

　　在天爲度在岁爲日?者日行於度也天有三百六十五度四分度之一岁有三百六十五日四分日之一日行每与月会则爲一月一会之期二十九日四百九十九分十二会而成一岁则日行之度尚余十日八百二十七分谓之闰余积之三岁则置闰月以贮之故日行惟在於正?度?度既正则日月之会无先後之差而余分之积免失闰之谬由是曰月曰岁皆可协矣

　　星经星纬星

　　经星贴天不动凡内官外官二十八舍皆是也纬星丽天而行如杼之纬帛水火木金土五星是也夜则仰观而识之後倚北极前定昏旦二中伺察五纬晨夕迟疾顺逆伏见彗孛流陨皆谨视之以奉天戒

　　辰日月所会十二次也

　　自玄枵至娵訾各有界限夜考中星知日月之行度以追计其所会而定晦朔弦望必於辰推之则岁月日皆可定矣详见尧典

　　历数者占步之法所以纪岁月日星辰也

　　史记太史公曰神农以前尚矣盖黄帝考定星历建立五行起消息正闰余是谓五官各司其序颛顼受之乃命南正重司天北正黎司地尧立羲和之官明时正度年耆禅舜申戒文祖云天之历数在尔躬舜亦以命禹由是观之王者所重也夏正以正月殷正以十二月周正以十一月盖三王之正若循环穷则返本天下有道则不失纪序无道则正朔不行於诸侯愚按占步之法历代不同三代不可考矣後世作者莫善於唐一行大衍历法其详具载唐史今之授时尤精焉

　　皇君建立也极犹北极之极至极之义标凖之名中立而四方之所取正焉者也

　　朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极爲大中而诸儒皆祖其说余独以经之文义语脉求之而有以知其不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极爲在中之准的则可而便训极爲中则不可若北辰之爲天极?栋之爲屋极皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者於皇极之义爲尤近顾今之说者既误於此而并失於彼是以其说展转迷谬而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其他即经文而但读皇爲大读极爲中则夫所谓惟大作中大则受之爲何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中者也既居天下之至中则必有天下之絶德而後可以立至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政恊五纪以齐其政然後至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不於是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之爲仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之爲孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮验其休咎於天考其祸福於人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始於一终於九而必以五居其中洪范之畴所以虽本於五行究於福极而必以皇极爲之主也

　　极者福之本福者极之效极之所建福之所集也人君集福於上非厚其身而已用敷其福以与庶民使人人观感而化所谓敷锡也

　　朱子又云人君能建其极则爲五福之所聚而又有以使民观感而化焉则是又能布此福以与其民也愚按极本於理福原於气极建则福集者盖理顺而气亦顺耳记曰福者备也备者百顺之名也人君以皇极爲训而庶民行之则庶民亦受其福矣君人者岂他有所谓福以付畀之哉

　　庶民与有位之人而无淫朋比德者惟人君爲之极而使之有所取正耳

　　下文言有猷有爲有守此庶民之无淫朋者有能有爲此正人之无比德者人民二字分言甚明诸说要以蔡传爲正新安陈氏曰作有扶植振起之意建立作兴大略相似不建不作则斯道废坠矣

　　帝念哉之念

　　言人君於有猷有爲有守之人念之而不忘当如帝舜之念臯陶也

　　归斯受之之受

　　言民有未合於善不陷於恶人君所当受之盖如孟子所谓逃杨墨而归儒者有可与爲善之机也故归斯受之

　　见於外而有安和之色发於中而有好德之言汝於是则锡之以福而是人斯其惟皇之极矣

　　朱子又云夫人之有能革面从君而以好德自名则虽未必出於中心之实人君亦当因其自名而与之以善则是人者亦得以君爲极而勉其实也新安陈氏曰而康而色传辨皆作民言孔氏谓汝当安汝顔色以谦下人两而字皆指武王言假容色以俯就诱掖人则人心感发无隐於君曰我所好在德君则尤当迎其善意而锡之福也盖攸好德爲五福之一实福之本也愚按此说尽善而朱蔡并不从孔者盖经文此一节本说庶民有此三等所当念之者是中人以上有可见之德者也所当受之者中人之资可与进德者也彼安和其色自谓好德者中人以下者也朱子所谓革面从君者谓如论笃是与君子者乎色庄者乎汝则锡之福者与其过而弃之宁若过而与之人君於此三等或念之而不忘或受之而不拒或锡之而不吝则时人斯其惟皇之极而无不勉爲善矣如孔氏之意止言念之受之两等緫以谦下之而锡之福也如此则中人以下之资皆弃於圣人陶冶之外矣下文尚言无虐茕独况於革面而知以好德自名者乎此朱蔡不从孔氏之旨也

　　茕独庶民之至微者也高明有位之尊显者也各指其甚者而言

　　茕独微贱无善可録又出於上文三等之下人之所易忽者也高明尊显闻望久着又出於有能有爲之上人之所易畏者也於此无虐而无畏焉则抑扬予夺之闲其必有道矣在三德之畴惟辟作福惟辟作威是也此一节兼言民人又以茕独爲庶民之微者故以结上章之末高明爲有位之尊者故以冠下章之首也朱子辨中并下文至而邦其昌解之谓君之与民一视同仁凡有才能使皆进善则人才衆多而国赖以兴也与蔡传不同

　　此言有位者也

　　此亦分三段者第一段言在位而又有才智施设使羞其行则是嘉其已善而益进其後效也第二段言富则方谷贫则陷罪是中人而在位者必养其恒心而後责其善行也第三段言无德而锡福者是谓用咎盖爵罔及恶德之义也诚以列於庶位之人善恶有未易先知者必考其实而黜陟之也详此民人两章各分三节其论人君升降予夺之权既明且严诚以居上御下威福在己一失其道则下不得所其将何以建其有极而使民人皆锡汝保极哉又按其作汝用咎朱子谓至於无好德之心而後始欲敎之以修身劝之以求福则已无及於事而其起以报汝惟有恶而无善矣蔡氏谓则爲汝用咎恶之人愚谓作起也咎归怨也如举枉错诸直则民不服之意谓於无德之人若锡之福禄则人皆起而归怨於汝矣

　　此章盖诗之体所以使人吟咏而得其情性者也性字下当补之正二字性与气杂情与欲流未必皆正故皇极之君以彞理爲训惟欲使人得其情性之正耳愚又按此章有戒辞有劝辞上六句用无字者所谓戒之以私而惩创其邪思也下六句用王字者所谓训之以极而感发其善性也前言无偏陂好恶禁止之意重後言无偏党反侧禁止之意轻盖人慾之萌能遏之於心则及其既发自然中节而无事禁止之严矣方会其有极也必指其所当行者故曰遵义遵道遵路遵而不失则自忘其倾邪狭小之念矣及归其有极也莫不识其正大之体故曰荡荡平平正直如行者之赴家而自达於公平广大之域矣始而行道终而造道皆以人君爲标准而自求至极之理於吾心也故在君曰建其有极在民曰会其有极归其有极所有者各有其有耳非人有之而己独无也又非得他人之所有以爲己有也合而来也各有其有来而至也同有其有此皇极君民所以相与之盛欤

　　与周礼太师敎以六诗者同一机而尤要者也

　　春官太师云敎六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六德爲之本以六律爲之音愚按太师敎诗而本之以六德是固可以融会性情而兴起志意然三百篇之多一言之要在思无邪而已曷若皇极之敷言是彞是训使人讽诵之闲恍然而悟油然而得者故比之六诗虽同一机括而尤爲切要者也

　　曰者民之辞也谓之父母者指其恩育而言亲之之意谓之王者指其君长而言尊之之意

　　凡民之所以有生者父母也父母有我合天地之气以成形具天地之理以成性然父母之所以恩育我者其初惟能保此天地之气而使形体之长茂尔其贤不肖固未可必之於後日也有圣人焉继天立极是彞是训能使天下之民皆有以明天地之理以全其固有之性则其敎诲式谷有父母之所不能备者於是时也服膺皇极之训亲近天子之光皆曰生我者父母也而能备敎育之恩者吾君又爲一父母也则其欢欣爱戴之私不极其归往之辞不止也故曰以爲天下王夫自古未尝一日无王也而得民之尊己者爲难惟以德行仁者而後天下以爲王也盖生我者一家之父母也而建其有极者天下之父母也爲天下之父母则天下之赤子皆往归之不谓之王而谓之何哉箕子之爲是言以天下之公义而推望於武王者深矣

　　正直刚柔三德也

　　三德一畴须分君民之别然後义明

　　正者无邪直者无曲刚克柔克者威福予夺抑扬进退之用也

　　此三德之在君者所谓爲政以德德者出治之本也人君道全德备刚柔正直各臻其极随所遇而应之尔

　　强弗友者强梗弗顺者也燮友者和柔委顺者也沉潜者沉深潜退不及中者也高明者高亢明爽过乎中者也盖习俗之偏气禀之过者也

　　此三德之在民者并正直爲三德人君能建其有极故三德皆吉凡民有气禀之殊习俗之异故正直之德甚少而刚柔过不及之德甚多皇极之化所以抑扬进退者皆欲过不及者之归於正直也

　　故平康正直无所事乎矫拂无爲而治是也

　　正直即前所谓王道正直是也平康即前所谓无反无侧後所谓家用平康是也在下者无反侧在上者惟正直夫何爲哉恭已正南面而已矣

　　正直之用一刚柔之用四也

　　正直用之於平康刚柔用之於习俗之偏气禀之过者也习俗之偏言习於强而偏於刚习於夑而偏於柔气禀之过谓所禀沉潜而过於柔所禀高明而过於刚

　　圣人抚世酬物因时制宜

　　平康强梗委弱有举世而然有一家一国而然有一身一时而然圣人抑扬进退威福予夺所谓酬物制宜者也

　　三德乂用阳以舒之隂以敛之

　　三德在君皆主於治民在民各从君所治民所习者刚或所禀者柔则君皆以刚克之民所习者柔或所禀者刚则君皆以柔克之阳以舒之者言夑友柔克沉潜刚克皆人君之所予也隂以敛之者言强弗友刚克高明柔克者皆人君之所抑也

　　执其两端用其中於民所以纳天下民俗於皇极者盖如此

　　两端用中皆借说圣人禀中和之气三德备具其爲治也全体立於此而大用行於彼如监之照物妍媸在彼随物应之而已或以刚克或以柔克抑其过而引其不及而卒化天下於平康所谓用其中於民也两端言刚柔也中言正直也圣人岂不欲天下之人皆正直而无所事乎矫拂哉不可必得故尽其抚世酬物因时制宜之妙会极归极而终得以归於圣人之天也故曰三德者治之所以应变也

　　福威者上之所以御下玉食者下之所以奉上

　　前皇极传云作好作恶好恶加人之意也此云作福作威亦以威福加人之意如可贵可贱可富可贫可生可杀之类孔传云玉食美食也释文云珍食也

　　臣无有者戒其臣不可上僭也

　　礼始诸饮食盖饮食乃日用之切身者凡臣下僭上威福之外未有不玉食者故以切近者爲戒

　　颇不平也

　　颇普多反与无偏无陂同训不平旧本作无偏无颇唐玄宗以颇不恊义字韵诏改爲陂事见郭忠恕佩觿

　　大夫必害於而家诸侯必凶於而国有位者固侧颇僻而不安其分小民亦僭忒而踰越其常

　　而家而国与皇极畴而邦其昌好于而家同而字皆训汝彼而邦指周言此国字指侯国言大夫之家诸侯之国而谓之而家而国者盖王者一统天下诸侯大夫不敢有其室虽寄治於诸侯大夫其实无非天子之家国也天子不能作福作威而使权移於下是自害汝家自凶汝国耳鲁用天子之礼乐其流之弊遂使季氏僭八佾三家僭雍彻陪臣执国命是其验也

　　龟曰卜蓍曰筮

　　辑纂引东斋集传云龟岁久则灵蓍生百年一本百茎亦物之神灵者卜筮实问鬼神以蓍龟神灵之物故假之以验其卦兆卜法以明火爇柴灼龟爲兆筮法以四十九蓍分挂揲仂凡十有八变而成卦又西山蔡氏云皇极之君以人谋未免乎有心有心未免乎有私此所以洗心斋戒以听天命而无所容其心也择建立卜筮人者非其人则不可非其职则不专必得其人而立之然後乃可命之卜筮定天下之吉凶成天下之亹亹非细事也

　　两者如雨其兆爲水霁者开霁其兆爲火蒙者蒙昧其兆爲木驿者络绎不属其兆爲金克者交错有相胜之意其兆爲土

　　此五者虽无一二之次然立言自合五行之生序盖龟兆随时而见不如五事有先後之伦也络绎孔氏作落驿疏云希疏之意愚按五兆蔡氏与孔氏所释大同但孔氏不知爲五行之兆耳又疏云今之用龟其兆横者爲土立者爲木斜向径者爲金背径者爲火因兆而细曲者爲水不知与此五者同异如何又史记龟策传其兆有首仰首俛足开足肣【音琴歛也】横吉之类是汉太卜法其文虽存而今之学者亦罕通之又周礼太卜掌三兆之法其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百疏云体者谓龟之金木水火土五兆之体经兆之体者名体爲经也占人云凡卜筮君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆亹也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象卑者以次详其余也

　　内卦爲贞外卦爲悔

　　朱子语録云贞训正事方正如此悔吝皆是事过後方有内卦之占是事正如此外卦之占是已如此二字有终始之意一贞八悔如重乾泽天夬火天大有雷天大壮风天小畜水天需山天大畜地天泰内体是乾是一贞外体八卦是八悔余仿此

　　左传蛊之贞风其悔山是也

　　疏云僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上说卦云巽爲风艮爲山其占蛊之贞风也其悔山也是内卦爲贞外卦爲悔也筮法爻从下起故以下体爲内上体爲外下体爲本因而重之故以下卦爲贞贞正也言下体是其正郑元云悔之言晦晦犹终也晦是月之终故以爲终言上体是其终也下体言正以见上体不正上体言终以见下体爲始二名互相明也

　　又有以遇卦爲贞之卦爲悔国语贞屯悔豫皆八是也晋语云公子亲筮之曰尚有晋国【韦昭云命筮之辞也】得贞屯悔豫皆八也【韦昭云内曰贞外日悔震在屯爲贞在豫爲悔八爲震两隂爻在贞在悔皆不利】朱子啓蒙云三爻变则占本卦之彖辞而以本卦爲贞之卦爲悔沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆爲八故云皆八而司空季子曰皆利建侯

　　旧说卜有玉兆瓦兆原兆筮有连山归藏周易者非是疏云言三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易三法并卜法有一人故三人也又周礼疏云其形可占者其象似玉瓦田之璺罅谓破而不相离也原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆又云连山伏羲归藏黄帝郑元云夏曰连山殷曰归藏皇甫谧云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏西山蔡氏曰恐非是禹叙洛书之时未有原兆与周易也

　　人一从而龟筮不违者亦吉

　　卜筮有六条第一是大同最吉第二是君从第三卿士从第四庶民从此皆人一从而龟筮不违者爲次吉

　　龟从筮逆则可作内不可作外

　　是第五条爲次凶

　　龟筮共违则可静不可作

　　是第六条最凶

　　然有龟从筮逆而无筮从龟逆者龟尤圣人所重也故礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长是也

　　僖公四年左传云晋献公欲以骊姬爲夫人卜之不吉筮之吉公曰从筮卜人曰筮短龟长不如从长杜预注云物生而後有象象而後有滋滋而後有数龟象筮数故象长数短又朱子语録云易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也筮短龟长者谓龟惟鑚灼之易而筮有仂揲之烦龟之兆一灼便成亦有自然之易

　　雨属水阳属火燠属木寒属金风属土

　　按朱子太极图解水隂盛故爲雨火阳盛故爲阳木阳穉故爲燠金隂穉故爲寒土冲气故爲风此序亦与五行生序同

　　汉志引狐突金寒之言

　　五行志貌之不恭时则有服妖引左传闵公二年晋献公使太子申生帅师公衣之偏衣佩之金玦狐突叹曰尨凉冬杀金寒玦离胡可恃也师古曰金行在西是谓之寒辑纂引新安陈氏曰雨阳燠寒吴氏引证其属水火木金甚当风之属土独缺其证当如庄子风生於土囊之口及大块噫气其名爲风证之风爲土气岂不章章明矣乎又孔氏疏云风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处故土气爲风葵初王氏曰吴斗南以雨阳燠寒风属水火木金土引证甚明但风土无所证今以孔氏陈氏之说补之极合造化愚按五事思曰睿睿作圣休徵曰圣时风若盖思无不通曰睿有八风宣畅之象

　　五行乃生数自然之序五事则本於五行庶徵则本於五事其条理次第相爲贯通

　　一曰水在事爲貌在徵爲雨二曰火在事爲言在徵爲阳三曰木在事爲视在徵爲燠四曰金在事爲听在徵爲寒五曰土在事爲思在徵爲风皆自然之合也

　　在天爲五行在人爲五事五事修则休徵各以类应之五事失则咎徵各以类应之自然之应也然必曰某事得则某休徵应某事失则某咎徵应则亦胶固不通而不足与语造化之妙矣

　　愚按蔡氏既曰五事修则休徵各以类应五事失则咎徵各以类应是其失得感应之条緖有不可紊者矣然又以胶固不通而不足与语造化之妙者是何言之相反也此无他盖言理不可爽事不可泥以深惩汉儒穿凿之弊以解後世之惑耳前言自然之应者以其理有不可爽故也後言胶固不通者以其事有不可泥故也且经文明言念用庶徵又曰王省惟岁且以五事之得失详着其效验如此是固人君之所必当省念而克谨天戒者岂妄爲虚文以厚诬天人哉朱子语録云今人读书麄心大胆如何看得古人意思如说八庶徵这若不细心体识如何会见得肃时雨若肃是恭肃便自有滋润底意思所以便说时两顺应之乂时阳若乂是整治便自有开明底意思所以便说时阳顺应之哲时燠若哲是昭融便自有和暖底意思所以便说时燠顺应之谋时寒若谋是藏密便自有寒结底意思所以便说时寒顺应之圣时风若圣是通明便自有爽快底意思所以便说时风顺应之愚按汉儒以五行论灾异正爲不知五行五事皆有自然之序而恣爲穿凿之说其言曰田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾爲妻则火不炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好攻战轻百姓饰城郭侵边境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下貌之不恭是谓不肃厥咎狂厥罚恒雨厥极恶时则有服妖时则有龟孽时则有鸡旤时则有下体生上之疴时则有青眚青祥唯金沴木言之不从是谓不乂厥咎僭厥罚恒阳厥极忧时则有诗妖时则有介虫之孽时则有犬旤时则有口舌之疴时则有白眚白祥惟木沴金视之不明是谓不哲厥咎舒厥罚恒燠厥极疾时则有草妖时则有蠃虫之孽时则有羊旤时则有目疴时则有赤眚赤祥惟水沴火听之不聦是谓不谋厥罚恒寒厥极贫时则有鼓妖时则有鱼孽时则有豕旤时则有耳疴时则有黑眚黑祥惟火沴水思心之不睿是谓不圣厥咎雾厥罚恒风厥极凶短折时则有脂夜之妖时则有华孽时则有牛旤时则有心腹之疴时则有黄眚黄祥时则有金木水火沴土皇之不极是谓不建厥咎眊厥罚恒隂厥极弱时则有射妖时则有龙虵之孽时则有马旤时则有下人伐上之疴时则有日月乱行星辰逆行唐孔氏曰洪范本体与人主作法皆据人主爲说五行传曰貌属木言属金视属火听属水思属土五行传伏生之书也汉书五行志云河图洛书相爲经纬八卦九章相爲表里昔殷道弛文王演周易周道敝孔子述春秋则乾坤之隂阳效洪范之咎徵天人之道粲然着矣汉兴承秦灭学之後景武之世董仲舒治公羊春秋始推隂阳爲儒者宗宣元之後刘向治谷梁春秋数其旤福传以洪范与仲舒错至向子歆治左氏传其於春秋意亦已乖矣言五行传又颇不同是以与仲舒别向歆传载眭孟夏侯胜京房谷永李寻之徒所陈行事迄於王莽举十二世以传春秋着於篇朱子语録云伯谟云老苏着洪范论不取五行传而东坡以爲汉儒五行传不可废此亦自是既废则後世有忽天之心先生曰汉儒也穿凿如五事一事错则皆错如何却云听之不聦则某事应貌之不恭则某事应西山蔡氏云君即五者之应以察吾五事之得失一事得则五事从休徵无不应矣一事失则五事违咎徵无不应矣鲧陻洪水水失其性尔而五行爲之汨陈以是理也汉儒不得其意而事爲之说验之於古则凿而不经推之将来则胶而不应又以福极强配五行而以弱配皇之不极非凿欤复斋董氏曰仲舒刘向五行传以五行五事皇极庶徵福极五者牵合相从至於庶徵分配五福而六极衍其一则於咎徵各增其一曰皇之不极厥咎眊厥罚常隂厥极弱此则於箕文之外别立此以迁就其说其失箕子之意远矣愚谓洪范九章五行居首而其相贯者五事庶徵而已汉儒分析六极甚无谓也蔡氏知其牵合穿凿泥於灾异将以防人君之失而适以啓世主之惑故深辟之而又以其理有不可爽者故以自然之应论之可谓深切着明者矣今以经之成文事之定理系其感应约爲条绪遵蔡氏之旨正汉儒之谬曰天有五行散爲五气顺则时若逆则恒若人有五事具爲五德修则徵休过则徵咎天人相应理气存焉大君受命钦若昊天建其有极惟谨厥德反躬克念休咎靡忒天一生水水性润下在事爲貌在气爲雨貌德爲恭貌泽爲水恭而作肃时雨顺之弗念而狂恒雨顺之地二生火火性炎上在事爲言在气爲阳言德惟从言扬爲火从而作乂时阳顺之弗念而僭恒阳顺之天三生木木性曲直在事爲视在气爲燠视德惟明视散爲木明而作哲时燠顺之弗念而豫恒燠顺之地四生金金性从革在事爲听在气爲寒听德惟聦听收爲金聦而作谋时寒顺之弗念而急恒寒顺之天五生土土德稼穑在事爲思在气爲风思德惟睿思通爲土睿而作圣时风顺之弗念而蒙恒风顺之人主一身示天下准财成辅相惟明克允匪曰一动厥咎易彰匪曰一言厥休永臧诚之於思视听无违念兹庶徵内外两持惟德惟至惟义惟极居中御外孰曰罔克敛兹五福以锡万邦永孚於休外顺内昌上帝降监保兹皇极於万斯年爲民之式

　　王者之失得其徵以岁卿士之失得其徵以月师尹之失得其徵以日

　　王者统卿士卿士统师尹如岁统月月统日故王者之省念以岁计之卿士以月计之师尹以日计之职任愈卑则省念愈详师尹上之於卿士卿士上之於天子天子反躬自省视吾之五事失得如何或有大旱淫雨愆阳伏隂之灾关一岁之利害者王曰是吾之咎也一月之闲隂阳不和卿士则曰是吾之咎也未及一月以日计之而亦爲灾害者师尹则曰是吾之咎也盖灾害之大者则上属於君其次则系於大臣其次则系於羣臣上下之间交相儆戒不敢有一豪忽天之心则必和气致祥休庆軿集岁月日时无所变易而稼穑治功人才家国无不各顺其宜矣其或玩月愒日昬迷天象灾眚荐至若罔闻知自下至上互爲欺蔽积日至月积月成岁师尹不致其忧卿士不疚其心天子不能反躬修德遂使日月至岁变其时若百度皆废休咎所致有如此者可不谨哉

　　好风者箕星好雨者毕星汉志言轸星亦好雨【此雨字误汉志作风】

　　汉天文志云箕星爲风东北之星也及巽在东南爲风风阳中之隂其星轸也月去中道移而东北入箕若东南入轸则多风西方爲雨雨少隂之位也月失中道移而西入毕则多雨故诗云月离於毕俾滂沱矣言多雨也晋志亦言轸主风

　　日有中道中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极远东至角西至娄去极中日极南至於牵牛则爲冬至极北至於东井则爲夏至南北中东至角西至娄则爲春秋分

　　此皆据汉志文愚谓天体至圆非有界限爲日月五星之道路也惟有经星缀天不动可借之以志界限於是记取日所经历之处周围有二十八星名曰二十八舍又记取日行之路名曰黄道黄道贯穿二十八舍之闲斜绕天腹一日行一周而不及天少许盖天亦动日亦动皆自东而西天至健一昼夜一周而过一度初不知其爲一度也则见日行於内一昼夜恰一周而不及天所搀过者积三百六十五日四分日之一而日行恰退过一周遂即其所志二十八舍分爲三百六十五度四分度之一盖以日一日不及天少许之处爲一度地位也其黄道既斜绕天腹则去北极自有远近所谓北至东井去极近南至牵牛去极远者北至者夏至之时也南至者冬至之时也东井本在南方朱鸟七宿中牵牛本在北方玄武七宿中今以夏至日行在人间天北井度近於北极冬至日行在人间天南牛度远於北极故曰北至东井去极近南至牵牛去极远也东至角爲秋分日行所退之处西至娄爲春分日行所退之处此云东西者则按天图言之角在东方七宿娄在西方七宿也又非人间之东西也日至牵牛而爲冬至在东井而爲夏至在娄爲春分在角爲秋分此皆汉历然也天运於外日行於内每岁有差至八十余年则差一度唐一行谓尧时冬至日在虚一度及开元甲子却差三十六度自开元至於今又不同矣今则北至井四南至斗初东至轸二西至壁九与汉不同汉历亦与周初不同也而蔡氏引之者亦示人以历法大槩使学者知日月之行所以有冬有夏者如此耳

　　月有九行九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道

　　此亦据汉志文又按大衍历云凡合朔所交冬在隂历夏在阳历月行青道【冬至夏至後青道半交在春分之宿当黄道东立冬立夏後青道半交在立春之宿当黄道东南至所冲之宿亦如之】冬在阳历夏在隂历月行白道【冬至夏至後白道半交在秋分之宿当黄道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿当黄道西北至所冲之宿亦如之】春在阳历秋在隂历月行朱道【春分秋分後朱道半交在夏至之宿当黄道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿当黄道西南至所冲之宿亦如之】春在隂历秋在阳历月行黑道【春分秋分後黑道半交在冬至之宿当黄道北立春立秋後黑道半交在立冬之宿当黄道东北至所冲之宿亦如之】四序离为八节至隂阳之所交皆与黄道相会故月有九行其去黄道六度凡日以赤道内爲隂外爲阳月以黄道内爲隂外爲阳愚尝思之月有九行合洛书九宫之数分爲八节合洛书八方之数每一节四十五日合洛书之目数五日爲一候九候爲一节合洛书九数皆以五爲宗也故五九四十五日也一节四十五日八节各三百六十日爲一朞之数也洛书纵横十五故月十五日而望也一六配黑道三八配青道四九配朱道二七配白道五配黄道六爲老隂一合五亦爲六在北爲立冬冬至八爲少隂三合五亦爲八在东爲立春春分九爲老阳四合五亦爲九在南爲立夏夏至七爲少阳二合五亦爲七在西爲立秋秋分

　　月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨【南字衍丈汉志无南字】

　　朱子语録云问箕星好风毕星好雨曰箕是簸箕以其簸扬而鼓风故月宿之则风古语云月宿箕风扬沙毕是义网漉鱼底义子亦谓之毕漉鱼则其汁水淋漓而下若雨然毕星名义盖取此今毕星上有一柄下开两义形象亦类毕故月宿之则雨汉书谓月行东北入箕若东南入轸则风者轸是东南方属巽爲风所以好风恐未必然

　　五福六极在君则系於极之建不建在民则由於训之行不行感应之理微矣

　　人君建其有极而民人会极归极者所谓理一也福有五而极有六者所谓分殊也夫死生祸福贫富寿夭得於有生之初各有一定之分而不可移者今而向用五福所以劝善威用六极所以惩恶然则福极果出於人力而不谓命哉曰不然皇极之理与天爲一故栽者培之倾者覆之天之道也天者理之所自出也皇极既建是训是行此天之所培也向用五福固有可致之理也背道灭德自暴自弃此天之所覆也威用六极固有可召之机其福极之本皆原於气寿得气之长富得气之厚康宁得气之安攸好德得气之纯考终命得气之正凶得气之暴短折得气之促疾得气之疵忧得气之郁贫得气之薄恶得气之沴弱得气之衰无非气禀之所爲者然气非理无所主理无不善有生之後气拘物蔽在乎善返其初与否耳理顺则气顺顺则爲福盖理之所至气亦随之而化故曰祸福无不自己求之者皇极之君德盛仁熟敛福於身推以爲训而与民由之所谓锡福也其或自外於圣人之天而无攸好德之实则鲜不陷於六极矣虽然有常有变爲善致福爲恶致祸此常也盗跖之寿顔渊之夭此变也君子语常而不语变盍惟於吾心之天求之辑纂董氏曰自初一曰五行至威用六极禹之本文九畴之经也自一五行至篇终箕子之叙论九畴之传也先经以明其纲後传以详其目洪范可得而读矣盖天地之所以爲造化者隂阳五行而已圣人不能违也天地以其气生育民物而理行乎其中圣人以其理修己治人而气参乎上大抵一二三四皆经常之畴法天以治乎人者也六七八九皆权变之畴即人以验诸天者也而五皇极一畴则守常制变之主与天爲徒爲民之则者也洪范法之大不出九畴外则彝伦道之常即在九畴中矣舍是何以叙彝伦哉

 

 

　　书蔡氏传旁通卷四中

<经部,书类,书蔡氏传旁通>