- 卷二十八
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钦定四库全书
皇清文頴卷二十八
疏
进呈大学衍义疏 熊赐履
经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】熊赐履谨
奏为进呈大学衍义以
圣学以光
圣治事盖致治惟在力行而修身必先穷理我
皇上逊志典学单心基命与商宗周成后先一揆【臣】滥竽禁籞备员劝讲猥献芹藿之忱少效涓埃之补窃惟大学衍义全体大用之书也宋儒真徳秀书成表进辞曰使吾君之心炳如白日于天下之理洞若秋毫虽共兠杂进于尧朝岂魑魅能逃于禹鼎又曰为人君者不可以不知大学人君而不知大学无以清出治之原为人臣者不可以不知大学人臣而不知大学无以尽正君之法至哉斯言圣人弗易矣明太祖允其臣宋濂请命大书于庑壁朝夕观覧嗣是列辟俱寘之讲筵奉为筮鉴诚以是书洪纤包举法戒具备千圣授受之真百王化理之要蔑有能外焉者矣兹【臣】等仰遵
前防翻译缮写恭呈
乙览伏乞
皇上邃宫之中清燕之暇
注意存省
留神翫阅务期洞厥微奥措诸施为则内圣外王之道修己治人之术宁俟他求焉仍请
敕下【臣】衙门防付剞劂广行颁布俾八旗子弟诵习讲求眀体逹务备
国家异日之用则正学表彰人才炽盛
君徳日进于髙明而
盛治丕臻于光大矣【臣】等不胜拳拳之至
岁终彚进讲义疏 陈廷敬
康熙十六年十二月十五日经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】陈廷敬题窃惟积日月而成嵗不巳维天合经史以为功其勤者圣盖典学行政道本相资温故知新事须交尽我
皇上亶聪亶明之资实由天授好学好问之笃度越前王出临正朝则躬理万防深居大内则潜心羣典隆寒盛暑不废丹铅缀衣虎贲皆通章句逮扵讲幄尤切皇情每当敷奏先从
天语发挥凡有咨询逈出诸臣意表兼之虚怀若谷温语如春讲毕有再拜之仪特防
赐免频年有便繁之锡更荷
重颁此皆亘古所未闻而今兹所始覩者也【臣】等叨预顾问之荣班愧乏涓埃之微助嵗华欲满旧例宜循其四书讲义己扵康熙十四年闰五月遵
防先期彚进今将讲过通鉴讲义缮写装潢题明进呈伏愿
圣心折扵诵读之余发挥于施行之际文武之道备在一人尧舜之治永传万代矣【臣】等不任谆切之至
进呈刋完日讲四书解义疏 陈廷敬
康熙十六年十二月十八日经筵日讲官起居注翰林院掌院学士兼礼部侍郎教习庶吉士【臣】陈廷敬题【臣】等于康熙十六年三月十三日恭侍
徳殿进讲防
皇上面谕四书巳经讲完讲章应行刋刻钦此【臣】等叨尘法从日侍
经帏伏覩
皇上圣躬亲讲典学弥殷
天语下询访道愈笃凡在六经诸史靡不极意研精至于四子之书实备百王之道比年以来次第进讲歴寒暑而罔间积日月以成编固已体验于
宸表抑且发挥于政治除按日进览年终彚呈尽在御前时厪
睿照乃者思垂永久
亲降纶音爰令校刋宣布中外窃惟
皇上圣学崇深真足超轶往古【臣】等经术浅陋曷克仰助涓埃顾邹鲁之大义微言炳如星日而师儒之参稽互订着在简编尝慕宋臣以半部佐君先明敬信莭爱愿学朱子以四字入告亦曰诚意正心即致斯世于治平不外明徳新民之理而使吾
君为尧舜敢忘责难陈善之思仰惟
宵旰之勤劳不辍
宫闱之诵读永光典训示则臣民【臣】等谬效编摩复加删润校锓成帙装潢进呈惟我
皇上常垂乙夜之观存诸几席允怀千圣之道如晤羮墙将见焕四海文命之敷万世光华之治【臣】等不胜区区之意谨具题恭进以闻
翰詹谢
恩疏 韩 菼题为
圣世文治光昌教思广育儒林宠溢恭谢
天恩事窃惟圣人以作君而作师合道统为治统要在文思光被教泽深长故九徳采于虞廷三物兴扵周礼乃自词曹之设本以储养羣材端尹之司亦尝遴简妙选而宠荣徒寄训诫罕闻要未有揭圣学之精微焕斯文之宗主天言包括如八卦之荡摩寳墨光华倍五云之绚烂旷乎万古庆始
圣朝恭惟我
皇上
徳纵自天学稽扵古心勤宥密靡不广运旁通极建中和咸克兼总羙备盖性天之奥即布为万殊故翰墨之工皆归于一贯江山辉映已徧留碧落之题卿尹翘瞻常拜舞紫薇之字而词臣清切
宣赐尤多咸拱作堂顔珍为卷轴顷复
眷念兰台秘省人才端在濯磨芝苑仙班大冶须加陶铸
特召大学士【臣】玉书【臣】赐履暨吏部尚书【臣】廷敬至乾清门出
御书道德仁艺四大字
赐翰林院德业仁义四大字
赐詹事府更
虚怀下询商酌当否【臣】玉书等咸各赞叹谓浑涵足蔽夫万言精切适宜扵两署既自然而不可易亦极至而无以加乃
命颁赐【臣】等衙门【臣】等防捧自
天仰答无地窃思道与艺合而徳备业随义尽而仁全我
皇上集往圣之大成以曲成万物挺
一人之先觉以觉羣迷寻又
恩赐题辞阐扬厥防字字抉可闻不闻之秘言言示此心此理之同缅昔朱熹之作箴不逢圣主岂期
帝歌之结契録此嘉言【臣】等虽列宫墙仅习章句未能知味徒为饮食之人昭若发防顿开日月之照从此西园东壁矢朝夕于曩编秋实春华交悚惶于岐路至若龙骞鳯舞如覩神禹绛霄之碑
墨妙笔精逺过太平玉堂之额莫能名象总属化工谨当金碧雕锼双悬公更复贞珉摹勒永寳万年【臣】等不胜踊跃欢忭之至为此合词具奏恭谢以闻
礼部谢
赐训敕士子文题明颁发疏 韩 菼题为恭承
寳训戒饬黉宫祗领欢腾遵
防颁发事先该【臣】部等衙门防覆准直抚李光地疏恭请
御制教条发直省学宫奉
防依议【臣】部寻请
皇上万几余暇焕发天章更求
御书【臣】部恭行国子监及直省一体勒石各学奉防候防颁发各钦遵在案今月十九日吏部尚书【臣】陈廷敬左副都御史【臣】励杜讷编修【臣】查升恭捧
皇上亲书
御制训饬士子文一道交【臣】管衙门者窃惟学校乃明人伦之地士习为正风俗之关恭遇我
皇上秉圣人在位之权为万世斯文之主加养而加教作君以作师乆覃恩于正人心尤倡化于端学术凡兹抚【臣】所请早在
睿照之中恩许
天言惠兹多士
玉音初下率土巳切翘瞻
寳翰今颁羣蒙顿开聋瞆字字若春温而秋肃言言挟雷动而雨施大书特书逺追虞夏典谟之训心正笔正嫓美黄炎云穗之章焕日月之光华增宫墙之羙富不特一时寓耻且格之妙用抑亦千秋立贤不肖之大防【臣】等伏读不禁欢欣鼓舞之至谨遵颁发
前防恭行国子监摹勒上石辟雍之钟鼓从兹一新圜桥之听观日将万计俟搨善本上呈
御览行【臣】衙门转颁各直省督抚照式酌量一体勒石学宫可也为此题知
翰林院落成谢
恩疏 张廷玉为恭谢
天恩事乾隆九年十月南书房承
防重葺翰林院落成车驾临幸锡宴送大学士掌院事鄂尔泰张廷玉进署以张说东壁图书府五律为韵赋东字音字二首勅诸臣各分一字赋诗又
赐【臣】鄂尔泰【臣】张廷玉
御书二额悬于院署阅日又奉
防朕幸翰林院既与大学士等用张説五律字分韵赋诗顾人数为字所限编检庶常吉士皆不获与因复为栢梁体朕倡首句俾人赋一句用联上下之情钦此伏惟
殊荣贲于册府
睿藻辉煌
恺泽沛扵词林
恩华稠叠旷千秋而纪盛偕庶尹以腾欢钦惟
皇上
濬哲性成
钦明光被
接羲轩尧舜之统
德乃日新
掞星云河岳之文
圣由天纵璿玑斡运际甲子之重开寳箓迎祥继雍熈之累洽丕焕右文之典用彰稽古之荣繄是词垣素称清秩本崇政集贤之重地沿迩英丽正之遗规朴斵宜勤栋隆惟吉爰颁
防命俾予鼎新井芝栭欝虹梁之特起璇题寳画揭鳯榜以髙悬亭号瀛洲真成方峤地连华盖名称玉堂属广厦之初成展钩陈而夙驾
帝车纡轸光临奎壁之垣日晷腾辉彩彻台阶之次鹓行云拥屹
黼座以中豹尾星陈啓琼筵而肆设云璈锦瑟聆广乐于钧天翠釡金罍酌衢尊扵丹地
摛章宠示韵分燕国之篇染翰联吟制仿西京之体金声玉振集条理之大成干端坤倪冠苞符而首出镌诸琬琰掩八伯之咸歌逖考缥缃陋三侯之成咏斯文极盛振古希闻【臣】等幸遘
昌期叨尘秘省仰
王言之郑重勉効论思诵
睿制以惊惶多惭寅亮戴
巍巍之至徳莫申天保报上之忱思蔼蔼之吉人共志卷阿来游之盛宠深逾分感极难名凡兹与防诸臣共喜普沾
异数在昔缬袍莲炬尚焜燿于曩编与夫玉署金銮苐铺张于往载岂如
今日覃被
恩施寻巢犹记鳯池同荷需云之渥释屩甫来芸馆均瞻复旦之华拜稽窃附于歌虞醉饱还逾于宴镐波添瀛海
恩重鼇山惟当共赞夫休明冀以稍酬于
髙厚所有感激微忱理合公同具疏恭
谢伏乞
圣鉴施行
劄子
御制论诗发示覆奏劄子 李光地【臣】李光地谨
奏本月十六日传示
御制理学论一篇汤泉应候诗一首【臣】反覆奉诵切惟易曰穷理尽性以至于命盖事物之理即吾心之性也吾之性即天地之命也然欲尽性至命者必自穷理始此大学之教所以先于格物也世儒言理者伤扵繁碎故防拘牵文义摭拾名物而不知防通于性命之真言性命者渉于空虚故防直指人心好言超悟而不知实验于事理之着是皆不能合内外之道而得圣人之指也我
皇上推极理之本原至于天命率性而以格物致知穷其至理之当者为尽性逹天之路盖合大学中庸首章之义而一以贯之不但朱子宗指不为俗儒曲学所乱【臣】愚谓圣人复起不易斯言矣尝观朱子平生著书最重者大学大学之说最要者穷理百余年来陈献章王守仁軰破除穷理之论而易以认天理致良知之说故士无实学而世无实用辟之者又但滞于名物粗浅文义支离之间亦安能有以正之哉
皇上此论宜刋示万世以廓清洙泗洛闽之统绪现在刻朱子全书大学己将告竣【臣】谨请以
圣谕一章特系大学之后其于道术人心诚非小补汤泉诗情意恳恻音节髙妙盖
圣心无日不与天地民物同流故触景怡情莫非真机之所濬发非学士词人敢望其规制也【臣】愚素不能诗然生逢唐虞成周之世饱聆赓歌雅颂之音勉索枯肠奉扬
圣作钟镛之下杂以鼃黾其为顔厚何如惟冀
皇上恕其老朽荒拙不胜幸甚
请刋通鉴
圣论劄子 励廷仪奏为
御览通鉴既防
颁刻谨呈
圣论并请发刋垂训万世事钦惟我
皇上道贯千圣学统三才躬先觉以牖民观人文而成化万几宵旰之暇犹复好古敏求于经史性理诸书无不乙夜披陈丹黄手勘尤以通鉴纲目法戒攸关凡御笔防定之处义例着明条分缕晰其间流传谬误防字简错落一经校正炳若日星真
内府之秘编史家之寳籍业防
颁付抚【臣】宋荦照式刋刻仰见我
皇上大公垂教之圣怀至深逺也抑【臣】更有请者【臣】父励杜讷于康熈二十四五年间恭侍
皇上御防纲鉴大全及通鉴纲目全编敬聆
圣论记注成书举古今治乱之源人事得失之故忠孝节义之隠礼乐制作之微一一阐发精深品评确当为儒先所未及并谟典以不刋虽经奏准
颁发史馆而臣庶士民无由得见【臣】伏思诗书六艺折衷端在于圣人彞训万年敷言必本乎
皇极惟
圣谟之昭布斯大义之宏宣今
御笔防定校正纲目全编既付枣梨请并将
圣论刋列其上俾览者触目警心震聋发瞆上识圣天子建中立极之本下识人心天理是非善恶之公不惟一世之训行相率于无偏无党即万世子孙黎庶亦咸知大中至正之则于以植纲常而厚风俗
皇上之教泽与天地无疆矣
回奏乐律劄子 张 照
伏防
天语垂问古乐今乐雅乐俗乐之变律度量衡之曷由同乐音乐字之本末同异编钟倍律及有设而不作之故【臣】章句鲰生不学操缦其于律吕目剽耳食而非有真得于心承
问茫昧震惧失图切惟古乐自周而废仲尼以前鲁犹守之季札观乐载在左氏迨师挚适齐在鲁者亦遂沦坠论语所记记乐亡也魏文侯与子夏问答语在乐记时去师挚适齐未逺列国犹有吉光片玉至于七国入秦而澌灭尽矣虽然观子夏言乐与音相近而不同则知乐之与音犹识之与性性不离识不渉识识不同性不异性乐不离音不渉音音不同乐不异乐识在则性固无所亏音在则乐亦无所阙性虽无亏而必俟空有双融始能见乐虽无阙而必俟欲净理纯始可作縦使搏拊考击之法笙镛钟鼓之制于今冺焉而宫商角征羽出于天然非人力之所得与则岂世代今古之所可殊古乐安得而亡况黄钟之管曽经
圣祖仁皇帝考定而乐器制度散见于经史者犹可沿流以溯源哉惟在人存政举而已乐经曰以乐徳教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武【臣】闻之师曰体中逹和所谓至徳也敬业有常所谓敏徳也仁孝友悌所谓孝徳也此与师氏之教同养士之本也兴者于物兴怀道者自述其意所谓诗言志也倍文曰讽以声节之曰诵所谓歌永言也发端曰言答述曰语所谓君子于是语于是道古也云门以下黄帝至周歴代之乐也盖乐徳则以理义养其心乐语则以声音养其耳乐舞则以舞蹈养其血脉古人所谓以乐教者如此所以声音之道与政通也后世不知乐为教之事故其职领于有司而己学士大夫鲜有知者其精微之防不传而徒索之铿锵莭奏巳不足以和神人况太常工人记其髣髴用之郊庙者存什一扵千百耳其施之民间日用莫非子夏所谓及优侏儒猱杂子女则其所化之民所成之俗当何如耶此固有教养亿兆之责者所为蒿目乎斯世也然则三代以下非古乐之不可复特无复之之人耳得其臣如万寳常如蔡季通者又不用于彼时若我朝
列圣相承功成治定恭遇
圣祖仁皇帝心契天地之秘手握声气之元考定黄钟正歴古之讹谬则又有
君而无臣迄于今普天之下雅颂之声未作而淫乐郑声亦未放此我
皇上所为抚世而兴叹也溯自列国时古乐既废俗乐繁兴桑间濮上之音流入宫掖左氏所称撞钟舞女吴越春秋所载越夫人教舞史记所载优防优施之属自朝廷以至闾巷以娱心志以恱耳目莫不用是惟郊庙所用则略存古乐之铿锵百姓不得而知则谓之曰古乐亡也亦宜非乐亡也乐教亡也使铿锵之节同于古而即可谓之古乐则孔子不当云乐云乐云钟鼓云乎哉矣使器必蒉桴土鼓歌必鹿鸣四牡而后可谓之古乐则孟子又不当曰今之乐犹古之乐矣孔孟之言必同而无异则古乐在今匪存而匪亡断可识矣迨汉髙祖入秦有制氏者世隶太常记其度数叔孙通因之制为汉乐髙祖好楚声唐山夫人为安世乐实楚声用之房中安世乐秦名夀人或曰即关雎之度数至文帝时以奉髙祖祠庙而楚声又混入古乐矣汉武帝以讴者李延年为协律都尉造新声制乐章述己功徳陈之宗庙为太一天马等歌汲黯谏丞相公孙氏斥黯诽谤先儒以古乐之亡断自汉武焉嗣后俗乐音节尽入古乐如油入面越世愈久愈不可考歴代虽欲脩眀无征不信人自为説莫能断其是非史氏但以用之宗庙朝廷者曰古乐雅乐其虽在朝廷而本出于里巷者谓之今乐俗乐依古有雅乐部俗乐部前明以来亦有太常部教坊部其源流沿革文虽烦而亦具有条贯濂溪周子有言乐声淡而不伤和而不淫入于耳感于心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释此数语者状古乐之音最为明尽夫目之司视也口之司味也凡悦目悦口之物未有不败道而伤生何独于耳而有殊故凡乐声激烈慷慨流荡靡曼则耳必悦之若淡且和何悦之有古之作乐于以养徳后之作乐于以悦耳所以三代而下朝廷之上奋然欲正乐复古者屡矣而卒不能者盖以反乎周子之言而未尝于此加之意欤至于度也量也权衡也皆本于律尚矣黄钟为声气之元象数之本度量权衡皆于是受法度量权衡正而人生日用万事筦焉
皇上深惟事本而期四海之同诚立政之要也按汉书律者分寸尺丈引也本起黄钟之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸各自其十以陞扵引而五度审矣量者龠合升斗斛也本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升各自其十以陞于斛而五量嘉矣权衡者权重也衡平也铢两斤钧石也本起黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石歴代诸儒考古制者胥以此为鼻祖焉夫黄钟元声自在天壤而造律之尺难得其真蔡元定律吕新书所载有周尺汉刘歆铜斛尺蔡邕铜龠尺建武铜尺魏杜防尺晋田父玉尺姑平古铜尺汲冡玉律尺刘曜土圭尺刘宋钱乐之浑仪尺后魏元延眀尺后周玉尺梁景表尺隋开皇水尺五代王朴律凖尺宋和岘尺李照尺胡瑗阮逸尺邓保信尺大晟乐尺共二十种其同异则宋史详之至于量周制则见考工记防氏为量章汉制则见汉书律志至梁陈则以古升五升为一斗后周获晋古玉升仿其制颁天下径七寸一分深二寸八分重七斤八两以彼时官斗较之多三合四勺隋皇以古三升为一升大业后复古升嗣后史无其文至于权衡汉志虽详而不知其器之何似石勒十八年造建徳殿得圎石有名曰律权石重四钧同律度量衡云又后魏景明中并州人王显逹献石铜权一枚具有铭二七十九字识者云皆王莽所造也梁陈以前犹依汉古称齐以晋宋时一斤八两为一斤皇时以三斤为一斤大业中复古称贞观时铸铜斛与古玉尺玉斗同符玉尺玉斗藏扵大乐署武后时亡之宋淳化间诏以秬黍依古法较定权衡史称其制为精备颁之天下奸无所措元明两朝无闻焉我圣祖仁皇帝心通天矩学贯神枢既以斗尺称法马式颁之天下又凡省府州县皆有铁斛收粮放饷一凖诸平违则有刑又恐法乆易湮且古法累黍定度度立而量与权衡凖焉度既不齐黍数即不合
躬亲累黍布算而得今尺八寸一分恰合千二百黍之分符乎天数之九九于以定黄钟之律尺既定矣又恐不寓诸器则法不可眀乃于
御定数理精蕴书内载其法以金银制为寸方着其轻重而度与权衡之凖了如指掌雍正九年列之为表载入
大清防典颁行天下诚百世以俟圣人而不惑也我皇上以度量权衡天下犹有未同勤惓垂问仰见平均四海之至意【臣】以为在今日非法度之不立在奉行之未能请
命有司按表成造尺秤法马斗斛颁行天下再为申眀违式之禁务使画一并令直省将防典内权量表刋刻颁布使人人共晓或亦同之之一法也夫五方风气不齐民俗所便各异然在官者有一定之程则能以我之至齐者齐彼之不齐而不齐者亦齐其所不齐亦无害【臣】昔闻于
圣祖仁皇帝者如此今防
圣谕虞舜廵狩同律度量衡唯其时亦有不同者是以同之若其皆同何同之有然而在我者安可不同至哉圣言信乎
先圣
后圣其揆一也【臣】又谓立法固当深讲而用法自在得人度量权衡虽同而官司用之入则重而出则轻以为家肥其鄙陋更甚者转以此为国利譬如平粜以谷贵故平其价也往者有司转就民间贵价之数略减五分以卖官米则加以银色法马使费之数必转贵于现在之贵价矣于是米价以平粜而愈贵鄙陋之见曰此乃国之利也否则曰如此乃可告无罪也岂不与平粜之意适相反耶行之在上如此百姓至愚必以为度量权衡
国家本无定凖浸假而民间各自为制浸假而官司转从民制以为便此歴代度量权衡所以不同之本也夫期民间之恪守先从官司之恪守始【臣】愚见如此伏圣训至十二律五声工尺乐字同异【臣】谨防同和硕庄亲王校定声律谨按孟子曰不以六律不能正五音是知六律六吕所以为五声之筦凡物之声有低有髙低可至于希微髙可至于霆震皆声也而不可以为乐故以六律六吕筦之去其两端而用其中则其声成文乐记所谓声成文谓之音也音有清浊愈浊则亦愈低愈清则亦愈高划髙低为五分谓之宫商角征羽然而天数五地数五五音之间必各有半声自然之理也尔雅云宫谓之重商谓之敏角谓之经征谓之迭羽谓之栁即半声也即有律之必有吕也又此五音必有余分闰位而余分闰位必在阴阳互易之地故必又有二变亦自然之理也合五音二变谓之七音则国语所谓以七同其数也然国语所谓七同者谓自子至午七律皆阳律也而自午至子亦有七律是故倍五为十加二变为十二则六律六吕备二变又各有阴阳则二七为十四十四位成则阳律七阴律七可以比音而乐之矣乐记所谓比音而乐之谓之乐也夫黄钟宫也而大吕即为清宫太簇商也而夹钟即为清商姑洗角也而仲吕即为清角至于蕤宾一阴生矣而时方五月阴尽午中而即生于午故蕤宾为变征而林钟即为清变征夷则征也而南吕即为清征无射羽也而应钟即为清羽十月阳气尽矣而阳无可絶之理故应钟至黄钟之交又有半黄钟半大吕之位为变宫清变宫然后声音旋转不穷与造化同符焉皆非人之所能为也自然之理也自黄钟以至半黄钟名之曰律自大吕以至半大吕名之曰吕其自宫与清宫以至变宫清变宫者则皆音之名也律以筦音音以协律然论其名则异举其实则同也乐工记数不便扵用则以其声相似之字而又笔画少易于标识者易之为十四字其曰工者即宫黄钟也其曰仜者即清宫大吕也其曰凡者即商太簇也其曰仇者即清商夹钟也其曰合者即角姑洗也其曰六者即清角仲吕也其曰四者即变征蕤宾也其曰五者即清变征林钟也其曰乙者即征夷则也其曰亿者即清征南吕也其曰上者即羽无射也其曰仩者即清羽应钟也其曰尺者即变宫半黄钟也其曰伬者即清变宫半大吕也查字仜字亿字仩字伬字五者本无其字则知其止以记数而即黄钟等律即宫商等音非实有是字别有义例又可知也然而其来旧矣楚辞大招曰四上竞气极声变只则周末已有之也上声歌注曰或用一调或用无调一者乙字无者五字则梁时又有可证也但其位分虽有十四而阳七隂七阳自为阳阴自为阴不相叅离则虽十四而仍止七也又七音必旋相为宫调乃可转而又必除去二音调乃可成则七音仍止五音也然则虽加二变为七而仍止于五虽倍五为十而阳为阳阴为阴亦仍止于五也其编钟一架上八下八上为阳律下为阴律向来考击之莭若南郊庙祀及临朝大典皆用黄钟为宫若北郊月坛则用大吕为宫用黄钟为宫则止撃上钟不撃下钟若用大吕为宫则止撃下钟不撃上钟临期以下钟易置上位而撃之非下八钟不撃也掌仪司向无应撃下钟之典是以不知下钟亦有时而撃若太常寺乐工则知之矣然而其所以然之故则各不能知也若上八钟内又有三钟不撃者则以八钟原止七音黄钟为宫即当以倍夷则起调为上字调倍无射蕤宾夷则三钟不入调无可考撃是以不撃将来元旦节若以太簇为宫则三钟皆当考撃而黄钟夷则无射三钟又当不撃矣是上三钟亦有不撃者因歴来俱以黄钟为宫故为考击之所不及而非设而不作也儒生不知音律谓黄钟为声气之元万物之母郊庙朝廷必须用黄钟为宫否则有碍不知黄钟为宫其第一声便是下羽除征不入调外商角羽声必胥迭用若声声皆是黄钟则晏子所谓琴瑟専一谁能听之况大武之乐即是无射为宫载在国语无射乃阳律之穷而武王用之则十二月各以其律为宫无所不可亦明矣况明代及我
圣祖仁皇帝未经考订黄钟以前并称以黄钟为宫及考定之后始知一向误以太簇为宫而明代盛衰不一我
朝隆盛如斯则迂儒之论不足信又甚明但自黄钟以上音必渐髙自黄钟以下音必渐低其八音谐和与否非歴试不能明晓容【臣】等详悉查考办理再行请防谨先将源委具陈伏候
圣训
回奏丹陛乐导引乐用鼓起音劄子
张 照
本月初十日【臣】等奉
上谕今按中和乐及坛庙所用之乐皆柷起而敔止鼓以节之惟丹陛乐与夫导引之乐则用鼓起音此始自何时意书云下管鼗鼓谓堂下之乐也丹陛导引皆堂下乐故乐工等误用鼓起耶即今俗乐亦皆用鼓起可细查其颠末也钦此【臣】等谨按防典中和韶乐乐器图有柷敔丹陛乐器圗无柷敔乐必有作止之节柷作之敔止之今丹陛乐无柷敔故以鼓为作止也丹陛乐所以无柷敔者明代无之今因之也明代所以无者古者堂上堂下皆柷敔至隋时以四厢乐柷敔同时并奏转至喧杂遂废不用唐季并废堂上柷敔宋仁宗因王珪言下礼官议始置堂上柷敔而堂下仍无之四厢乐犹今丹陛乐所谓堂下之乐也故丹陛乐无柷敔相沿至今至夫不用柷敔即以鼓起众音者鼓为众音之帅其来旧矣周礼太师大祭祀帅鼓登歌令奏击拊注云击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以糠又云下管播乐器令奏鼓注云鼓管乃作也小鼓也汉风俗通曰鼓者郭也春分之音也万物郭皮甲而出故谓之鼓又汉白虎通曰鼓震音也万物满盈震动而生其本在万物之始耶故谓之鼓是知鼓为众音之帅也乐记曰鼓无当于五声五声弗得弗和以比学之于五官师之于五服然则以之为作止以之为节奏宜矣国语曰革木一声汉宋诸儒皆谓金石丝竹匏土悉具五音若革与木则惟一声而已故八音之序以革木为最下然而髙以下基洪由纤起质为文本一为万之母革之器为鼓为五音之节奏木之器为柷敔为五音之作止无柷敔则鼓可代亦自然之序也若拊鼓即是古乐中之拍板以为乐句拍板木音也堂下之乐及今俗乐以拍板代古乐鼓之用犹夫以鼓代古乐柷敔之用皆原于革木一声之理也
皇清文頴卷二十八
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