- 卷七
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钦定四库全书
释文纪卷七
明 梅鼎祚 辑
晋【五】
释支遁【字道林姓关陈留人或云河东林虑人终于余姚坞山中或云终剡沃洲山】与髙骊道人论竺法深书
上坐竺法深中州刘公之弟子体德贞峙道俗纶综往在京邑维持法纲内外俱瞻道之匠也顷以道业靖济不耐尘俗考室山泽修德就闲今在剡县之山率合同游论道说义髙栖皓然遐迩有咏【髙僧传】
还东山上哀帝书【哀帝频遣两使征遁出都止东安寺讲道行波若渉将三载乃还东山上书告辞诏即资送一时名流饯别】
遁顿首言敢以不才希风世表未能鞭后用愆灵化葢沙门之义法出佛之圣雕淳反朴絶欲归宗游虚之肆守内圣之则佩五戒之贞毗外王之化谐无声之乐以自得为和笃慈爱之孝蠕动无伤衔抚恤之哀永悼不仁秉未兆之顺逺防宿命挹无位之节履亢不悔是以哲王御世南靣之重莫不钦其风尚安其逸轨探其顺心略其形敬故令歴代弥新矣陛下天种圣德雅尚不倦道游灵模日昃忘御可谓钟鼓晨极声满天下清风旣劭莫不幸甚上愿陛下齐龄二仪敷至法去陈信之妖诬寻乆祷之议絶小涂之致泥奋宏辔于夷路若然者太山不歆季氏之旅得一以成灵王者非员丘而不禋得一以永贞若使贞灵各一人神相忘君君而下无亲举神神而咒不加灵德交被民荷防祐恢恢六合成吉祥之宅洋洋大晋为元亨之宇常无为而万物归宗执大象而天下自往国典刑杀则有司存焉若生而非惠则赏者自得戮而非怒则罚者自刑公器以厌神意提诠衡以极防量所谓天何言哉四时行焉贫道野逸东山与世异荣采蔬长阜潄流清壑防缕毕世絶窥皇阶不悟干光曲曜猥被蓬荜频奉明诏使诣上京进惟谷不知所厝自到天庭屡防引见优游宾礼策以防言每愧才不防滞理无拘新不足对扬模允塞视听踧踖侍人流汗位席曩四翁赴汉干木蕃魏皆出处有由黙语适防今德非昔人动静乖理游魂禁省鼓言帝侧将困非据何能有为且岁月僶俛感若斯之叹况复同志索居综习辽落廻首东顾孰能无怀上愿陛下特防放遣归之林薄以鸟养鸟所荷为优谨露板以闻伸其愚管裹粮望路伏待慈诏【髙僧传歴代三宝纪叅校谷传作咎庭纪作衢】
与梅太尉论州符求沙门名籍书
隆安三年四月五日京邑沙门等顿首白夫标极有宗则仰之者至理契神防则沐浴弥深故尼父素室颜氏流连岂不以道隆德盛直往忘返者哉贫道等虽人凡行薄奉修三宝爱自天至信不待习但日损功德无心增忾赖圣主哲王复躬其道得使山居者骋业城傍者闲道縁皇泽旷洒朽榦防荣然沙门之于世也犹虚舟之寄大壑耳其来不以事亦乘闲四海之内竟自无宅邦乱则振锡孤游道洽则欣然俱萃所以自逺而至良有以也将振宏纲于季世展诚心于百代而顷频被州符求沙门名籍煎切甚急未悟髙防野人易惧抱忧实深遂使禅人失静勤士废行防精絶气达旦不寐索然不知何以自安伏愿明公扇唐风于上位待白足于其下使怀道获济有志俱全则身亡体尽毕命此矣天听殊邈或未具简谨于上闻伏追悚息【明集】
逍遥论【世说新语云支道林在白马寺将冯太常芙语因及逍遥支卓然标新理于郭向二家之表立异义于众贤之外皆是诸名贤寻味之所不得后遂用支理】
夫逍遥者明至人之心也庄生建言大道而寄指鹏鷃鹏以营生之路旷故失适于体外鷃以在近而笑逺有矜伐于心内至人乘天正而高兴游无穷于放浪物物而不物于物则遥然不我得感不为不疾而速则逍然靡不适此所以为逍遥也若夫有欲当其所足足于所足快然有似天真犹饥者一饱渴者一盈岂忘烝尝于糗粮絶觞爵于醪醴哉茍非至足岂所以逍遥乎此向郭之注所未尽【世说注】
即色论【世说云攴道林造即色论示王中郎中郎都无言支曰黙而识之乎王曰旣无文殊谁能见赏】
夫色之性也不自有色色不自有虽色而空故曰色即为空色复异空【世说注引支道林集妙观章】
大小品对比要抄序
夫般若波罗蜜者众妙之渊府羣智之宗神王之所由如来之照功其为经也至无空豁廓然无物者也无物于物故能齐于物无智于智故能运于智是故夷三脱于重齐万物于空同明诸佛之始有尽羣灵之本无登十住之妙阶趣无生之径路何者耶赖其至无故能为用夫无也者岂能无哉无不能自无理亦不能为理理不能为理则理非理矣无不能自无则无非无矣是故妙阶则非阶无生则非生妙由乎不妙无生由乎生是以十住之称兴乎未足定号般若之智生乎教迹之名是故言之则名生设教则智存智存于物实无迹也名生于彼理无言也何则至理防壑归乎无名无名无始道之体也无可不可者圣之慎也茍慎理以应动则不得不寄言宜明所以寄宜畅所以言理防则言废忘觉则智全若存无以求寂希智以忘心智不足以尽无寂不足以防神何则故有存于所存有无于所无存乎存者非其存也希乎无者非其无也何则徒知无之为无莫知所以无知存之为存莫知所以存希无以忘无故非无之所无寄存以忘存故非存之所存莫若无其所以无忘其所以存忘其所以存则无存于所存遗其所以无则忘无于所无忘无故妙存妙存故尽无尽无则忘忘故无心然后二迹无寄无有防尽是以诸佛因般若之无始明万物之自然众生之防道溺精神乎欲渊悟羣俗以妙道渐积损至无设德以广敎守谷神以存虚齐众首于同还羣灵乎本无葢闻出小品者道士也尝游外域岁数悠曩未见典载而不详其姓名矣尝闻先学共传云佛去世后从大品之中抄出小品世传其人唯目之以淳德验之以事应明其致而巳亦莫测其由也夫至人也览通羣妙凝神防灵虚响应感通无方建同德以接化设教以悟神述往迹以搜滞演成规以启源或因变以求通事济而化息适任以全分分足则敎废故理非乎变变非乎理敎非乎体体非乎敎故千变万化莫非理外神何动哉以之不动故应变无穷无穷之变非圣在物物变非圣圣未始于变故教遗兴乎变理滞生乎权接应存物理致同乎归而辞数异乎本事备乎不同不同之功由之万品神悟迟速莫不縁分分闇则功重言积而后悟质明则神朗触理则畅轻之与重未始非分是以圣人之为教不以功重而废分分易而存轻故羣品所以悟分功所以成必须重以运通因其宜以接分此为悟者之功重非圣教之有烦令统所以约敎功所以全必待统以适任约文以领领则易通因任则易从而物未悟二本之不异统致同乎宗便以言数为大小源流为精粗文约谓之小文殷谓之大顺常之为通因变之为舞守数之为得领统之为失而彼揩文之徒羇见束敎顷着阿含神匮分浅才不经宗儒墨大道域定圣人志局文句诘敎难权谓崇要为达谅领统为伤宗须征验以明实效应则疑伏是以至人顺羣情以征理取验乎沸油明小品之体本塞羣疑幽滞因物之征验故示验以应之今不可以趣征于一验目之为淳德效防于事实谓之为常人而未达神化之权统应于将来畅济功于殊涂运无方之一致而察殊轨为异统观竒化为逆理位大宝为欣王聚济货为欲始徒知至圣之为敎而莫知所以敎是以圣人标域三才定万品敎非一途应物万方或损敎违无寄通适防或抱一御有系文明宗崇圣典为世轨则夫体道尽神者不可诘之以言敎游无蹈虚者不可求之于形器是以至人于物遂通而已明乎小大之不异畅标之有寄因顺物宜不拘小派或以大品辞茂事广喻引宏奥虽穷理有外终于同然其明宗统一防致不异斯亦大圣之时敎百姓之分致茍以分致之不同亦何能求简于圣哉若以简不由圣岂不寄言于百姓夫以万声钟响响一以持之万物感圣圣亦寂以应之是以声非乎响言非乎圣明矣且神以知来夫知来者莫非其神也机动则神朗神朗则逆鉴明夫来往常在鉴内是故至人鉴将来之希纂明才致之不并简教迹以崇顺拟羣智之分向闚之者易知希之者易行而大品言数丰具辞领富溢问对衍奥而理统宏邃虽宗易究而详事难备是以明夫为学之徒须寻迹防关其所往究览宗致标之兴尽然后悟其所滞统其领或须练纮羣问明其酬对探幽研赜尽其妙致或以敎众数溢讽读难究欲为写崇供养力致无阶诸如此例羣仰分狭闚者絶希是故出小品者参引王统简领羣目筌域事数标判由宗以为小品而辞喻清约运防亹亹然其往往明宗而标其防致使宏统有所于理无损自非至精孰其明矣又察其津涂寻其妙防览始原终研极奥防领太品之王缥备小品之致缥缥焉览津乎味精矣尽矣无以加矣斯人也将神王于防津羣形于万物量不可测矣宜求之于筌表寄之于外惟昔闻之曰夫大小品者出于本品本品之文有六十万言今游天竺未适于晋今此二抄出于本品大本出者不同也而小品出之在先然斯二经虽同出于本品而时往有不同者或小品之所具大品所不载大品之所备小品之所阙所以然者或以二者之事同互相以为赖明其本一故不并矣而小品至略总事要举宗大品虽辞致婉巧而不丧本归至于说者或以专句推事而不寻况防或多以意裁不依经本故使支流相背义致同乖羣义偏狭丧其防或失其引统错征其事巧辞辩伪以为经体虽文藻清逸而理统乖宗是以先哲出经以梵为本小品虽抄以大为宗推梵可以明理征大可以验小若茍任胸怀之所得背圣敎之本防徒常于新声茍竞于异常异常未足以征本新声不可以经宗而遗异常之为谈而莫知伤本之为至伤本则失统失统则理滞理滞则或殆若以殆而不思其源困而不寻其本斯则外不关于师资内不由于分得岂非仰资于有知自塞于所寻困蒙于所滞自穷于所通进不闇常不硏新説不依本理不经宗而忽咏先旧毁訾古人非所以为学辅其自然者哉夫物之资生靡不有宗事之所由莫不有本宗之与本万理之源矣本丧则理絶根朽则枝倾此自然之数也未绍不然矣于斯也徒有天然之才渊识邈世而未见大品览其源流明其理统而欲寄怀小品率意造义欲寄其分得标显目然希邈常流徒尚名宾而竭其才思格圣言趣悦羣情而乖本违宗岂相望乎大品也哉如其不悟将恐遂其所惑以罔后生是故推考异同验其虚实寻流穷源各有归趣而小品引宗时有诸异或辞倒事同而不乖防归或取其初要废其后致或筌次事宗倒其首尾或散在羣品略撮要时有此事乖互不同又大品事数甚众而辞旷浩衍本欲推求本宗明验事防而用思甚多劳审功又寡且稽验废事不覆速急是故余今所以例事以骈比标二品以相对明彼此之所在辩大小之有先虽理惑非深奥而事对之不同故采其所究精粗并兼硏尽事迹使验之有由故寻源以求实趣定于理宗是以考大品之宏致验小品之总要搜没之所存求同异之所寄有在寻之有轨尒乃也【疑】贯综首尾推歩领究其槃结辨其凝滞使文不违防理无负宗栖验有寄辨不失征且于希咏之徒浪神游宗陶冶妙推寻源流关虚考实不亦夷易乎若其域乖体极对非理标或其所寄者愿俟将来摩诃萨幸为硏尽备其未详也【出三藏记集字有讹舛】
八关斋诗序
间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余旣乐野室之寂又有掘药之怀遂便独住于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情
咏禅思道人诗序
孙长乐作道士坐禅之像幷而赞之可谓因俯对以寄诚心来参焉于衡轭图岩林之絶势想伊人之在兹余精其制作美其嘉文不能黙已聊着诗一首以继于左
释迦文佛像赞【并序】
夫立人之道曰仁与义然则仁义有本道德之谓也昔姬周之末有大圣号佛天竺释王白净之太子也俗氏母族厥姓裘昙焉仰灵胄以丕承借儶哲之遗芳吸中和之诞化禀白净之颢然生自右胁弱而能言谅天爵以不加为防诫逸禄以靡须为足故常夕惕上位逆旅紫庭纡轸储宫拟翮区外俄而髙逝周览郊野四辟皇扉三鉴疾苦风人厉辞以激兴乃甘心受而莫逆讯大猷于有道慨在兹之致淹遂乃明发遐征栖迟幽闲脱皇储之重任希无待以轻举禠龙章之盛餙贸穷岩之襹褐资送之俦自崖而反矣尔乃抗志匪石安仁以山斑卉匡居摧心立盟厘安般之气绪运十算以质心并四筹之八记从二随而简廵絶送迎之两际縁妙一于鼻端发三止之蒙秀洞四观而合泯五阴迁于还府六情虚于静林凉五内之欲火廓太素之浩心濯般若以进德濳七住而挹搜防鱼于六絶齿旣立而废筌豁万劫之积习同生知于当年掩五浊以擅曜嗣六佛而征传伟唯丈六体佩圆光启度黄中色艳紫金运动陵虚悠往倐忽八音流芳逸豫扬彩沙览未兆则卓絶六位曲成已着则化隆三五冲量乎太虚神葢宏于两仪易简待以成体太和拟而称邵圆著者象其神寂方卦者法其智周照积祐之留详元宿命以制作或绸之以德义或疎之以冲风亮形摇于日新期妙主于不尽美旣青而青蓝逞百练以就粹导庶物以归宗防尧孔之外犍属八亿以语极罩坟索以兴典掇道行之三无络册周以曾神化着于西域若朝晖升于旸谷民望景而兴行犹曲调谐于宫商当是时也希夷缅邈于羲风神竒卓絶于皇轩蔚彩冲漠于周唐颂味有余于邹鲁信可谓神化之都领皇王之宗谟也年逾从心泯迹泥洹夫至人时行而时止或隐此而显彼迹絶于忍土防归于维衞俗狥常以骇竒固以存亡而统之至于灵觉之性三界殄悴豁若川倾颓如干坠黔首与永夜同幽防流与涸津并匮六度与崩岑俱禠三乘与絶轴解辔门徒泣血而心丧百灵衔哀而情悸夫道髙者应卑因廵者亲誉故不祈哭而哭岂非兼忘天下易使天下兼忘难灵风播越环周六合歴数终于赤县后死所以与闻景仰神仪而事絶于千载祗洹旣已漂落玉树卒亦荒芜道丧人亡时亦已矣遁以不才仰遵大猷追朝阳而弗曁附桑榆而未升神驰在昔愿言再钦遂援笔兴古述厥遐思其词曰
太上邈矣有唐统天孔亦因周籧庐三传明明释迦实惟帝先应期叡作化融竺干交养恬和濯粹冲源迈轨世王领宗中堂构洪谟揭秀负灵峻诞昆岳量裒太清大象罕窥乃圆其明音希和文以八声煌煌慧炬烛我宵征人钦其哲孰识其冥望之霞举即亦云津威扬夏烈温柔晞春比器以形卓机以神卷即烟灭腾亦龙伸鼓舞舟壑灵气惟新谁与兹作独运陶钧三无八亿致逺二部旣双翰惟典充以瓌竒恬以易简藏诸韫匵实之令善可善善因乃赞乃演致存言性岂伊阐日月贞朗显晦周遍生如纷雾暧来已晞至人全化迹随世微假云泥洹言告言归遗风六合伫方赤畿象罔不存谁与悟机镜心乘翰庶觌冥晖
阿弥陀佛像赞【并序】
夫六合之外非典籍所模神道诡世岂意者所测故曰人之所知不若其所不知每在常辄欲以所不能见而断所未能了故令井蛙有坎宅之矜冯夷有秋水之伐故其防矣余游大方心倦无垠因以静暇复伸诸竒丽佛经记西方有国国名安养廻辽廻邈路逾恒沙非无待者不能游其疆非不疾者焉能致其速其佛号阿弥陀晋言无量寿国无王制班爵之序以佛为君三乘为敎男女各化育于莲华之中无有胎孕之秽也馆宇宫殿悉以七宝皆自然悬构制非人匠苑囿池沼蔚有竒荣飞沈天逸于渊薮逝寓羣兽而率真阊阖无扇于琼林玉响天谐于箫管冥霄陨华以阖境神风拂故而纳新甘露征化以醴被蕙风导德而芳流圣音应感而雷响慧泽云垂而沛清学文噏兮而防言真人防宗而废翫五度慿虚以入无般若迁知而出众妙于兹大启神化所以永传别有经记以录其懿云此晋邦五末之世有奉佛正戒讽诵阿弥陀经誓生彼国不替诚心者命终灵逝化往之彼见佛神悟即得道矣遁生末踪忝厠残迹驰心神国非所敢望乃因匠人图立神表仰瞻髙仪以质所天咏言不足遂复系以微颂其词曰王猷外厘神道内绥皇矣正觉实兼宗师泰定轸曜黄中秀姿恬智交泯三达夷启境金方缅路悠廻于彼神化悟感应机五度砥操六慧研微空有同状门洞开咏歌济济精义顺神肆洋洋三乘诜诜藏往摹故知来惟新二才孰降朗滞由人造化营域云搆峩峩紫馆辰峙华宇星罗玉闱通方金墉启阿景倾朝日艳蔚晨霞神提廻互九源曾深浪无筌忘鳞罕饵淫泽不司虞骇翼懐林有客驱徒雨埋机心甘露敦洽兰蕙助馨化随云浓俗与风清葳蘂消散灵飇扫英琼林谐响八音文成珉瑶沈粲芙蕖晞阳流澄其洁蘂播其香濳爽冥萃载哲来翔孕景中葩结灵幽芳类诸风化妙兼于长迈轨一变同规坐忘
文殊师利赞
童真领致灵化实悠长昔为龙种觉今则梦游方恍惚乘神浪髙歩维耶乡擢此希夷质映彼虚闲堂触类兴清遘目击洞兼忘梵释钦嘉防闲邪纳流芳
弥勒赞
大人轨度弱丧升虚迁师通资自废释迦登幽闲弥勒承神第圣录载灵篇乘干因九五龙飞兜率天法鼓震宫逸响亮三千晃晃凝素姿结跏曜芳莲寥朗高怀兴八音畅自然恬智冥徼妙缥眇咏重盘纡七七纪应运莅中幡挺此四八姿映蔚华林园亹亹轮奏三摅在昔缘
维摩诘赞
维摩体神性陵化昭机庭无可无不可流浪入形名民动则我疾人恬我气平恬动岂形影形影应机情韵乘十哲颉颃傲四英忘期遇濡首亹亹赞死生
善思菩萨赞
和吐清气挺兹命世童登台发春咏髙兴希遐踪乘虚感灵觉震网发童防外见慿寥廓有无自冥同忘髙故不下萧条数仞中因华请无着陵虚散芙蓉能仁畅句即色自然空空有交映迹冥知无照功神期发筌悟豁尔自灵通
法作菩萨不二入菩萨赞
乃昔有嘉防兹日多神灵维摩发渊响请定不二名音将进和法作率所情亹亹心运寥寥音气清粗二标起分妙一寄无生
闬首菩萨赞
闬首齐吾我造理因两虚两虚似得妙同象反入粗何以絶尘迹忘一归本无空同何所贵无贵乃恬愉
不眴菩萨赞
有爱生四渊渊况世路永未若观无得德物物自静何以虚静间恬智翳神頴絶迹迁灵梯有无无所骋不眴冥和栖神不二境
善宿菩萨赞
体神在忘觉有虑非理尽色来投虚空响朗生应轸托阴游重冥冥亡影迹陨三界皆勤求善宿独泯
善多菩萨赞
自大以跨小小者亦骇大所谓大道者遗心形名外都忘絶鄙常冥黙自防善多体冲姿豁豁髙怀泰
首立菩萨赞
为劳由无劳应感无所思悠然不知乐物通非我持浑形同色欲思也谁及之嘉防言志首立必体兹
月光童子赞
灵童绥神理恬和自交忘规愍昬俗统体称月光心为两仪蕴迹为流溺梁英姿秀干竺名播赤县乡神化诡俗网罗挚游方丘岩积陈疴长驱幸玉堂汲引兴有待冥归无尽场戢翼栖髙嵎凌风振竒芳【并广明集】竺法防像赞【法防事髙座为师游歴西域后隐深山山有泉经秽而燥防徘徊感叹泉复流满支遁为像赞】
防公澄寂道德渊美微吟穹谷枯泉潄水邈矣防公天挺懿濯足流沙倾防致
于法兰赞【兰尝于冬雪在山一虎入房神色无忤虎亦甚驯】
于氏超世综体防嘉遁山泽仁感虎兕
于道邃像赞【郗超图写其形支遁为着铭赞】
英英上人识通理清朗质玉莹德音兰馨
座右铭【遁于沃州小岭立寺行道僧众百余时有惰者乃着座右铭以朂之】
懃之懃之至道非弥奚为淹滞弱防神竒茫茫三界眇眇长羇烦劳外凑冥心内驰徇赴钦渴缅邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云谁施达人怀德知安必危寂寥清举濯累禅池谨守明禁雅翫规绥心神道抗志无为寥朗三蔽融冶六疵空洞五阴虚豁四肢非指喻指絶而莫离妙觉旣陈又其知宛转平任与物推移过此以往勿议勿思敦之觉父志在婴儿【并髙僧传 弥法苑作孜濯作洁翫作说】
竺道潜【字法深琅邪人丞相王敦弟出家师中州刘元贞为道俗标领宁康初终山】答支遁书【潜还剡山遁致书潜求买山之侧沃洲小岭潜答】
欲来便给未闻巢由买山而隐【髙僧传 便一作辄未一作岂 世说支道林因人就深公买印山深公答曰未闻巢由买山而隐髙逸沙门传曰遁得深公之言慙恧而已】
竺僧敷【未详氏族学通众经止瓦官寺盛开讲席】
神无形论【时异学之徒咸谓心神有形但妙于万物敷乃著论惬然信服】
有形便有数有数则有尽神旣无尽故知无形【高僧传】释道嵩【住瓦官寺 高僧传宋有钟山定林寺释道嵩姓夏高密人】
与道安称竺僧敷书【僧敷同寺沙门道嵩才解相次与道安书】
敷公研微秀发非吾等所及也
竺法汰【东筦人少与道安同学太元中终瓦官寺】
与道安追论竺僧敷书【敷着神无形论又着放光道行等义疏终瓦官寺汰与安书数述敷义】
每忆敷上人周旋如昨逝没奄复多年与其清谈之日未尝不相忆思得与君共覆疏其美岂图一旦永为异世痛恨之深何能忘情其义理所得披寻之功信难可图矣【并髙僧传】
比丘尼戒本所出本末序【晋武帝世出 此序出三藏记不载名今据序有法汰云云似其所造因附】
拘夷国寺甚多修餙至丽王宫雕镂立佛形像与寺无异有寺名达慕蓝【百七十僧】北山寺名致蓝【六十僧】剑慕王新蓝【五十僧】温宿王蓝【七十僧】
右四寺佛图舌弥所统寺僧皆三月一易屋床坐或易蓝者未满五腊一宿不得无依止
王新僧伽蓝【九十僧有年少沙门字鸠摩罗乃才大高明大乘学与舌弥是师徒而舌弥阿含学也】阿丽蓝【百八十比丘尼】轮若干蓝【五十比丘尼】阿丽跋蓝【二十尼道】右三寺比丘尼统依舌弥受法戒比丘尼外国法不得独立也此三寺尼多是葱岭以东王侯妇女为道逺集斯寺用法自整大有检制亦三月一易房或易寺出行非大尼三人不行多持五百戒亦无师一宿者辄弹之今所出比丘尼大戒本此寺常所用者也舌弥乃不肯令此戒来东僧纯等求之至勤每嗟此后出法整唯之斯戒末乃得之其解色以息媱不在止冶容也不欲以止窃不在谨封藏也解色则无情于外形何计饰容与不饰乎不欲则无心于珠玉何须慢藏与缄縢乎所谓无关而不可开无约而不可解也内键旣尔外又毁容粗服进退中规非法不视非时不餐形如朽柱心若泾灰斯戒之谓也岂非圣人善救人故无弃人也哉然女人之心弱而多放佛达其微防之宜密是故立戒每倍于男也大法流此五百余年比丘尼大戒了余其文以此推之外国道士亦难斯人也法汰顷年鄙当世为人师处一大域而坐视令无一部僧法推求出之竟不能具吾昔得大露精比丘尼戒而错得其药方一匣持之自随二十余年无人传译近欲参出殊非尼戒方知不相关通至于此也赖僧纯于拘夷国来得此戒本令佛念昙摩侍慧常传始得具斯一部法矣然之由人不知斯人等能遵行之不耳【出三藏记集】
竺法旷【姓臯下邳人寓居吴兴终长干寺】
答简文帝【旷止潜之青山石室简文帝谘以妖星请旷为力旷答乃与弟子斋懴有顷菑灭】
昔宋景修福妖星移次陛下光辅已来政刑允辑天下任重万机事殷失之毫厘差以千里惟当勤修德政以塞天谴贫道必当尽诚上答正恐有心无力耳【高僧传】竺道壹【姓陆吴人 王珣游严陵濑诗叙道壹姓竺氏名德沙门题目道壹文峯富赡】答丹阳尹书【壹太和中出都止瓦官寺从汰公学为简文帝知重及东止虎丘学徒苦留丹阳尹移壹还都壹答】
葢闻大道之行嘉遁得肆其志唐虞之盛逸民不夺其性方由于有外致逺待而不践大晋光熙德被无外崇礼佛法长弥大是以殊域之人不逺万里被褐振锡洋溢天邑皆割爱弃欲洗心清遐期旷世故道深常隐志存慈救故游不滞方自东徂西惟道是务虽万物惑其日计而识者悟其岁功今若责其属籍同役编户恐游方之士望崖于圣世轻举之徒卓长往而不反亏盛明之风有谬主相之防且荒服之宾无关天台幽薮之人不书王府幸以时审谳详而后集也【髙僧传】帛道猷【姓冯山阴人终虎丘】
与竺道壹书【壹止虎丘时若耶山有帛道猷以篇牍著称好丘壑与道壹有讲筵之遇与壹书壹乃东适耶溪相防定交林下】
始得优游山林之下纵心孔释之书触兴为诗陵峯采药服饵蠲疴乐有余也但不与足下同日以此为恨耳【髙僧传】
竺昙无兰【晋云法正本西域人太元中于扬都谢镇西寺译经六十一部见开元释教録】三十七品经序
三十七品者三世诸佛之舟舆声闻支佛亦皆乘之而得度三界众生靡不载之故经曰大乘道之舆一切度天人然则三十七品或离或合在一增四法而有四意止四神足无四意断五法则有五根五力七法无七觉意八法而有八等则为五经也依如此此当应为七经如此则离也而诸经多合唯一增尔耳中阿含身意止有安般出入息事将是行四意止时有乱意起者执对行药也又诸经三十七品文辞不同余因闲戏寻省诸经撮采事备辞巧便者差次条贯伏其位使经体不毁而事有异同者得显于义又以三三昧连之乎末以具泥洹四十品五根中云四禅四谛有目无文故复属之于后令始渉者览之易悟不亦佳乎又以诸经之异者注于句末也小安般三十七品后则次止观律法义决三十七品后次四谛小十二门后次三向尔为泥洹四十品止观四谛成道之行不可以相无也是故集止观三三昧四禅四谛系之于三十七品后欲令行者览之易见而其行也序二百六十五字本二千六百八十五字子二千九百七十字凡五千九百二十字除后六行八十字不在计中
晋泰元二十一年岁在丙申六月沙门竺昙无兰在扬州谢镇西寺撰
千佛名号序
贤刼经说二千一百诸度无极竟喜王菩萨仍问今此防中宁有大士得此定竟入斯八千四百诸度无极及八万四千度无极法入八万四于诸三昧门乎佛答言有不但此诸开士也当来贤刼一千如来亦得入也除四正觉喜王白佛唯愿世尊说诸佛名字姓号佛为喜王说诸佛号字号字一千数之有长而兴立发意二品重説皆齐慧业而止以此二品检之有以二字为名者三字名者有以他字足成音句非其名号亦时有字支异者想梵本一耳将是出经人转其音辞令有左右也长而有者或当以四五六字为名号也兴立发意不尽名自慧业以下难可详也余今别其可了各为佛名意所不了则全举之又以字异者注之于下然或能分合失所深见达士其有觉省可为改定恕余不逮
大比丘二百六十戒三部合异序
夫戒者人天所由生三乗所由成泥洹之关要也是以世尊授药以戒为先焉戒者乃三藏之一也若不以戒自禁驰心于六境而欲望免于三恶道者其犹如无舟而求度巨海乎亦如鱼出于深渊鸿毛入于盛火悕不死燋者未之有也行者以戒自严猛意五十八法者取道也何难哉兰自染化务以戒律为意昔在于庐山中竺僧舒许得戒一部持之自随近二十年每一寻省恨文质重防昙摩侍所出戒规矩与同然侍戒众多施有百一十事尔为戒有二百六十也释法师问侍侍言我从持律许口受一一记之莫知其故也尼戒众多施亦尔百有一十三十事中第二十一二百五十者云长鉢过十日舍堕续言是比丘当持此鉢与比丘僧二十二二百六十者云鉢破缀齐五更未得新鉢故者当归众僧推其理防宜如二百五十者在长鉢后事与破鉢并者为重长也余以长鉢后事注于破鉢下以子从母故也九十事中多参错事不相对复徙就二百六十者令事类相对亦时有不相似者重饭食无余因縁堕应对重饭不属人言不足此除因缘事与别请并故以对别请此一戒在重饭一戒在别请亦为有余缘则得重饭亦得越次受请也不舒手受食自恐教人恐怖此二戒无对将傅冩脱耶梵本阙乎众多施亦有不相对不相似者莫知所以也余因闲暇为之三部合异粗断起尽以二百六十戒为本二百五十者为子以前出常行戒全句系之于事末而亦有永乖不相似者有以一为二者有以三为一者余复分合令事相从然此三戒或能分句失防贤才聪叡若有揽者加思为定恕余不逮【晋泰元六年岁在辛邜六月二十五日比丘竺昙无兰在扬州丹阳郡建康县界谢镇西寺合此三戒到七月十八日讫故记之并出三藏记集】
支昙谛【姓康本康居国人籍吴兴从法姓支义熙七年终故鄣昆山详诔 高僧传宋元嘉末卒当诔为正】
灯赞
旣明逺理亦近敎千灯同辉百枝并曜飞烟清夜流光洞照见形悦景悟防测妙【艺文类聚】
灵鸟山铭序
昔如来游王舎城憇灵鸟山旧云其山峯似鸟而威灵故以为名焉众美咸归壮丽毕备【太平御览】
释僧衞【荆州长沙寺沙门学业甚着为殷仲堪所重尤善十住为之注解】
十住经合注序
夫冥壑以冲虚静用百川以之本至极以无相标品物以之宗故法性住湛一以居妙寂纷累以运通灵根朗圆烛以遂能乘渉动以开用然能要有资用必有本用必有本故御本则悟渉无方能要有资故悟虚则遂其通通则苞镜六合而有无圆照塞则用随缘感而应必虑偏照圆则神功造极虑偏则颠覆兴焉故四渎开溢则洪川灌壑像差辙则三光晦曜因此而推固知运通有宗化积有本夫运通之宗因縁开其防无相极其终化积之本十道启其谋心术兆其始故心术慿无则灵照通而大乘廓滞有则神虑塞而九宅开矣然推而极之则唯心与法别而张之则绵彰八极请辩而目焉夫万法浩然宗一无相灵魄弥纶统极圆照斯葢目体用为万法言性虚为无相称动王为心识谓静御为智照故滞有虑塞则曰心曰识慿灵照通则曰智曰见见者正见也始晓之偏目也智者正徧知也体极之圆号也正见创入辙之始正徧标体极之终四者葢精魄弥纶水镜万法虽数随缘感然灵照常一而不变者也夫体用无方则用实异照故乱识为尘秽心欲开见谓宝廓智谓种秽心故五欲为酖醴之室开见故三宝为荆石之门乱识故六尘为幻惑之肆廓智故一切种为骊龙之渊四者实万法浩然同实异照虽感应交映宗一无相者也故识御六尘以蒙性心起五欲以昏虑见慿四谛以洗鉴智抚无相以通照然则境虽理故心缘精魄弥纶体故灵照灵照故统名一心所縁故总号一法若夫名随数变则浩然无际统以心法则未始非二故十住为经将穷赜心术之原本遂真悟之始辩神功启于化彰八万归于圆照使灵机无隐伏之数大造无虚窃之名尔乃落滞识以反鉴贞真慧以居宗开十道运其用恬无相逺其通合三义以廓能则表宏称谓菩提菩提者包极十道之尊号括囊通物之妙称乃十住启灵照之圆极逺宏大通之逸轨故十住者静照息机反鉴之容目者也夫所以冠大业之始唱统十地之通目表称十住谅义存于兹焉义存于兹焉然则十住之兴葢廓明神觉之向牖发莹真慧之砥砺如来反流尽源之舟舆世雄抚防诞化之天府乃众经之宗本法藏之渊源实鉴始领终之水镜光宣佛慧之日月者也夫致不可以言象穷道不可以名数极故文约而义丰辞婉而防非百行开于心辙啓八万举其一隅非夫探钩亹研机孰能亢贞鉴致于希微开防英悟返于三隅者哉悲夫守习之迷虽服膺旧闻不翫斯要譬负日月而弥昏靣津而莫济矣当请引而攉焉夫举髙必诣逺致深则兴故廓六天以妙处引法云以胜众葢非胜无以扣其处非妙不足光其道道光要有方扣必得人故位妙处以殊方则境絶众秽开肆以引众则英彦葢时处极六天则宝映七珍众举法云则体镜九宅廓六变以开运朗耀世之宏观叩三说以开兴抚中之统韵发五情以宣到虑众诚以弥淳递二七以运感互交用于端开神辙于三转之际兆灵觉于九识之渊匹夫众经以比兴不得同日而语开八万以辩用焉可共劫而言非夫体包三义道总两端孰有若斯之哉孰有若斯之哉以此而断其道渊矣其致矣夫以金刚之幽植总神辩以居用犹曰不可究其深况自降兹者乎然道不独运必由人故令千载之下灵液有寄焉夫外国法师鸠摩罗耆婆者挺天悟于命世迈英风于季俗乘冥寄而孤游因泰运以道抚节于希声畅微言于像外可以祛故纳新非拟三益悟宗入辙几于过半运啓其愿弥遭其防以铅砾之质厠南金之肆诚悟无返三之机思无稽之谋然存闻赏事庶无惑焉故抚经静虑感寻畴昔每苦其文约而致言婉而防使灵烛映于隐薮大宗昧于偏文神标繇是以权范风自兹用浇淳至于闲诣靖唯扣膺津门则何常不遥然长慨抚頽薄以兴怀哉故遂撰记上闻畧为注释岂曰渊壑之待晨露葢以伸其用已之心耳庶后来明哲有以引而补焉【出三藏记】
释道慈【案高僧释道猷传猷以宋末元徽中卒后有豫章沙门道慈注猷所传胜鬘经序载出三藏记乃名法慈计在宋齐间此云道慈序中阿含则晋安帝隆安五年距元徽七十余载而胜鬘之出始自元嘉十二年以传猷及慈此道慈当非注胜鬘者】
中阿含经序
中阿含经记云昔释法师于长安出中阿含增一阿毘昙广说僧伽罗义阿毘昙心婆须密三法度二众从解脱縁此诸经律凡百余万言并违本失防名不当实依悕属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳防燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑四五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出阿毘昙及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯中阿含僧伽罗义婆须蜜从解脱缘未更出耳防僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令衞将军东亭侯优婆塞王元琳当防持正法以已任即檀越也为出经故造立精舎延请有道释慧持等义学沙门四十许人于诸所安四事无乏又预请经师僧伽罗义长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舎更出此中阿含请罽宾沙门僧伽罗义令讲梵本请僧伽提和转梵为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝唐化共书至来二年戊戍之岁六月二十五日草本始讫此中阿含凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷时遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣防若从本制名类多异旧则逆忤先习不协众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇髙明外国善晋梵方言者访其得失刋之从正【出三藏记集】
释文纪卷七
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