- 卷七百六十四
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钦定四库全书
文苑英华卷七百六十四 宋 李昉等 编祭祀
先代帝王及先圣先师议一首
昊天上帝及五帝异同议一首
论配坐议一首 功臣配飨议一首
禘祫议一首 加笾豆増服纪议二首景皇帝配昊天上帝议一首
禘祫议一首 敬鬼神议一首
先代帝王及先圣先师议【显庆二年七月十七日】
长孙无忌【许敬宗同议】
议曰谨按礼记祭法云圣王之制祭祀也【旧唐志作功】法施于人则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之又云尧舜禹汤文武皆有勲烈于人及日月星辰人所瞻仰非此族也不在祀典凖此帝王合与日月同例恒加祭飨议在报功爰及隋代并遵斯典其汉高祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋已上亦在祀例伏惟大唐稽古垂化网罗前典唯此一议【一作礼】咸秩未申今新礼及令无祭先代帝王之文今请聿遵故实【唐志作事】修附礼令依旧三年一祭仍以仲春之月祭唐尧于平阳以契配祭虞舜于河东以咎繇配祭夏禹于安邑以伯益配祭殷汤于偃师以伊尹配祭周文王于鄷以太公配祭周武王于镐以周公召公配祭高祖于长陵以萧何配又按新礼孔子为先圣顔回为先师又凖贞观二十一年诏亦以孔子为先圣更添左丘明等二十二人与顔回俱配尼【通典作宣】父于太学并为先师今据永徽令改用周公为先圣遂黜孔子为先师顔回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其先师郑?注云官谓诗书礼义【通典作礼乐诗书】之官也先师者若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者又礼记云始立学释奠于先圣郑?注云若周公孔子也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经汉魏以【防要作已】来取舍各异顔回夫子互作先师周公宣父迭【通典作防】为先圣求其节文逓有得失所以贞观之末【通典作制】亲降纶言依礼记之明文酌康成之奥説正夫子为先圣加众儒为先师永垂制于后昆革徃代之讹谬而今新令不详制防輙事刋【通典作更】改遂违明诏但成王防年周公践极【通典作摄政】制礼作乐功比王者所以禹汤文武成王周公为六君子又説明王孝道乃述周公严配此即周公【防要作姬旦】鸿业合同王者祀之仲尼生衰周之末拯文防之祖述尧舜宪章文武?圣教于六经阐儒风于千代【通典作载】故孟轲称生灵以来一人而已自汉以来【防要作降】奕叶封【通典作继】侯崇奉其圣迄于今日胡可降兹上哲贬乎【通典防要作俯入】先师且又丘明之徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义为允其周公仍依别礼配享武王谨议
此篇自祭唐尧至凖贞观共八十九字英华元脱去今以旧唐志防要添入
昊天上帝及五帝异同议
议曰依【旧唐志作防】祠令及新礼并用郑?六天之议【通典防要作义】圜丘祀昊天上帝南郊祭【通典作祠】太微感帝明堂祭太微五天帝臣等谨按郑?此义唯据纬书所説六天皆谓【通典作为】星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及周官皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄寳又説孝经郊祀后稷以配天及眀堂严父以配天皆为太微五帝考其所说乖【诸本作舛】谬特深按周易云日月丽乎【唐志作于防要作于】天百谷草木丽乎【同丄】地又云在天成象在地成形足明辰象非天草木非地毛诗传云元气广【诸本作昊】大则称昊天据逺视之苍然【六字诸本作逺视苍苍】则称苍天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是曰两仪天尚无二焉得有六是以王肃羣儒咸駮此义又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛上北辰自在第三【通典防要作二】等与北斗并列【通典作别】为星官内座之首不同郑?据纬书之【唐志通典作所】説此乃羲和所掌观象制图推歩有徴【通典作?】相沿【唐志通典作縁】不谬又按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之例【文粹作象】岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天【诸本作穹昊】之祭又孝经惟云郊祀后稷无别【通典作别无】圜丘之文王肃等皆以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京师异名同实符合经典其义甚明而今从郑説分为两祭圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且校吏部式惟有南郊陪位更不别载圜丘式文旣遵王肃祠令仍行郑义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祠正在配天而以为但祭星官反违明义又按月令孟春之月祈谷于上帝左传亦云凡祀启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事然则启蛰郊天自以祈谷谓为感帝之祭事甚不经今请宪章姬孔取王去【唐志作考取王】郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之义其方丘祭地之外别有神州谓之北郊分地为二旣无典据理又不通亦请合为【防要作于】一祀以符古义仍并请循【唐志作条】附式令永垂后则谨议
论配坐议【文粹作唐太宗皇帝配天议】 前 人【显庆元年】
议曰臣等谨寻方册歴考前规宗祀明堂必配上帝而伏牺五代本配五郊所入明堂自縁从祀今以太宗作配理有未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝【旧唐志作圣】德追奉太宗以【唐志文粹作已】遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑竟未迁祀率意定仪遂便着令乃以太宗文皇帝降配五人帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又与先典不同谨按孝经曰【二本作云】孝莫大于严父严父莫大于配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意义在于斯今所司行令殊为失防又寻汉魏晋宋歴代礼仪并无父子同配明堂之仪【二本作义】惟祭法云周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑?注曰禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘郊谓祭上帝于南郊祖宗谓祭五帝五神于明堂也寻郑?【二本作比】注乃以祖宗合为一祭又以文武共在明堂连袵配祠【唐志作祀】良为谬矣故王肃駮曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人旣祖其庙又尊其祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周公本意殊非仲尼之义防也又解宗祀武王云配勾芒之类是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬云武王伐纣雪深丈余五车二马行无辙迹诣营求谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳遂以其名召入各以其职令【唐志作命】焉旣而克殷风调雨顺岂有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外传曰禘郊祖宗报五者国之祀典也传言五者故知各是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂唯南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食事乃不经不【二本作未】足援据又检武德时令以元皇帝配于明堂兼配感生帝至贞观初縁情革礼奉祀高祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此则圣朝故事已有逓迁之典取法宗【文粹作崇】庙古之制焉伏惟太祖景皇帝缔构【唐志作搆室】有周建絶代之丕业启祚汾晋创歴圣之洪基【文粹作歴圣之洪绪】德迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事周导濬发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改制物【文粹作创改旧物】体元居正为国始祖抑有旧章昔者【文粹作有】炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉祀高祖于圜丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格上?功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵【唐书作协天造于上灵】请准诏书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事并【二本作兼】配感帝作主斯乃二祖德隆【文粹作业】永不迁庙两圣功大各得配天逺协孝经近申诏意臣等叨滥职定彛章敢执礼经昧死陈情【疑作请】谨议
功臣配飨议 顔师古【贞观十六年】
议曰窃以肃恭禋祀经邦彛训追逺念功歴代鸿典故当立文定制适事从宜垂裕后昆永贻宪则圣皇驭防?化醇深错综遗文苞括旧艺于穆清庙备孝享于吉蠲股肱良哉豫铭常之配侑爰发明诏俾命率由秩宗致请博谋僚列浅闻寡见无足观采但礼经残缺年载遐深传习各殊执见靡一尔雅説祀禘为大祭公羊义大事谓祫何休所释又异郑?然皆一配之文曽无重祀之证是非众论虽曰踳駮隆杀二端厥趣可覩谨按祫者合食禘乃谛祭禘小于祫理则非疑商书称从与其大享周礼着祭于大烝是知小祀不及功臣其事又无可惑魏晋以降莫不通行中间虽经差失梁朝又以矫正有齐立号朝宗河朔周氏命厯卜食咸阳修定礼义皆有慿据同遵此典未尝厘革今欲更改实谓非宜六经莫见斯文三雍不显【防要作扬】其迹悠悠之论蔑足云也且夫无丰于昵昔贤着诫黩则不敬祀典明文徒见异端假从臆説烦而非当于义无取又寻古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因所奉享祀之日从主升配禘之为祭自于本室庙未毁者不至太祖之庭君旣不来而臣独当祀列对扬尊极乃非所事岂容山河之誓务乎殷重霜露之感从于简畧论情即理孰曰可安今请祫配功臣禘则不豫【防要作及】依经合义进退为允谨议
禘祫议【上元三年】 史?璨
议曰按礼三年一祫五年一禘公羊传云五年而再殷祭两文虽互其义畧同礼记正义引【通典防要作列】郑?禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事【诸本作享下同】于太庙公羊传云大事者何大祫也是三月防毕新君二年当祫明年春【唐志作当】禘于羣庙僖公【二字唐志作又宣公八年禘僖公也】宣公八年皆有禘则后禘去前禘五年以此定之则新君二年祫三年禘自尔以后五年而载【诸本作再】殷祭则六年当祫八年当禘又昭公十年齐归薨至十三年防毕当祫为平丘之防冬公如晋【通典防要作齐】至十四年祫十五年禘传云有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于防公是也如上所云则禘已后隔三年祫祫已后隔二年禘此则有合礼经不违传义谨议
加笾豆増服纪议 崔 沔【开元二十三年】
议曰伏凖今月十八日恩赦节文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物服制之纪或有所未通者谨按太常奏状陆海所产鲜美之味随所有者皆充祭用今旣湏丰理应加数宗庙之奠毎座笾豆各加十二者臣窃闻识礼乐之情者能作知礼乐之文者能述述作之义圣贤所重礼乐之本【文粹作制】古今所崇变而通之所以乆也所谓变者变其文也所谓通者通其情也祭祀【通典作礼】之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴蘖污罇杯饮则有?酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏【防要作用】其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至【文粹作尚】?可存而不能【文粹防要作可】测也祭礼至【文粹作上】敬可备而不敢【通典作可】废也是以毛血腥爓【文粹作血腥爓熟】?罇牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云凡天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋罇罍之实皆周人之时馔也其用通于燕飨賔客而周公制礼咸【文粹有异字】与毛血?酒同荐于先晋中郎卢谌近古之知礼者也着家祭礼观其所荐皆晋时常食不复纯【文粹作尽】用礼之旧文然则当时饮食不可阙于祀【文粹作祠】祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙旧时享祀【四字诸本作时享】礼馔毕陈用周之制也而古式存焉园?上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来【一作助】祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所取搜狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勑有司祭如神在无或简怠増朂【文粹作朂増】防诚其进贡珍羞或时物【防要作及时】鲜美考诸祀【通典文粹作祠】典有所漏畧皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭噐随物所宜故太羮古食也盛于防防古噐也和羮时馔也盛于铏铏时噐也亦有古馔而盛于时噐故毛血盛于盘?酒盛于罇未有荐时馔而追用古噐者由古质而今文便于事也虽加笾豆十二味足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣昔鲁人丹桓宫之楹又刻其桷春秋书以非礼御孙谏曰俭德之恭也侈恶之大也先君有恭德而君纳诸恶无乃不可乎是不以越礼而享宗庙【四字文粹作而崇侈于宗庙】也又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又按太常奏状今酌献酒爵制度全小仅未【通典作无】一合执持甚难不可全依古制犹望稍湏广大者【文粹作臣】窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也不可反制【诸本作小不及制】敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待其【诸本并无其字】议而后革然礼失于敬犹奢而寜俭非大过也未知今制何所依凖请兼详令式防文而行又按太常奏状外祖父母服请加至大功九月姨舅加至小功五月堂姨舅舅母服诸加至袒免窃闻大道旣隠天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本于【旧唐志作为】正家家道正而天下定矣正家之道不可以二【唐志作贰】总一之【唐志作定】义理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜存伦序是以内有齐斩外皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所传其来乆矣昔辛有适伊川见被髪而祭于野者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣徃修新【唐志防要作贞观修】礼时改旧仪【唐志防要作章】渐广渭阳之恩不遵【防要作尊】洙泗之典及?道之后唐元【防要作隆乃明皇讳】之间国命再移于外族矣礼云征兆傥或斯见【防要作因斯见矣】天人之际可不诫哉开元初补阙卢履氷尝进状论防服轻重勑令佥议于时羣【防要作众】议纷拏各安所【唐志防要作积】习太常礼部奏依旧定皇帝【唐志防要作陛下】运稽古之思发独断之明至开元八年特降别勑一依古礼事复典故【唐志作故实】人知方向式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代成法谨议
同前 杨仲昌
议曰伏奉去月二十七日勑太常卿韦縚奏称正月十八日恩赦节文笾豆之荐或未能备物服制之纪或有所未通宜令礼官学士详具奏令诸馨香之物防新鲜肥浓之味陆海所产皆充祭用毎座笾豆各加十二酒爵制度亦令广大者褊学固陋尝闻于师猥叅廷议之末思答守官之用谨按礼曰夫祭不欲烦烦则黩【文粹有祭字】亦不欲简简则怠又郑?云人生尚防食鬼神则不然神农时虽有黍稷犹未有酒醴及后圣作为醴酪犹存?酒示不忘古春秋曰苹蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可羞于王公可荐于鬼神又曰大羮不致【唐志作和】粢食不凿此明君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为尚【唐志文粹作上】将俭约以表诚则陆海之物鲜肥之类旣乖礼云【文粹作文】之情而变作者之法皆充祭用非所详也【防要作宜】易曰樽酒簋贰用缶纳约自牖此明祭存【防要作尚】简易不在繁奢所以一樽之酒贰簋之奠为明祀也抑又闻之夫义以出礼礼以体政违则有紊是称不经荐肥浓则防味有登加笾爵则事非师古与其别行新制宁如谨守旧章又汉家园陵八节上食自兹以降代行其典国初贞观之后礼法刋定今陵?见有八节之奠兼朔望常食圣心追逺毎物加荐不敢黩于宗庙请施【防要有行字】之于园陵愚忝主司顾非知礼布之执事惟裁择焉又外祖父母请加至大功九月姨舅齐类加至小功五月堂姨舅舅母并请加至袒免者谨按【防要作臣闻】仪礼曰外亲皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏徴已议同从母例加至小功五月讫今之所加岂异前防虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如以外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相陵乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之防而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而遂除之此则圣人因言以立训援事而抑情是明例也礼不云乎无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况乎防服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一词偶措千载是遵渉于异端岂曰?教伏望各依正礼以厚儒风太常所请増加愚见以为不可谨议右二篇旧唐志防要通典以服纪不当入祭祀遂并分两处唯英华总为一议盖元诏并指二事当仍英华之旧
景皇帝配昊天上帝议 独孤及【永泰二年】
谨按礼经王者禘其祖之所自出而以祖配之凡受命始封之君皆为太祖继太祖【唐志防要有已字】下六庙则以亲尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊鲧纉禹黜夏汤也而殷人郊而祖契革命作周武王也而周人郊稷而祖文王则自古必以首封之君配昊天上帝唯汉氏崛起丰沛丰公太公皆无位无功德不可以为祖宗故汉以高皇帝为太祖其先世微故也非足为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇启【文粹作成】王业建封于唐高祖因之遂以为有天下之号天所命也亦犹契之封商后稷之封邰郊禘祖宗之位宜在百代不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典尊【文粹防要作遵】汉氏【文粹作代】之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀反古违道斯【文粹作失】孰甚焉【旧唐志作孰莫大焉防要作孰将甚焉】夫追尊景皇帝庙号太祖高祖太宗所以崇尊【防要作尊崇】之礼也若配天之位旣易【唐志作异】则太祖之号宜废祀之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于【唐志作于】地乎汉制擅议宗庙以大不敬论今武德贞观之宪章未改国家方将敬祀事以和神人禘郊之间恐非所宜言【文粹作臣】谨稽礼之旧文叅诸夏殷周汉故事配食天帝之制【自谨稽至此二十字唐志作谨稽礼文叅诸徃制】请仍旧礼【文粹作典】谨议
禘祫议 韩 愈【贞元十八年】
右今月十六日勑防宜令百寮议限五日内闻奏者将仕郎守国子监四门博士臣韩愈谨献议曰伏以陛下追孝祖宗肃恭【集作敬】祀事凡有疑【三字集作凡在拟议】不敢自专聿求厥中延访羣下然而礼文繁漫所执各殊自建中之初迄至今嵗屡经禘祫未合适从臣生遭圣明涵泳恩泽虽贱不及议而志切【集作在】効忠今輙先举众议之非然后申明其説一曰献懿庙之主【集作之祖】宜永藏之夹室臣以为不可夫祫者合也毁庙之主皆当合食于太祖献懿二祖即毁庙主也今虽藏于夹室至禘祫之时岂得不食于太庙乎名曰合祭而二祖不得登【集作祭】焉不可谓之合矣二曰献懿庙主宜毁之宜瘗之【六字集作宜毁而瘗之】臣又以为不可谨按礼记云【集无云字】天子立七庙一坛一墠其毁庙之主皆藏于祧庙虽百代不毁祫则陈于太庙而飨焉自魏晋以降始有毁瘗之议事非经防竟不可施行今国家德厚流光创立九庙以周制推之献懿二祖犹在坛墠之位况于毁瘗而不禘祫乎三曰献懿庙主宜各迁于其陵所臣又以为不可二祖之祭于京师列于太庙也二百年矣今一朝迁之岂惟【文粹有使字】人听疑惑抑恐二祖之灵眷顾依迟【集作违】不即飨于下国也四曰献懿庙主宜附于兴圣庙而不禘祫臣又以为不可传曰祭如在景皇帝虽为太祖于其属乃献懿之子孙也今欲正其子东向之位废其父之【杭本作子】大祭固不可为典矣五曰献懿二祖宜别立庙于京师臣又以为不可夫礼有所降情有所杀是故去庙为祧去祧为坛去坛为墠去墠为鬼渐而逺之【集作之逺】其祭益稀昔者鲁立炀宫春秋非之以为不常取已毁之庙旣藏之主而复筑宫以祭之今所议与此正同又虽违礼立庙至于禘祫也合食则禘无所主【集作其所】废祭则于义【集作礼注作经】不通此五説者皆所不可故臣博采前闻求其折中以为殷祖?王周祖后稷太祖之上皆自为帝又其代数已逺不复祭之故太祖得正东向之位子孙从昭穆之列礼所称者盖以【集作自】纪一时之宜非传于后代之法也传曰子虽齐圣不先父食盖言子为父屈也景皇帝虽太祖也其于献懿则子孙也当禘祫之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈求之神道岂逺人情又常祭甚众【集作频】禘祫【集作合祭】甚寡则是太祖所屈之祭至少所伸之祭至多比于伸孙之尊废祖之祭不亦顺乎事异殷周礼从而变非所失礼也臣伏以制礼作乐者天子之职也陛下以臣议为有可采粗合天心断而行之是则为礼如以为犹或可疑乞召臣对靣陈得失庶有发明谨议
敬鬼神议 李 谿
古人言敬鬼神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刋之典而教人孝悌非谓能为祸福而求益则何以言祈福欤若然者则必知鬼神之所在矣不然则何以知其益耶且书称帝尧命重黎絶地天通无有降格以言天神不降于地地人不奸于天【注云谬矣】各有其所自然不扰也左氏传称大禹铸鼎象物使人知神奸莫能逄魑魅魍魉此亦言捍御僻邪也今据史记列尧先禹后年代甚明若旣使重黎能絶地天通则人神已不降格矣夏禹何所加益而铸鼎耶若禹非妄作实欲知神奸则是重黎不能絶天地之通矣研斯二説将为妄则列之经史以为实则甚相悖今不知鬼神尚在域中耶为前圣所遏絶而不通也有无之间果未可详辨以为果有耶则宣尼固当语神而不拒子路问事也以为果无耶则丕山蹊隧之逄不列于史策旣千里著论亦无复也自此已徃或谓之有或谓之无竟无定止有无尚未知而君子敬之岂足求益耶然道固若是矣道斯在岂必徼福而后为哉若徼福而后为则是内懐诈伪曲謟之心非不愧乎屋漏也今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主与武侯祈祝徼福昧亦甚矣且夏之后桀奔南巢蜀之后主面缚于成都苟有神禹先主武侯之灵何不救也岂有未能救其骨肉子孙而爱他人乎推而考之则鬼神未必能专为利害也设令能害盈福谦飨于克诚亦惟德所动吉防由人而已岂变化所为哉易曰小人不见利不劝不威不惩若以鬼神未能福人而无敬是不见利不劝也未能祸人而无惧是不威不惩也可以君子而同于小人乎是故敬而无失匪有他也禁滛祀励疏怠匪求益也苟有前圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已故君子敬顺而勿疑
文苑英华卷七百六十四
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