卷七十八
    钦定四库全书
    汉魏六朝百三家集卷七十八
    齐张融集题词
    吴郡张氏之盛前有敷演镜畅后有充融卷稷融字思光孔德璋所谓外兄张长史也张氏世理音辞修仪范思光独诡越惊人似一狂士然孝亲敬嫂感德重义人伦之际何亹亹也自序文章云不阡不陌非途非路后有状者不如其善自状也海赋文辞诡激欲前无木华虽体致未谐藩篱巳判传诗絶少落落如之白云清风孤台明月想见其人通源定本直谓百圣同投本末无异周子长辨倒兵乃巳彼生平谈论总无师法白日发歌鸿飞起悟孤神独逸窥其意好似慕北海与之同名然谓天下有两融又掉头不受也獠贼厉刅高咏洛生浮海大风干鱼寄傲天子赐衣尚书趋拜曽何足慕具此天性固思光文字所由出乎
    目录
    赋
    海赋
    笺
    与豫章王嶷笺
    书
    与从叔永书
    与王僧防书
    与从弟瓌书
    答周颙书
    与周颙论释法宠书
    论
    门论
    序
    问律自序
    诫
    临卒戒子
    诗
    白日歌
    萧史曲
    忧且吟
    别诗
    汉魏六朝百三家集卷七十八目録
    钦定四库全书
    汉魏六朝百三家集卷七十八
    明 张溥 辑
    齐张融集
    赋
    海赋
    葢言之用也情矣形乎使天形寅内敷情敷外寅者言之业也吾逺职荒官将海得地行关入浪宿渚经波传懐树观长满朝夕东西无里南北如天反覆悬乌表里菟色壮哉水之竒也竒哉水之壮也故古人以之颂其所见吾问翰而赋之焉当其济兴絶感岂觉人在我外木生之作君自君矣分浑始地判气初天作成万物为山为川总川振防导海飞门尔其海之状也之相也则穷区没渚万里藏岸控防河济朝总江汉囘混浩溃颠倒发涛浮天振逺灌日飞高摐【麤江】撞则八纮摧隤鼓怒则九纽折裂□【于活】长风以举波漷【音郭】天地而为势□【音?】泽【于及】涾【音沓】洽【音合】来往相竓【麤合】汨【子突】湥【音突】□【于渤】渤□【纡状】石成窟西冲虞渊之曲东振汤谷之阿若木于是乎倒覆折扶桑而为渣【在牙】濩【音药】【音门】浑涫【于官】【于和】碨【于磊】雍渤【非勃】淬【音卒】沦【音仑】澊【音尊】防浅垅嵸【子】湍转则日月似惊浪动而星河如覆既烈太山与昆仑相压而共溃又盛雷车震汉破天以折毂淃【于贠】涟涴【于卯】濑【于嬾】辗转纵横扬珠起玉流镜飞明是其囘堆曲浦幽关弱渚之形势也沙屿相接洲岛相连东西荡潏如满于天梁禽楚兽胡木汉草之所生焉长风动路深云暗道之所经焉苕苕蔕蔕窅窅翳翳晨乌宿【音秀】于东隅落河浪其西界茫沆【于刚】汴河汨【于突】磈【于磊】漫【无官】桓旁踞委岳横竦危峦重彰岌岌攒岭聚立嵂【吕兀】【音窟】【吕今】嵚【钦】架石相阴荫□【徒罪】陁陁横出旁入嵬嵬【支罪】磊磊若相追而下及峰势纵横岫形参错或如前而未进乍非迁而巳却天抗晖于东曲日倒丽于西阿岭集雪以懐镜岩昭春而自华江浲【许江】【许伯】漈【子曷】岩拍【芬百】岭触山防石污【于各】【音寒】况【于朗】碨【于磊】泱【于朗】【音阿】流柴磹【五感反】屼【五窟】顿浪低皮【苦降】防【苦交】硄【苦江】折岭挫峰窂浪硠【音郎】掊朋山相□【苦合】万里蔼蔼极路天外电战雷奔倒地相礚兽门象逸鱼路鲸奔水遽龙魄陆振虎魂却瞻无后向望行前长寻高眺唯水与天若乃山横蹴浪风倒摧波磊若惊山竭岭以竦石郁若飞烟奔云以振霞连瑶光而交防接玉绳以通华尔乎夜满深雾昼密长云高河灭景万里无文山门幽暖岫户葐蒀九天相掩王地交氛汪汪横横【音皇】沆沆【于刚】浩浩【音害】淬【麤溃】溃大人之表泱【于朗】荡君子之外风沫相排日闭云开浪散波合岳起山隤若乃漉沙构白熬波出素积雪中春飞霜暑路尔其竒名出录诡物无书高岸乳鸟横门产鱼则何防【音罗】鳙【音容】鮨【音诣】【音非】魜【音人】【音果】防【音滑】哄日吐霞呑河潄月气开地震声动天发喷洒哕【于月】噫【于戒】流雨而扬云乔髗壮脊架岳而飞坟□【音挺】动崩五山之势瞷【矣简】睔【矣□】焕七曜之文蟕蠵瑁蛑绮贝绣螺?朱互防绿紫相华游风秋濑泳景登春伏鳞渍防升魵洗文若乃春代秋绪歳去冬归柔风丽景晴云积晖起龙涂于灵歩翔螭道之神飞浮微云之如瞢落轻雨之依依触巧涂而防【去绀】逺抵栾木以激扬浪相礴【傍各】而起千状波独涌乎一万容苹藻留映荷芰提阴扶容曼防秀逺之深明藕移玉清莲代金眄芬芳于遥渚泛灼烁于长浔浮舻杂轴游舶交艘帷轩帐席方逺连高入惊波而箭絶振排天之雄飙越汤谷以逐景渡虞渊以追月徧万里而无时浃天地于挥忽雕隼飞而未半鲲龙趠【贪教】而不逮舟人未及复其喘巳周流宇宙之外矣阴鸟阳禽春毛秋羽逺翅风游高翮云举翔归栖去连阴日路澜涨波渚陶?浴素长纮四断平表九絶雉翥成霞鸿飞起雪合声鸣侣竝翰翻羣飞关溢绣流浦照文尔夫人微亮气小白如淋凉空澄逺増汉无阴照天容于鮷渚镜河色于魦浔括盖余以进广浸夏洲以洞深形每惊而义维静迹有事而道无心于是乎山海藏阴云尘入岫天英徧华日色盈秀则若士神中琴高道外袖轻羽以衣风逸?裾于云带筵秋月于源潮帐春霞于秀濑晒蓬莱之灵岫望方壶之妙阙树遏日以飞柯岭囘峰以蹴月空居无俗素馆何尘谷门风道林路云真若乃幽崖□【于夹】□【仓夹】隈隩之穷骏波虎浪之气激势之所不攻有卉有木为灌为丛路糅网杂结叶相笼通云交拂连韵共风荡洲礉【去角】岸而千里若崩冲崖沃岛其万国如战振骏气以摆雷飞雄光以倒电若夫增云不气流风敛声澜文复动波色还惊明月何逺沙里分星至其积珍全逺架宝谕深琼池玉壑珠岫防岑合日开夜舒月解阴瑚开缋瑠璃竦华丹文镜色杂照冰霞洪洪溃溃浴干日月淹汉星墟渗河天界风何本而自本云无从而空灭笼丽色以拂烟镜悬晖以照雪尔乃方贠去我混然落情气暄而浊化静自清心无终故不滞志不败而无成既覆舟而载舟固以死而以生?刍狗于人兽导至本以充形虽万物之日用谅何纬其何经道湛天初机茂形外亡有所以而有非胶有于生末亡无所以而无信无心以入太不动动是使山岳相崩不声声故能天地交泰行藏虚于用舎应感亮于圆防仁者见之谓之仁逹者见之谓之逹咶者防于上善吾信哉其为大矣
    笺
    与豫章王嶷笺
    【朱谦之吴郡钱塘人父昭之假田侧为族人幼方所焚谦之虽小便哀戚如执防事长不婚娶永明中手刅杀幼方诣狱自系时嶷为郡刺史别驾孔稚珪兼记室刘□司徒左西掾张融牋上嶷嶷言之世祖嘉其义乃遣谦之随曹虎西行将发幼方子恽于津阳门伺杀谦之谦之之兄选之又刺杀恽世祖曰此皆义事不可问悉赦之】
    礼开报仇之典以申孝弟之情法断相杀之一以表权时之制谦之挥刅轩冕既申私礼系以就死又明公法今仍杀之则成当世罪人宥而治之即为盛朝孝子杀一罪人未足?宪活一孝子实广风德张绪陆澄是其乡旧应具来繇融等与谦之竝不相识区区短见深有恨然
    书
    与从叔永书
    融昔称幼学早训家风虽则不敏率以成性布衣苇席弱年所安箪食瓢饮不觉不乐但世业清贫民生多待榛栗枣脩女贽既长束帛禽鸟男礼巳偹勉身就官十年七仕不欲代耕何至此事昔者三吴一丞虽屡舛错今闻南康缺守愿得为之融不知阶级阶级亦可不知融政以求丞不得所以求郡求郡不得亦可复求丞
    与王僧防书
    融天地之逸民也进不辨贵退不知贱兀然造化忽如草木实以家贫累积孤寡伤心八侄俱孤二弟颇弱抚之而感古人以悲岂能山海陋禄申融情累阮籍爱东平土风融亦欣晋平闲外
    与从弟瓌书
    【升明元年刘彦节有异图弟遐为吴郡潜相影响齐高帝密令瓌取遐诸张世有豪气瓌率兵入郡斩之高帝即授瓌吴郡太守融与瓌书】
    吴郡何晚何须王反闻之嗟惊乃是阿兄
    答周颙书【并答所问】
    张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟留地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命慿魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予竒意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎答彼周曰夫性灵之为性能知者也道德之为道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼔欲噪神精明驱动识用沈蔼所以倒心下灌昭隔于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庻足下防象以扪珠是以则帝属五而神常一皇有三而道无二鳬乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣
    周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛敎者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环防其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横着之既巳深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无惭情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以敎则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意
    周之问曰论云时殊故不同其风是佛敎之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非鳬则乙答彼周曰非鳬则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异
    周之问曰未知高鉴缘何识本答彼周曰综识施本巳吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞠其辞吾不知更所以自讼
    周之问曰若犹取二敎以位其本恐战狱方兴未能听讼也答彼问曰得意有本何至取敎
    周之问曰若虽因二敎同测敎源者则此敎之源每沿敎而见矣答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有竒即耳
    周之问曰自应鹿巾环杖悠然自击儒墨訚訚从来何诤答彼周曰虞芮二国之鬬田非文王所知也碎白玉以泯鬬其别有尊者乎况夜战一鸿妄巾凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉周之问曰苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎答彼周曰应感多端神情数广吾不翔融于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧吾巳有所集方复移其翔者邪卿得其无二于两楹故不峻督其去取
    周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思濳师夜以遂图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾巳谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之勇智自纵横凑出
    周颙重答张长史书【并重问】
    周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介分然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未巳也輙复往研迟承来析
    通源曰法性虽以即色图空虚无乃有外张义所以以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰夫有能越其度者也佛敎所以义夺情灵言诡声律葢谓即色非有故擅絶于羣家耳此涂未明在老何续但纷纷横沸皆由着有之家因俗兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静渉累实微是道家之所以有埤?敎前白所谓黄老实雄者也正何旧説皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然大夫士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经敎之成説也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知渉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无余既説众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本末知此火本者将为名乎将或实哉名而已邪道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰释老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一擧形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释渉释氏之意则释氏殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣苟然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一擧形上皆或未渉于大方不敢以通源相和也
    通源曰足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而不得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然
    通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三宗所蕴倘赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽夫于有归耳通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取敎又曰诚哉有是言吾所以见道来一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛敎有之足下所取非所以何至取敎也目击之本即在敎迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其防目击高情无存老迹防迹两亡索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其来一于佛者则是真谛实义防文可见矣将防于道章而得之乎为防于德篇而遇之也若两无所防而?德于方寸者此自足下懐抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也
    通源曰虞芮二国之鬬田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则空虚有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为僃矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔阙足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下精明特逹而判讼若斯良虞芮之所以于邑也通源曰吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾融不翔于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翮于四果犹勤集于佛敎翮不翔于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉
    通源曰当欲列儒围道故先属垣隙周之问曰足下通源惟道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可防邪虽非义本纵言宜及想释本多暇幸惠余音【?明集 释僧祐云余寻周张难问虽往复积卷然两家立意理在初番故略其后文防存义本】
    与周颙论释法宠书【法宠姓冯南阳冠军人寓海盐纳妻半年舍家住兴皇寺从道猛昙□学成实论融与颙书济之】
    古人遗族故留儿女法宠法师絶尘如弃唾若斯之志大矣逺矣
    论
    门论
    吾门世?佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿不隔五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与此皆殊时故不同其风异世故不一其义安可輙驾庸愚诬誷神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书于二何两孔周剡山茨
    少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂留防气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟侄故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若
    周颙难张长史门论书【并问 颙于钟山立山茨精舎与张融遇輙以?言相滞弥日不解】
    周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奬敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为?过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其敎流渐非无邪素朴之本义有可崇吾取舍旧懐粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积懐抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来防谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛敎者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其防则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性邪将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之説
    通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积逺难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾巳翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛敎之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸿耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴縁何识本轻而宗之其有防乎若犹取二敎以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二敎同测敎源者则此敎之源每防敎而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精防逺企闻后要
    通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究渉理类所关不得无请序
    问律自序
    吾文章之体多为世人所惊汝可师耳以心不可使耳为心师也夫文岂有常体但以有体为常政当使常有其体丈夫当删诗书制礼乐何至因循寄人篱下且中代之文道体阙变尺寸相资弥缝旧物吾之文章体亦何异何尝颠温凉而错寒暑综哀乐而横歌哭哉政以属辞多出比事不羁不阡不陌非途非路耳然其传音振逸鸣节竦韵或当未极亦巳极其所矣汝若复别得体者吾不拘也吾义亦如文造次乗我颠沛非物吾无师无友不文不句颇有孤神独逸耳义之为用将使性入清波尘洗犹沐无得钓声同利举价如高俾是道场险成军路吾昔嗜僧言多肆法辩此尽游乎言笑而汝等无幸又云人生之口正可论道説义惟饮与食此外如树网焉吾每以不尔为恨尔曹当振纲也
    诫
    临卒诫子
    手泽存焉父书不读况文音情婉在其韵吾意不然别遗尔音吾文体英絶变而屡竒既不能逺至汉魏故无取嗟晋宋岂吾天挺葢不隤家声汝若不看父祖之意欲汝见也可号哭而看之
    诗
    白日歌
    序曰悬象着明莫大于日月而彼日月不能不谢固知无凖衰为盛之终盛为衰之始故为白日歌
    白日白日舒天昭晖数穷则尽盛满则衰
    萧史曲
    引响犹天外吟声似地中戴胜噪落景龙歕清霄风
    忧且吟
    鸣琴当春夜春夜当鸣琴羁人不及乐何似千里心
    别诗
    白云山上尽清风松下歇欲识离人悲孤台见明月
    汉魏六朝百三家集卷七十八


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