- 卷三十三
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<子部,道家类,南华真经义海纂微>
钦定四库全书
南华真经义海纂微卷三十三
宋 禇伯秀 撰
在宥第四
贱而不可不任者物也卑而不可不因者民也匿而不可不为者事也麄而不可不陈者法也远而不可不居者义也亲而不可不广者仁也节而不可不积者礼也中而不可不高者德也一而不可不易者道也神而不可不为者天也故圣人观於天而不助成於德而不累出於道而不谋会於仁而不恃薄於义而不积应於礼而不讳接於事而不辞齐於法而不乱恃於民而不轻因於物而不去物者莫足为也而不可不为不明於天者不纯於德不通於道者无自而可不明於道者悲夫何谓道有天道有人道无为而尊者天道也有为而累者人道也主者天道也臣者人道也天道之与人道相去远矣不可不察也
郭象注因其性而任之则治反其性而凌之则乱任贱者贵因卑者尊此必然之符也事藏於彼故匿彼各自为不可不为但当因任耳法者妙事之迹安可以迹粗而不陈妙事哉当乃居之所以为远亲则苦偏故广乃仁夫礼节者患於系一物物体之则积而周矣事之下者虽中非德事之难者虽一非道执意不为虽神非天况不中不一不神者哉故圣人顺其自为自然与高会也不谋而一所以为易恃於仁则不广率性居远非积也自然应礼非由忌讳事以礼接能否自任应动而动无让御粗以妙故不乱也恃民之自为而不轻用因物而就任不去其本也夫为者岂以足为故为哉自体此为不可得而止也不明自然则有为有为而德不纯矣不能虚已以待物则事事失会此不明於道者之可悲也天道任万物之自为人道以有为为累不能率其自得也同乎天之任物自然居物上而各当其任居无为而委百官百官有所司而君不与焉二者俱以不为而自得则君道逸臣道劳劳逸之际不可同日而语也
吕注人贵物贱贱则宜若可以不任而不可不任也故因於物而不去以其贱则莫足为而不可不为其为也辅其自然而已君尊民卑卑则宜若可以不因而天之视听犹且因之故恃於民而不轻通变之谓事非覩未然则不能知其匿也故接於事而不辞制而用之之谓法法非妙道而天下以为分故齐於法而不乱仁则君子所体而行仁近而义远然非义则仁不能独行虽远而不可不居故薄於义而不积仁本孝弟义以利物义踈而仁亲亲止於父子虎狼之所同非所以为至故会於仁而不恃礼以节民心为事而无一物不由则不可不积故应於礼而不讳德者性之所同有不明於人则不纯故成於德而不累莫非道也所以为一然而不易则万物之应不备故出於道而不谋无为则天之所以为神而有不为则非无为之全故观於天而不助向之所论絶去圣知攘弃仁义与夫符玺斗衡之末皆欲焚破剖折而无遗此则自天道之精微至於事法之匿粗皆不可无何也夫天之所以神也一煦而万物盈一吹而万物虚其所以成物一而已矣庄子犹是也向之所言则一吹而万物虚之时也今之所言则一煦而万物盈之时也亦以成物而已此其所以体神而入天也欤夫道一而已不明於天则不能无为而不纯於德由人而下犹可强焉者也道则有天有人不通之则无为有为皆无自而可不通且不可况不明乎无为者使物有为者使於物天道则无为而尊者也有为者贵人无为者贵於人人道则有为而累者也庄子非深乎涉世而有为者而谆谆若此盖观之天地之理古今之傚知其得失尝在此而已矣
疑独注物至贱也不以其贱而不任其自然民至卑也不以其卑而不因其常性贱而不任是无物也卑而不因是无民也天下岂可无民无物乎夫事不为则蠧坏而难兴不匿则太显而害道法不粗则民不知不陈则世不畏也义路也远而可游仁宅也近而可居然义不可以不居者以其不可无仁也仁不广则无以博施济衆不亲则爱无差等礼不节则放而无法义不积则薄而不厚德不高则无以异衆人不中则不能与有足者皆至一则属数道之散也易则无穷道之变也道无数则学者不能穷道不变则万世受其弊天不神则功不妙不为则物不成孟子曰莫之为而为者天也此十者由用以入体之序圣人与天合故观天之自然而不相助德出於性因而成之而不以为累也谋者指事而言显於道以应物岂指事而言哉会者自然相合恃者心无所赖与仁相合与性为一故无所恃也义者因礼而动讳者言违於心薄於义而不积大义也应於礼而不讳大礼也事成则接之而不辞法成则齐之而不乱民为?本恃之而不轻物为国用因之而不去此一节言圣人因体以致用之序任其自然而顺之者也物生於道道统乎物圣人为道不为物而物物自遂故物莫足为也而不可不为荀子曰精於物者物物精於道者兼物物盖欲其精於道而不役於物也古之言道者先明天而道德次之明乎在天以求乎在已则纯乎德矣苟不通於道无所往而不滞碍大道散而有天人之分君无为而在上天道也臣有为而在下人道也天道者自然人道者使然人而非天者有之未有天而非人者也
祥道注有物而後有民有民而後有事有事而後有法行法在义行义在仁礼所以节文仁义者由是而至於中而不可不高者德一而不可易者道卒乎神而不可不为之天此由人而入乎天也及由天以之人则德自得者也道施诸物者也民有物者也物有於民者也不明於天者以仁贼之故不纯於德不通於道者以事汨之故无自而可然则不明於道者又岂能通道哉本在於上末在於下要在於主详在於臣故良匠无为於斵木而有为於运斤良御无为於布武而有为於揽辔然则为人君者岂与下同事为人臣者岂与上同德哉经曰以道观言而天下之君正以道观能而天下之官治君坐而论之者以言臣作而行之者以能此有为无为之别也
碧虚注物无弃物不可谓贱而不任用人无弃人不可谓卑而不就使事有显晦不可谓隐匿而不为法贵适时不可谓粗迹而不陈义有裁断不可谓迂远而不处仁者博爱不可谓亲踈而不广礼能治乱不可谓樽节而不积德有高下不可谓中顺而不高道之虚无不可谓守一而不易天理自然不可谓神妙而不为观於天而不助至因於物而不去又覆衍前十条夫外物弊弊何足云为而有生所须不可不为昧於天理者专礼法滞陈迹丧已於物者无自而可也不言而在言所以为尊受役而居下所以属人王者法天无为臣下事君有职天道人道劳佚不同若不察而倒置乱自此始矣
鬳斋云观此一段有精粗不相离之意道为贵物为贱人岂能遗物哉道为尊民为卑君岂能离民哉明白者道也以之对事则事晦匿矣然亦岂能尽遗世事故不可不为道精而法粗岂能尽弃故不可不陈言义则去道远而义岂可去故不可不居仁爱虽非至道而岂能遗仁故不可不广礼有节文似於强世故不可不积人所同得然有当自立处虽与世和同而不可不高也一於自然者道然有当变易处故不可不易不可知之谓神天之所为固不可知然人事不容不尽故不可不为观於天而不助谓不容力成於德而不累积以为高言其无容心也不谋不计度不恃不自以为恩薄廹近也积不化也不积则化矣不讳不拘忌不让无所退缩不乱有简直之意民虽可恃而不轻我以倚重之物虽可因而不去本以就末干转从上数句到此已尽却提起物莫足为也而不可不为此物字即精者为道粗者为物事事物物皆在其中若以道心皆不足为然有不可不为者此便是人心处又曰不明於天者不纯於德言世间事虽不可不为必知自然之理则可若不明天理自然则在我之德不纯不通於道即是不明於天故无往而不窒碍也无为而尊者天道自然有为而累人道不容不为者也上句属道心下句属人心累与危字相近主者天道以道心为主也臣者人道使人心听命也此臣主字论身中君臣齐物论逓相为君臣其有真君存焉是矣此段自贱而不可不任至篇中乃庄子中大纲领与天地篇同东坡云庄子未尝讥孔子於天地篇得之余谓庄子未尝不知精粗本末为一理於此篇得之
此段始於任物因民即贵以贱为本高以下为基之义次叙事法义仁礼德皆不可不为以其纪纲治道一日不可阙者也继以一而不可易者道则一得万毕操纵在我前八者之存亡无益损焉而其妙用则又超乎八目之表结以神而不可不言者天焉其皆出乎自然也自观於天而不助翻序前十条以归於民物又明十条之所以然使学者知所持守不至泛然无统也至精莫过乎道至粗莫过乎物末又举物者莫足为而不可不为然则物之於人难去也省矣但能明於天达於道纯於德则不待去物而物自不能为之累矣关尹子云圣人不去物去识唯不通乎道者无所往而非累也道一而已此又有天人之别以明君臣之分犹元气之判为隂阳也隂阳之迭运天人之相因盖不可偏废此云相去远矣则以分言之所以警天下之为人臣者也孰谓南华之论一於清虚而无关治道哉 是篇大意谓君子不得已而临莅天下莫若无为故以存民宥衆为怀未尝有心乎治之也是以天下之民性不淫而德不迁为民上者喜怒平而赏罚中盖因天下之自治而无为治之劳故民易从而法不挠也後世君天下者失其辅世长民之要而专以赏罚为事上有儒墨曾史之是非下有桁杨桎梏之拘制然後为治者不胜其劳而民无所措手足矣犹且以仁义圣知为足以得天下之情尊之惜之家传国效而弗悟其为挠民之具此南华之所以愿弃絶之也信如所言则天下之所寄托渊雷之所发见者有在於是国政不至於伧囊人心不至於蠧坏从容无为而任万物之吹嘘皷舞又何暇治天下哉次设崔瞿之问以发老聃之旨明乎为治者罪在撄人心此桁杨桎梏之所自来而桀跖之所以为利者也故黄帝问道於空同告以抱神正形清静长生之要为本家国次之未有身治而国乱者也今之君天下者能力行广成之言则三代之治不难复取天地官隂阳皆在吾无为中此所以为在宥之道鸿蒙告云将以堕体黜聪守根不离所以为治身之道也其篇末历叙君臣礼法殆无遗论及天道人道之分在有为无为之别相去虽若不侔发於其心见於事业一也特以表君臣之分正其所当为者耳太上云公乃王王乃天天乃道
南华真经义海纂微卷三十三
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