- 卷之二十三
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南华真经义海纂微卷之二十三
武林道士褚伯秀学
外篇骈姆第一
骈拇枝指，出乎性哉！而侈於德。附赘县疣，出乎形哉，而侈於性。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也。是故骈於足者，连无用之肉；枝於手者，树无用之指；多方骈枝於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。
郭象注：骈枝皆出於形性，非假物也。骈与不骈，其性各足。而此独骈枝，则於性为多，故云侈耳。或云非性，欲割弃之，是道有所不存，德有所不载，人有弃村，物有弃用也，岂至治之意哉！物有小大，能有少多，所大即骈，所多即赘。骈赘之分，物皆有之，若莫之任，是都弃万物之性也。夫与物冥者，无多也。故多方於仁义者，罗列於五藏，然自一家之正耳，未能与物无方、各正性命也。方之少多未尝有限，少多之差则有定分，不可相趺，各守其分，无不自得。或者闻多之不足以正少，因欲弃多而任少，是举天下而弃之，不亦妄乎。骈枝之於手足，直自性命不得不然，非有用而然，犹五藏之情自多方耳。而少者横复尚之，以至淫僻而失至当於体中也。聪明各有本分，多方不为有余，少方不为不足，然情欲之所荡未尝不贱少而贵多，若忘其所贵保其素分，则於性无多而异方俱全矣！
吕惠卿注：骈拇枝指，非不出乎性，而德则所无也。附赘县疣，非不出乎形，而性则所无也。於所无而有之，此所以为侈。其气为五行，其德为五常，其事为五事，其形为五藏，则多方乎仁义而用之者，非不列於五藏也。而非道德之正，则亦所无而已。故骈於足，枝於手，皆为无用；而所谓道德之正者，无为以反一而已。
林疑独注：骈枝与形俱生，出於性也。疣赘因形而有，出乎形也。以性配德，性在天而德在人；以形对性，性在内而形在外。出乎天者，人以为侈；出乎外者，内以为侈，此自然之理也。夫化义道德未尝不相为用，而仁义之逵所以见恶於道德者，犹疣赘见恶於形也。骈枝，喻仁义之本。疣赘，喻仁义之迸。形性，喻道德之正。骈枝出於性而不可去，犹仁义之本亦出於性也。疣赘出於形而可去，犹仁义之逃出於人为，故可去也。若能忘化义之述，则冥於性命之理，与道德为一矣。忘形骸之累，则骈枝亦出於形性，与四肢同矣。赘疣乃形外之物，仁义之进亦性外之物；去之所以全其形，忘之所以浑其道也。
陈详道注：性以德立，形以性成。骈拇枝指，在德无是也，故曰侈於性。仁义之端，具於始生之时，则道之骈枝者也；而其用见於已生之後，则道之赘疣者也。人知骈枝之无用，赘疣之为累，而不知仁义之行亦然。盖尚道德则仁义为无用，用仁义则道德为有累也。
碧虚子陈景元注：骈枝，与生俱生，故出乎性，而为生，德之余。赘疣，生後而有，是出乎形而为性之外累，故皆曰侈。夫五行均则五常无偏，乃道德之正；今多於仁义，是五藏之气禀受又有少之者，故非道德之正也。且骈枝之於手足，皆无用之指，何足央啮哉！若夫骈枝於五藏之情，淫僻於仁义之行，多方於聪明之用者，乃骈枝於有用之处，所以重增其弊也。
竹汉林希逸《庸斋口义》云：与生俱生日性，人所独得日德。骈枝本於自然，比人所同得者，则为侈矣。赘疣之为累亦然。似此性德二字，与吾圣经稍异。多方，犹多端。列於五藏哉，言非出於内，故日非道德之正。告子言义外，庄子并以仁为外矣。以仁义为淫僻而与聪明并言，皆以为非务内之学，故但见其多事也。
褚氏管见云：天命之谓性，物得以生之谓德，会德性而充之之谓形。是皆禀乎自然，所以尊生配道，体天立极，至诚而不息者也。几在德性之外，皆为骈枝赘疣，所谓多方乎仁义聪明而非道德之正。故漆园立是论为《外篇》之首，而议者谓薄仁义为太过；且老、庄之学非好为高大而固薄仁义也，盖尊道德则仁义在其中，然当时所谓仁义皆多骈旁枝而非正者耳。故不得不辞而辟之，若仁义根心，安行中理，其去道德也何远？夫骈枝、赘疣，气之暂聚，初无痛痒之切身，任之而勿嫌可也。或者恶其累形而欲次龄之，其为害愈甚，故真人善巧设喻以松其惑；觊学者心冥体会，即伪明真，则天命之至理可全得。以生之良贵可复道物一致，天人浑融，回视骈枝赘疣，何足为吾形累；而所谓聪明仁义者，皆自吾德性中来，是亦道之微也。但不徇其述，以求善於物，思复其本而同乎大通，则亦终归乎道德之妙而已，何淫僻之有哉！多方於聪明之用一句，今本皆然，碧虚子陈景元云：张君房校本此句无方字，引後文多於聪者为证，其论颇长。
是故骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻纤之煌煌非乎？而离朱是已。多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。枝於仁者，擢德塞性，以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。骈於辩者，景瓦结绳窜句，游心於坚白同异之问，而敝娃誉无用之言非乎？而杨、墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，枝者不为歧；长者不为有余；短者不为不足。是故亮胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所绩，无所去忧也。
郭象注：夫有耳目者，未尝以慕聋盲自困，所困常在於希离慕旷，则离、旷虽聪明乃乱耳目之主也。曾、史性长於仁，而性短者横复慕之，慕之而仁，仁已伪矣，天下未尝慕桀、跖，而必慕曾、史，则曾、史之黄鼓天下，使失其真性甚於桀、跖。骋其音辩，致其危辞者，未尝容思於檮札之口，而必竞辫於杨、墨之间，则杨、墨乃乱莘言之主也。此数子皆师其天性，直自多骈旁枝，各是一家之正；以一正万则万不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。自此以下观之，至正可见。以枝正合，及谓合为骈。以合正枝，乃谓枝为趺。以短正长，乃谓长为有余。以长正短，乃谓短为不足。各自有正，不可以此正彼而损盖之。知其性分非可断续而任之，则无所去忧而忧自去矣。
吕惠卿注：明者谓其自见，今以所见为明，是以自见与所见合而骈之也。聪者谓其自闻，而声律丝竹皆在外者，则是盖而多之也。枚道之所自出，率性之自通，则天下皆足於已不为有余也。擢德则助长，塞性则厌其所生，唯其为之太过以牧名声，则天下相鼓和之以奉不及之法。此曾史之所以枝於仁也。道在不言，则辩非道也。瓦贵鳞比而累之，绳贵条直而结之，句所以通其读而窜藏之，心贵乎虚而进於坚白同异之间，敝行娃立以喻无用之言，如累瓦结绳，然者此杨、墨之所以骈於辫也。凡此皆非天下之至正。彼至正者，不失其性命之情，则无为自然而无所加损矣。
林疑独注：骈於明者为五色所乱，不知道在内者可以返视也。多於聪者为五声所乱，不知无声之和非听所及也。枝於七者也之散，故擢其德、蔽其性，以收名声，使天下如吹笙、鼓黄，更相扇动，以奉其法，常若不及也。骈於辫者其辞如累瓦之险，其执若结绳之固，邪说隐微曰窜句，坚执白马异同之论，分外用力於无用之言，此皆多骈旁枝之道，非天下之至正，天下之至正，道德是也。道德出於性命之理而已，彼正正者正物而不正於物，不失其性命之情而万物之分明矣。故合者不为骈，枝者不为趺，长者不为有余，短者不为不足。各任自然之分，则忧无所遣而自去矣。
陈详道注：耀德塞性，以明曾参仁其亲之过；史缚，仁其君之过也。累瓦结绳，危辞，敝敝然誉之也。圣人无名，而枝於仁者收名声；仁者不忧，而仁者反多忧，则其去道也远矣。形无骈枝而骈枝生於形，非形之常然也。道无仁义而仁义出於道，非道之常然也。形安其常然，则骈枝不足为之累，故合不为骈，枝不为趺。道安其常然，则仁义不足为之息，故臧於其德，善於其性而已矣。今世之人，已陷身於仁义之息，且蒿目以忧之，是次骈龄枝者也。不仁之人复强仁义以饕富贵，是次性命之情而为骈枝者也。
陈碧虚注：骈拇者，比五指之数，则为不足。骈明者，以兼倍之性，谓之有余。圣人收视反听，以养内映；世俗慕离、旷之聪明，纵耳目於外景，以困弊其形骸。则离、旷为乱耳目之帅矣！枝於仁者，擢德塞性以收名声，奔驰四方失其真性，则曾、史为惑人心之宗矣。辩之纵横，如累瓦重叠；学之传喻，如结绳屈积；论之眇微者，其窜句隐语之谓乎？游之卓诡者，其离合是非之谓乎？誉之小道者，其敝珪不进之谓乎？大辫若讷，多言数穷，故杨、墨为恢诡懦怪之首也。夫形性之有余、不足，皆非至正之道。以所禀正性而能自正者，谓之正正；若役彼从己，役己从彼，皆失其性命之情矣。合不为骈，枝不为趺，相忘形骸也。鹤经不断，兔经不续，无所去忧而忧自去也。
《肤斋。义》云：五色、文章，古者以养目，而庄子以为乱淫，即《老子》五色令人目盲之意。离朱，用明者也。若以为非乎？而用明之人则以为是矣。多於聪者亦然。德性本静，而强於为仁，是擢德塞性。使天下黄惑鼓动以奉难行之法也。多言而无味者，比之累瓦结绳，窜改言句以为辩，故游心於坚白同异之间也。敝跬，劳跋也。其言无用而称誉自喜，徒自劳苦也，以为非乎？则杨、墨之徒以为是矣。多骈旁枝，言皆余賸之事，非至正也。正正，犹云自然而然，不失性命之实理。故合不为骈，枝不为趺，长不为余，短不为不足。此数句，即大秋毫、小太山之义。跋，起也，有所趺，则不平贴自在矣。兔鹤短长，出於本然之性，性之所安，无忧可去也。仁人何其多忧一句，尧、舜、孔、孟皆在其中！
此段发明前意，谓人各有正性，性各有良能，能各有分量，一毫不可强趺。故慕离朱者，丧其明；希师旷者，损其聪；习曾、史者，过於仁；学杨、墨者，僻於辫。此皆以不足企有余，等而上之，攀援无极，非天下之至正也。彼至正者，尽性命之情而无所企羡，人安其分，物得其宜，合不为骈，枝不为趺，长短各适而无有余不足之累，世间忧息，不待去而自去矣。是谓尽己之性而後尽物之性。然则全物之乐所以全己之乐也欤！窃详经文，景瓦当是累九。彼正正者，宜照上文，作至正。不为跋，当作岐。皆传写之误。
南华经义海纂微卷之二十三竟
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