- 卷之四十八
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南华真经义海纂微卷之四十八
武林道士褚伯秀学
刻意第一
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣，此山谷之士、非世之人、枯槁、赴渊者之所好也；语仁义、忠信、恭俭、推让，为修而已矣，此平世之士、教诲之人、游居学者之所好也；语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士、尊主强国之人、致功并兼者之所好也；就薮泽、处问旷、钓鱼问处，无为而已矣。此江海之士、避世之人、问暇者之所好也；吹拘、呼吸、吐故纳新，熊经、乌申，为寿而已矣，此导引之士、养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而问，不导引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬澹、寂漠、虚无、无为，此天地之平，道德之质也。
郭象注：此数子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以为逍遥也。然此皆各自得，安能靡所不树哉！若夫使万物各得其分而不自失者，故当引之无所执为也。忘故能有，若有之，则不能救其忘矣。故有者非有之而有，忘而有之也。若厉己以为之，则不能无极而众恶生矣。不为万物而万物自生者，天地也。不为百行而百行自成者，圣人也。非夫寂漠无为，则危其平而丧其质矣。
吕惠卿注：自刻意以为高至导引以为寿，皆有待於物，不能无不忘，无不有也，澹然无极，则不为刻意仁义功名等所役。众美从之，则所谓高修治闲寿者不召而自来，凡天地之。道，圣人之德，如此而已。则知所谓恬澹、寂寞、虚无、无为，乃天地之平，道德之质也。益无不忘，无不有，则不累於有无，所以为无为也。
林亲独注：凡为亢者未铃知修，为腾者未铃知治，为治者未铃无为，无为者未铃能寿，为寿者未铃能死而,州不亡，各有所蔽，未若圣人之备也。圣人者，不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而间，不导引而寿。无不忘，常无是也。无不有，常有是也。常无非实无，常有非实有，故澹然无极而众美之所归。天地之德亦若是而已。恬淡、虚无皆出於道德，别之，则恬淡寂寞者，天地之平；虚无无为者，道德之质也。
陈碧虚注：高论，许由、善卷。非世，伯夷、叔齐也。牯槁，红焦、〈子推。赴渊，申徒狄、卞随也。进居学者，仲尼沬泗、子夏西河也。致功，伊尹、吕望并兼管仲、商鞅也。薮泽，巢父、严光。问旷，公阅休、牧马童子。钓鱼，任公子、渔父也。吹嘘呼吸，胎息六气之法。熊经乌申，泽神五会之衍也。忘有得有，忘得入极。天地中空而万物生，圣人无心而众美成。寂寞，为天地之平，虚无为道德之质也。
林庸斋《口义》云：刻苦用意，以行为尚，高论怨诽，愤世疾邪也。枯槁，寂真。投赴渊静，即入山恐不深之意。为修，好修洁，教诲为师於世也。致功并兼，庄子当时目击之事。避世问隐，超出是非之外，与为亢非世者不同。熊经鸟申，即华佗五禽之戏。无不忘，无不有，即无为无不为。无极，无定止。众美从之，备万善也。圣人得天地自然之道，故如此。道之质，言其本然者也。
褚氏管见云：此篇首论古昔圣贤趣尚不同，自枯槁赴渊至养形寿考，其义可见。若夫不刻意而高至不导引而寿，可忘可有，澹然莫量，此天地之全美，圣人之至德，非若前条各滞偏见，自以为得之比。譬夫夷清息和，而夫子独称圣之时，是为集大成者也。唯其无不忘，斯能无不有，若执而有之，何由造乎忘哉吁！一陶能作万器，无有一器能作陶者，以其非形然後能形形，以其非物然後能物物。天地圣人之德，亦若是而已矣！
故曰：圣人休休焉#1则平易矣，平易则恬淡矣。平易恬啖，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而後应，迫而後动，不得已而後起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责，其生若浮，其死若休，不思虑，不豫谋，光矣而不耀，信矣而不期，其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魄不罢。虚无恬恢，乃合天德。故曰悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所於作，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所於逆，粹之至也。
郭注：休乎恬快，寂寞，息乎虚无、无为，则虽历乎险阻之变，常平夷而无难。息难生於有为，有为生於息难，故平易、恬啖交相成，而泯然与正理俱往。不平不快者，岂唯伤其形？神德并丧於内也。天行，则任自然而运动。物化者，脱然无系，动静无心而付之阴阳，无所唱也。会至乃动，任理而起，天理自然，知故无为乎其问。故灾生於违天，累生於逆物。与人同者，众叉是之，同於自得，故无责。生浮死休，泛然无所惜也。付之天理，理至而应，用天下之自光，非吾耀也；用天下之自信，非吾期也。一无所欲，故魂不疲。乃与天地合其恬啖之德，至德常适，情无所檗。静而一者，不可变也。其豁然确尽，乃无纤芥之违，夫物自来耳。至啖者无交物之情，若杂乎浊欲，则有所不顺矣。
吕注：圣人休休焉，不役心於取拾之问。平则不陂，易则不艰。恬然，无知。快，不交物。所谓寂寞无为者，亦若是而已。夫忧息，邪气所以得入而袭之者，以知知物物交而隙生其问故也。生也天行，则未尝生，故出不听。死也物化，则未尝死，故入不拒。静与阴同德，不知其为静也。动与阳同波，不知其为动也。不为福先，则福亦不至。不为祸始，则祸亦不来。益为福先祸始，非感而应，非迫而动，非不得已而起，则是用知与故，人之所为也。循天理之自然，天不能灾，物不能累，则无人非鬼责也，宜矣！故生浮死休，无感而寂，物至而应，发乎天光而非缴，其中有信而非约。不梦无忧，寤寐同也。纯粹者，不杂。不疲，无所为。天德者，圣人所以君天下也。悲乐之情难去，故为德之邪。喜怒倏起灭，故为道之过。四者皆起於好恶，好恶则悲乐喜怒之未形於外者也。夫人之心，终日万虑而未尝止，则恶能顷刻而静哉！德人不忧不乐，至於一而不变，是为静之至也。无所於怖，若虚船之触物而不怒，是为虚之至。不与物交，则无味是为啖之至。若然，则虽入水蹈火，无往而非我，庸有逆乎？是为粹之至也。
疑独注：天行者，时；圣人生则安其时。物化者，顺；圣人死则处其顺。阴阳虽异，利物则同。静故以德言，动故以波言。福者，是之一报。祸者，非之召。是非不自我，祸枫何由萌？言是非皆化於道，然感外必应，迫则必动，不得已而後起也。夫为福先祸始者，知也；不感而应，不迫而动者，故也。去知与故，则循乎自然，无天灾然後无物累，无人非然後无鬼责。生浮死休，则不知悦恶。不思虑者，以其无息。不豫谋者，无事可虞。不耀，非滑疑所生。不期，则大信不约。寝不梦，觉无忧，其神全也。纯粹不疲，亦由於此。虚无足以见无为，恬恢，足以见寂寞。以是而合乎天德，则悲乐喜怒好恶者，所以为道德之邪失也。以天道观，则无悲乐喜怒好恶；以人道观，则六者有所不免。故以不忧乐为德之至，以明非乐之为邪。不变，为静之至，以明喜怒之为过。无件，为虚之至，以明好恶之为失不与物交。又明无所於件之意，无所於逆又明不与物交之意，故为粹之至也。
碧虚注：忧息入於不平易，寰气袭於不恬恢。神德全完者，诸垢诅能染哉？生之暂来，天行也；死之暂去，物化也。无损益乎其真，得阴阳之体，不为天下先，本无应也，感而後应；本无动也，迫而後动；本不起也，不得已而起。循天理而不欺，忘物累而不骄。人非既无，鬼责何有？生浮死休，任理直性，含光藏辉，大信不约，觉梦自得，神魂不痕，虚无恬啖，乃合天德。修德者忘悲乐，履道者忘喜怒。丧己者，在好恶也。故至德者，希夷泊乎内；至静者，生化莫能移；至虚者，无件；至啖者，远俗；至粹者，莫逆也。
肤斋云：平易恬啖，即是无为。神不亏，即是德全。天行，顺天理而行。物化，视身犹蜕也。随感而应，我无容心；迫而後动，不得已而後起。皆无心应物之意。去其私智，离其事迸，则循乎自然。若浮若休，泛然无着，何思谋之有；光而自晦，不必於物。神全故纯粹，魂静故不劳。凡有悲喜好恶则非自然，忧乐不系於心，方为至德。主一无适而顺自然，虽与物接，不为物所累也。曰静、虚，曰快、粹，即是自然之德，但如此发挥耳。
休休，和乐貌。故平易恬啖，忧邪莫干，以其德全而神不亏故也。天行，言一气之运；物化，言一气之散。即同德同波之谓。福先犹不可为，况於祸始乎？感而应，迫而动，言不得已而应物，其应出於无心，虽为而一无为也。去知与故，则无知无事；循天之理，则顺乎自然。天灾既无，物累自免。人非不及，鬼责何来？故能生浮死休，思断谋绝，若美玉之含德，天时之有经也。寝不梦，则觉无忧。神纯粹，则魂何劳？是谓虚无恬快，乃合自然之德。心譬则鹄也，情譬则矢也，衆矢趋一鹄，鹄能无中乎？今人立乎壳中而不思为避镝，计欲其德全而神不亏也，难矣！
故曰，形劳而不休则弊，精用而不已，则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，啖而无为，动而以天行，此养神之道也。夫有干、越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：衆人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
郭注：物皆有当，而不可失。象天德者，无心而皆会，无非至当也，常在当上住，与会俱而已。若夫逐而动，是人行也。爱剑者犹柙藏，况敢轻用其神乎？夫体天地之极，应万物之数以为精神者，固若是而有落天地之功者，任天行而非轻用也。所育无方，同天帝之不为，常以纯素守乎至寂而不荡於外，则冥矣。精者，物之真也。与神为一，非守神也；不远其精，非贵精也；然其迹则贵守之述耳。苟以不亏为纯，则虽百行同举，万变参备，乃至纯也；苟以不杂为素，则虽龙章凤姿，非常之观，乃至素也。若不能保其自然而杂乎外饰，则虽犬羊之郑，庸得谓之纯素哉！
吕注：观圣人之心，虚无恬恢，如向所言，则虽终日从事而精神不劳。古之人所谓废心而用形，视听不以耳目者以此；今也属耳目乎声色，而役心乎取合，形劳而不休，精用而不已，以至於弊且竭宜矣。水性清平，固自然也直。不杂，莫动之而已。知其如此而以郁闭不流为莫动，则不能清。所谓天德者，其象亦犹是也。故纯粹不杂，水清之象；静一不变，水平之象。动而以天行，水之不以郁闭不流为莫动之象也。而天下之方衍有制於虚静而不知观复於并作之间，归根於芸芸之际者，不知此养神之道故也。而世之人以为养形足以存生，又不足以与此。剑之柙藏，以其用之利也。精神际天蟠地，其用之利岂止干、越之剑哉！其名为同帝，则其贵岂直剑之可宝哉！乃不知砺之以纯粹，柙之以静一，藏之以无为，将之以天行，是不明乎贵贱之分也。惟神是守，守之以纯素而已。方其守也，则有所谓守之者，守而勿失，则守之与所守者合而为一矣。伦即理也。人而合乎天理，则亦天而已矣。此圣人所以贵精也。素者，无杂。纯者，不亏。唯真人能之。
疑独注：形不可太劳，精不可太用。形役於精，精入於神。至於神，则变化在己，可以不死不生，岂形之劳、精之用哉！夫清可濯，平可法，其流不舍昼夜者，水之性也。体自然之德，而不流於使然之伪，故能不杂、不变，动而以天行也。纯粹不维，所以穷理。静一不变，所以尽性。惔而无为，所以立本。动而天行，所以趋时。养形之道尽矣，夫名剑出於干、越，莫不以为神，柙藏而不敢用，至於身则不知所以宝，岂爱身不若剑哉？亦弗思耳！剑者，器之宝；精神者，身之宝。器宝，用之不过敌一人；身宝，藏之可以流无极。化育万物，《易》所谓曲成而不遗，不可为象，所谓神无方是已。其名为同帝，亦强名耳。守其神者，将以至於神；至於神，则与神为一，纯素不足以名之。一之精通，则合乎自然之理矣。又举野逸之言以证之。圣人贵精，精则入於神，所体者纯素而其用则精神而已。是之谓真人。
碧虚注：形劳精用，越分而伤性故也。水性不杂则清，莫动则平；身中真水亦如之，若纯粹静一，动合天理，虽不链形而神已王矣。利剑，外物，尚知珍贵精神。摇荡而不收，得不谓之倒置乎？善摄御者可伴造化，善养素者守保神气，故能混合冥一，通乎天理矣。野语四事，贵精为上，谓虚其灵府，塞其六凿也。质不为尘染，则素；神不为事挠，则纯。体备纯素，非真而何？
庸斋云：以水喻养生，郁闭不能清，则非全然如枯木死灰矣。不杂莫动，此无为也，不流不能清，无为中有为也。天行一日一周，非无为中有为乎？养神即是养生，提起神字便亲切。爱剑者犹柙藏，况精神乎？化育万物亦此神，然无迹可见，故其功与天帝同。为纯素之学者，始则唯神是守，久则与神为一，大而化之之谓也，未化则与道为二矣。一而至於精通，则与天理合，圣而不可知之谓也。贵精，即神也。纯粹，即《乾》之纯粹精。真人、至人、圣人，非有优劣也。《刻意》言养神，而有天行物化之论；《缮性》言存身，而有时命行谬之说。以养神、存身分作两篇，此则学问工夫处，学者当细参之。
养神之道，贵在无为，故喻水之清，平寂而常照，及其动也，法天之行健而蟠际乎两问，实本於不维不变无为而已。此照而常寂也。精用则劳竭，所以贵乎静，郁闭不能清，所以□贵乎动。然於非静非动，不即不离之间，而妙道存焉。其为贵也，岂但干、越之可宝而已哉！同帝，则与天为一。天即神也。故其精通合乎天理，至此又不可以天道人道分矣。卒引野语为证，归於贵精而结以能
体纯素，体之则俱化矣。非真人孰能与於此？
是篇以刻意命题，谓刻砺其意，违世矫俗，苦节独任，为天下所不能为而觊人之从己，无异乎穿牛、络马失其自然，知长德消，民始难治矣！故南华历叔古人立志各异，若夷、齐之为亢，孔、孟之为修，伊、傅之为治，巢、许之为问，老、彭之为寿，以逵观之似亦不能无偏，然而不失为圣为贤者，以其有为而不累於有，无为而不溺於无，因时之可否，为身之利用而已。是以贵夫虚无无为，平易恬啖，天行物化，同德同波，知故不留，动合天理，则灾累非责何从而至，死生谋虑何由而滑哉？夫如是故静虚惔粹，与物无件，卒归於养神之功，而申以柙藏干、越之喻。剑之於身，轻重为何如，其去取灼然，可见，而世人犹昏迷若此，故其立论始於非刻意尚行之习而终於能体纯素谓之真人，则知刻尚者之为假也明矣。盖养生以纯素为本，纯素以守神为先，至於与神为一，则道之大本既立，又何必区区於其末而以刻意尚行为哉！南华所以言此者，盖欲矫当时学者之伪习，俾安其性命之自然，复乎道德之纯素而已矣。
南华真经义海纂微卷之四十八竟
＃１《阙误》引张君房本一休休焉』作『休焉休』。俞档《庄子平议》谓『休焉』二字，传写误倒。
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