- 卷之九十一
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南华真经义海纂微卷之九十一
武林道士褚伯秀学
寓言第一
寓言十九，重言十七，?言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父举之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同於己为是之，异於己为非之。重言七十，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。?言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰无言。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可，自有＃１也而然，有自也而不然，恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然。恶乎可？可於可。恶乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非?言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环。莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。
郭注：寄之他人，十言而九见信。世之所重，十言而七见信。?，满则倾，空则仰，非持故者也。况之於言，因物随变。日出，犹日新，日新则尽自然之分，分尽则和也。言出於己，俗多不受，故借外耳，肩吾、连叔之类是也。父之誉子，人多不信，时有信者，辄以常嫌见疑，故借外论之。己虽信，而怀常疑者，犹不受，寄之他人，则信之，人之听有斯累。同应、否反，互相非也。三异同处，而二异讼，必取是於不讼者，俱异耳而独信其所是，非借外而何？重言，以其耆艾，故俗共重之。使不借外，十信其七。年在物先，而其余本末，无以待人，则非所以先也。直是陈久之人，便共信之，此俗之所以安故习常也。夫自然有分而是非无主故曼衍，莫能定，旷然无怀，因而任之，所以各终其天年也。付之於物就用其言，则彼此是非居然自齐。若立言以齐之，则我与物复不齐矣。言彼所言，而我竟不言，故未尝言，亦未尝不言。彼我情偏，有可不可，而物各自然自可。统而言之无不可而至也。唯言随物制，而任其天然之分者，能无夭落。虽变化相代，其气则一。於今为始，於昨为卒，理自尔耳，莫得其伦。夫均齐者，岂妄或？皆天然之分也！
吕注：寓言十九，则非寓而言者十一；重言十七，则非重而言者十三而已。?言日出，和以天倪，则寓与不寓，重与不重，皆?言也。何谓寓言十九？夫道近在吾心，以吾心论之，彼则疑而不信，犹父不为子媒必藉外论之，非吾不欲直言，人不可与直言，故言，故也。何谓重言十七？同已则应而为是，异己则反而为非，吾所以言於人者，欲其应不欲其反也，故因其心之所重耆艾之人而言之以已所重犹已言也。凡此书中称引古昔者皆是以耆艾为重者，所闻先於我，非以年也。有经纬本末足以先人，则人从之。人而无以先人，是谓陈久之人，曷足重哉！言出未始有言，则其日出犹尼而已。卮之为物，酌於罇昙而时出之，中虚而无积也。天倪，则无为之至，圣人所休。和以是非，休乎天均，则出处语默，无非天均。因以曼衍，即是理而推之，所以穷年也。唯无我而不言则齐，有言则有我有物，安得而齐？故齐与言、言与齐未始齐也，不言虽齐，犹与言不齐，未足为大齐，唯言无言而後大齐，?言是也。故终身言未尝言，终身不言未尝不言。所谓可与不可，然与不然，皆有自也。固有所然所可，则无不然，无不可可知矣。万物之种，其出未始不同，知其同则知始卒若环，是谓天均。天均者，是非於此而和，万物所齐，无为之至，故曰天倪也。
疑独注：寓言，制名以言。重言，世俗所重。?言，犹《老子》云：善言无瑕谜也。卮满则倾，空则仰，喻言之善者因时而适变，日出而不穷，乃能和之以自然之分。十言而九见信、七见信，皆局於阴阳之数，不能无穷也。言出於己，俗多不信，故父不为子媒，而藉外论之，是谓寓言也。重言，如托以孔子、颜回之类，言虽出於己，可推重则为耆艾，如无经纬本末虽耆艾亦非重也。学至於道，斯能先人；否则，陈人而已。圣人之言，应物当理，往而不留，故曰日出。唯能和以天倪，所以曼衍穷年也。卮言出於不言，不言则万理自齐，言则不齐矣。庄子?言出於既齐之後，而齐与言、言与齐皆不齐也。莫若无言，虽无言而未尝不言，孔子欲无言亦何尝无言？言出於无言，则虽终日言，所以应物也，何意於言哉？虽终日不言，无妨应世也，何尝不言哉？此庄子卮言之意。有自也而可，有可、有自也；有自也而不可，无可、无自也。下文体此有自、有然、是非、彼我之所起，可不可、然不然，将以齐彼我、一是非也。而然於然、可於可、固有所然、固有所可，则使万物各足於性命之内，然可在物不在我也。非卮言日出，和以天倪，孰得其久耶？种者，物生之始。万形万变，其化无穷，相代始终，如环无端。莫得其伦，理是之谓。天均，人力莫与焉。天均言其平，天倪言其始，皆自然之谕。
碧虚注：寄寓之言十取其九，德重之言十不信三，此世俗之见也。?满则倾，空则仰，中则正；日出则斜，过午则昊，及中则明。?言取其正，日出取其中，君子言出中正而明和之以极分而已。藉外之言，人多取信。父之誉子，难为巧辞。世人不察是非，而以己同为善。重者取其耆艾，若年先而无德，非先也，止是陈旧之人耳。?言日出，中正而明和以极分之理，因以不滞之辞，所以尽其天年而无悔吝。不言，谓默默，则寓、重、?言皆齐。盖以不言齐之也，不言之理自齐。寓、重、卮言，自不齐耳。故日齐与言不齐，是言自属言，齐自属齐，此与一与言为二之义略同。言无言，谓无情之言。尼言中正，岂有情哉！无是非爱恶之情，则无是非爱恶之言，故终身言而未尝言。若乃馑默括囊，而中正未尝去心，则是终日不言，未尝不言也。有自而可与不可，有自而然与不然，言其皆有由；然乎然、可乎可，由於道故也。其不然、不可，不由於道故也。固有所然、所可，则无不然、不可矣。故再举?言可久，总结前文。万物异种，理自相代，有形化无形，无形生有形，有情交无情，无情变有情，始不见首，卒不见後，循环莫测，故日天均。自然均平，取其极分而已矣。
刘 注：水之在尼，犹言之在德，不满则不发也。自外来者益之而不可增，由中出者虽多而未尝亏，故曰?言日出。物之有际，又有端倪，自然之倪始卒若环，故曰和以天倪。如草曼水衍，以譬自然之绪，道全而物不伤，故可以尽年也。终身言未尝言，终身不言未尝不言，则《六经》不为支离，《老子》不为简约矣。若以寓言以析人之合，重言以析人之信，皆有为而言，言之末也。则?言者，其为言之本欤！
《鬳斋口义》；尼以贮酒，饮之有味。日出者，件件之中有此言，以天理而调和衆心也。父为子媒，人又不信，故藉外论之已言，所以止其争变也。借重於耆艾，则闻者不敢非，古先帝王皆耆艾也。经纬本末，言知常变始终。期年，期颐之年。年先而学无所见，不足以先人，所谓陈久无用之人耳！曼衍，自得穷年，以此送日月也。以无言为言，则归于一理，若以一而形诸言，或以言而论此一，皆为容心不齐一矣。唯无言则齐，无心之言是也，故终身言而未尝言。不言之中，使人悟理，则非不言也。凡人所谓可与不可，然与不然，皆各有所是，我何从而然可之？唯随其然者可者而然之可之。固有所然所可，则无不然不可矣。《齐物》篇论此甚详。非以自然之言调和衆口，岂能千古不磨？万物之种何出於造化，往来终始相代於天地之闲，其伦理之妙，莫得而穷之。天均者，天理之同然也。
寓、重之义，诸解已明。十居九七之论为优，则出胸臆而言者无几，盖谓世俗之人中无所主，轻重随人，故从权立言，乘机化导，俾从信而入，陶成善心，其，忧世爱民亦切矣！尼言，解者不一。夫卮之贮水，喻言之载道。道固非言所能尽，水亦非尼所能量。遽，谓道不属言，水不属?，不可也，故其言日出而不穷，人亦听之而不厌，非若寓言、重言之有所去取也。盖能和以自然之分，则可以合天下之心；而我无心，何同异是非之辨哉！父不为子媒一语，足以尽寓言之旨，我所以藉外论之者，为彼难信故也。其同异在言而应反见诸迹，不若无言之混成而人莫我异；无言之混成，又不若无心之言能化物而无迎也。重言，亦出於已言。经纬，论其才。本末，明所学。此又有警励学者之意。卮言无穷而能和以自然之分，优游曼衍以终天年，何世累之能及？至此亦可矣。後又随扫其边，云几天下事物之理，不言则齐，与道为一。齐与言，犹无与有，粗妙异理，恶得而齐？唯超有无而冥粗妙者，斯大齐也。故曰无言，曰当是言字，下文可照。此又明夫未尝言、未尝不言之妙，神而化之，不滞有言无言之进，而天下风靡影从也。夫言之有可有然，出於固然固可，则无不然无不可矣。此尼言所以并包寓、重而无遗，故言满天下，无口过也。本经末篇自叔有云，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，则知是经所言，浩瀚宏深，千变万化，不越此三条而已。然而绝迹易，无行地难；不言易，言无瑕谜难。南华立此三言，所以免乎瑕谴也。夫以言免瑕谴，犹夫若忘言而无瑕谴。忘谓有而无之，非不言之偏执也。忘言极议，夫子之欲无言近之。世问万物，同出乎机，而禀形有异，相代无穷；犹言之同出乎心而立论有异，辨诤无极。圣人因而不自唱，应彼而言，非我言也，故若环无端，莫究其极。我则和以是非而休乎自然之分而已。是亦遣言之意云。
庄子谓惠子曰：孔子行年六十而六十化，始而所是，卒而非之，未知今之所谓是之非五十九非也。惠子曰：孔子勤志服知也。庄子曰：孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：夫受才乎大本，复灵以生。呜而当律，言而当法，利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢姜立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！
郭注：随年随化，与时俱也。时变则俗情亦变，乘物以游心者，岂异於俗哉！变者不停，是不可常，谓孔子勤志服膺而後知非能任其自化，此明惠子不及圣人之韵远矣。孔子谢变化之自尔，非知力之所为，故随时任物而不造言，若役其村知而不复本灵，则生亡矣。鸣者，律之所生。言者，法之所出。法律，皆衆人所为，圣人就用之，故无不当而未之尝言，未之尝为也。我无言也，好恶是非，义利之陈，直用人之口耳。口所以宣心，既用衆人之口，则衆人之心用矣。我顺衆心，谁敢逆立哉！因天下之自定而定之，又何为乎？因而乘之，故无不及也。
吕注：传称孔子六十而耳顺，七十而从心，从心则横心所念更无是非，横口所言更无利害是也。道未至於从心，则不免於化。化则必始是而卒非，六十之所谓是，安知非五十九非也。惠子不知，此乃孔子之与人同者！至其与天同者，则自古及今，未始有化而真以为勤志而行，服知而知也。谢，谓绝去之。物得以生之谓德，所谓受才乎大本，复灵以生也。未生则无气无形，安有所谓灵？生而有气，有形而复其灵也。呜而当律，无事於声音之调。言而当法，无事於义理之释。及夫义利陈乎前，我则从而好恶是非之，此直服人之口而已。以其所待未定，非无为而自化者，若夫使人心服而不敢姜立，然後定天下之定，是乃使之自化非直服人之口而已。吾且不得及彼者，是其谢之而未之尝言也。
疑独注：孔子六十而耳顺，则无是非矣。惠子未知，以为勤志服知而得也。谢，如阴阳代谢。未尝有言，大本造化，人才皆受於造化，能反本复灵，生理得矣。若役於外物，本失灵丧，何生之能存？律者，述阴阳之气。法者，顺天地之德。圣人与阴阳合气，故呜而当律；与天地合德，故言而当法。今则义利交陈於前，以起好恶是非而出於己之私见，直服人之口不服人之心；欲人心服者，顺而任之，不敢逆立，因天下之定而定之，所以为顺也。已乎已乎，欲无为之意。我无为则彼自定，故曰吾且不得及彼乎。
碧虚注：年运既长，德性愈明，此与连伯玉章辞同而义别。遵缓悟始是卒非，未能自忘；仲尼则行化不滞，使人忘己，难也。始而所是，随事应变；卒而非之，终归正道也。前既未是今亦铃非，此愈损而愈益也。勤志则少变。服知，则多矜。孔子久辞世纷，未尝载其言也。受才质於大道者，圣进不足恃；复灵性以出生者，随变而任化。故其声合中和，语成文教，义利陈诸方册，岂直服人之口而已，以至奔驰师仰，使人心服，遵古循理，孰敢逆立？持此委顺世间，可以定天下之定也。吾不及彼，孔子谦辞。《庸斋口义》；勤心服事於知见，谓博学也。孔子谢去博学之事而进於道，但未尝与人言耳。才，犹性。本，始也。谓造物禀灵者，知觉之性，反归本来知觉之性，而後可以尽人生之道。呜，即言。律，即法。义利在前，而有所是非好恶，则人与我对可以服其口，未能服其心；必舍义利是非，乃可使人心服。无敢对立为件者，而後可以定天下之定理矣。庄子既称夫子之心，乃对惠子而叹曰：已乎，已乎，我安得及彼乎。敬夫子之至也。人生随年而化，贤愚所不免者。内而知虑日增，外而形貌日改，得失利害之相攻，是非成毁之变易，凡幻尘泡影修起修灭於前者，皆化也。夫子行年六十而六十化，则生道日新不滞，陈迸其居？化与人同，而受化与人异，《黄帝书》云：宇宙在乎手，万化生乎身，信哉！夫六十岁为天地枝干之一周，人生上寿之中半，更事既久，是非可定矣。然犹未知今之所是之非五十九非也，靖原其由，息在於有我，苟未至无我，犹未必六十岁之後为真是，故璩夫子亦有五十九非之叹。勤志，谓积学。服知，谓任能。夫子谢去所学所能久矣，默进此道而人不知耳。人皆受才性於造物，必能复其己灵，生道乃可长久；以至充之以学问，美之以德业。呜当律，言当法，犹云声为律，身为度。此皆由灵而出，人道可谓大备矣。及其义利陈乎前，而以己之好恶为是非，直服人之口而已。世之学者往往皆然，今夫子乃使人以心服而不敢噩从无隐范先生点句。立定天下之定，言其化之速也。已乎至彼乎，乃庄子欺服夫子之辞。
南华真经义海纂微卷之九十一竟
＃１『自有』二字应倒为『有自』。
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