- 卷七
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<子部,道家类,庄子口义>
钦定四库全书
庄子口义卷七
宋 林希逸 撰
外篇田子方第二十一
田子方侍坐于魏文侯数称溪工文侯曰溪工子之师邪子方曰非也无择之里人也称道数当故无择称之文侯曰然则无师邪子方曰有曰子之师谁邪子方曰东郭顺子文侯曰然则夫子何故未尝称之子方曰其为人也真人貌而天虚缘而葆真清而容物物无道正容以悟之使人之意也消无择何足以称之子方出文侯傥然终日不言召前立臣而语之曰远矣全德之君子始吾以圣知之言仁义之行为至矣吾闻子方之师吾形解而不欲动口钳而不欲言吾所学者真土梗耳夫魏真为我累耳
称道数当言称诵道理拍拍皆当也其为人也真纯也人貌而天貌虽人而有自然之天德也虚心而顺物未尝动其心故曰葆真葆养也清自防也清则易离于物而能容之言其大也人有非道未尝责之以言但动容貌而使彼自悟自然消释其不肖之心故曰使人之意也消溪工之善犹可容言顺子之美不可容言故曰何足以称之全德君子言顺子也形解言自失也土梗者得其粗不得其精也以有国为累故不得以深究无为自然之道故曰夫魏真为我累耳
温伯雪子适齐舍于鲁鲁人有请见之者温伯雪子曰不可吾闻中国之君子明乎礼义而陋于知人心吾不欲见也至于齐反舍于鲁是人也又请见温伯雪子曰往也蕲见我今也又蕲见我是必有以振我也出而见客入而叹明日见客又入而叹其仆曰每见之客也必入而叹何邪曰吾固告子矣中国之民明乎礼义而陋乎知人心昔之见我者进退一成规一成矩从容一若龙一若虎其谏我也似子其道我也似父是以叹也仲尼见之而不言子路曰吾子欲见温伯雪子久矣见之而不言何邪仲尼曰若夫人者目击而道存矣亦不可以容声矣
伯名也雪子其字也礼义有为之学也陋于知人心陋劣也谓其不识本心也振振德也言必有益我也故曰振我进退成规矩从容若龙虎动容周旋中礼也规矩有法度也龙虎成文章也大人虎变是也谏我似子道我似父谓交浅言深也目击而道存即正容以悟使人之意消也容声容言也
颜渊问于仲尼曰夫子步亦步夫子趋亦趋夫子驰亦驰夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后矣夫子曰回何谓邪曰夫子步亦步也夫子言亦言也夫子趋亦趋也夫子辩亦辩也夫子驰亦驰也夫子言道回亦言道也及奔逸绝尘而回瞠若乎后者夫子不言而信不比而周无器而民乎前而不知所以然而已矣仲尼曰恶可不察与夫哀莫大于心死而人死亦次之日出东方而入于西极万物莫不比方有目有趾者待是而后成功是出则存是入则亡万物亦然有待也而死有待也而生吾一受其成形而不化以待尽效物而动日夜无隙而不知其所终熏然其成形知命不能规乎其前丘以是日徂吾终身与汝交一臂而失之可不哀与汝殆着乎吾所以着也彼已尽矣而汝求之以为有是求马于唐肆也吾服汝也甚忘汝服吾也亦甚忘虽然汝奚患焉虽忘乎故吾吾有不忘者存
不比而周言不待亲比之而其情自然周美也无器者不可以迹名也民蹈乎前言人自来归也以此比夫子之不可及也不知其所以然而已矣者言我至此不知其为如何也奔逸飞驰也绝尘去速而不见其尘也瞠直目以视也步趋驰者皆以马为喻也恶可不察者言当更于此精察也心死者无所见也生而无所见犹甚于死也故曰哀莫大于心死而人死亦次之比方可数也日既明时物之长短小大皆可尽见故曰莫不比方出自东方入于西极自朝至暮也有目有趾群动之物也必见日而后事可为待是待日也故曰待是而后成功是出则存是入则亡人事之存亡系日之出入即日出而作日入而息也万物之有待于道亦犹人事之待乎日也故曰万物亦然生死皆循是道之自然故曰有待而死有待而生生而受其形则此道在身无所迁变以待其终故曰不化以待尽不化者无所迁变也效仿也仿于物而行不容其心故曰效物而动物事物也无隙者无所间断也不知其终者无已时也浑然此身无非和顺之理故曰熏然而成形熏和也虽知事物之无非命而日用之间不以命为规度即所谓圣人不言命也日徂者日日如是与之俱往纯亦不已也交一臂者并立也终身与汝周旋而汝未得此道故曰交一臂而失之着可见者也汝但见吾所可见者而不知有所不可见者故曰汝殆着乎吾所以着也尽无也道必至于无而后尽汝但以有求之所以见不到尽处也故曰彼已尽矣而汝求以为有肆货马之地也唐无壁之屋也诗云中唐有甓唐肆今之过路亭也货马者来去不常止就其肆求之刻舟求剑之意也忘不可知者也极其不可知曰甚忘服行也吾与汝之所行必极其所不可知汝与吾之所行亦必极其所不可知故曰吾服汝也甚忘汝服吾亦甚忘意谓此事我与汝说不得汝亦与我说不得必至于忘言而后尽也虽然又转一转谓汝今虽未至于此亦何患焉盖汝既知奔逸绝尘者瞠若乎其后则是知有此一解未尽矣若到此能忘其故吾之时虽与今日所见不同而在我之所不忘者仍旧在也释氏所谓悟后依旧是故时人意谓见到无处方尽仍旧即是有时道理也故曰虽忘乎故吾而吾有不忘者存此两个吾字就颜子身上自说又与上面吾服汝汝服吾吾字不同
孔子见老聃老聃新沐方将被发而干慹然似非人孔子便而待之少焉见【去声】曰某也与其信然与向者先生形体掘若槁木似遗物离人而立于独也老聃曰吾游心于物之初孔子曰何谓邪曰心困焉而不能知口辟【必亦反卷不开也】焉而不能言尝为汝议乎其将至阴肃肃至阳赫赫肃肃出乎天赫赫发乎地两者交通成和而物生焉或为之纪而莫见其形消息满虚一晦一明日改月化日有所为而莫见其功生有所乎萌死有所乎归始终相反乎无端而莫知其所穷非是也且孰为之宗
被发而干即离骚所谓晞发也慹然凝定而立之貌非人犹未偶人也掘兀兀然也遗物遗外物也离人离人也立于独者超立乎一世之表也物之初者无物之始也辟合也心无所知口不欲言故曰困焉辟焉将近也谓其深妙者难言且拟议其近似者也故曰言乎其将前曰其樊其风此言其将即变换为文也肃肃严冷之意赫赫辉明之意即是一阴一阳之谓道如此下四句阴阳和而后万物生交通互往来也独阴不生独阳不成故曰交通成和纪者纲维主张之意也亦似有物主之而不可见故曰或为之纪而莫见其形为之纪者造化也一晦一明昼夜也消息满虚四时之气运日改月化日异而月不同也日有所为而莫见其功日日如是而造化之功孰得而名言之相反不同也始终虽不同而其端不可寻譬如雀化为蛤谓雀之终则蛤实始焉谓蛤之始则雀实终焉大而帝王之禅代亦如是如何见得尽故曰终始相反乎无端而莫知乎其所穷此分明是说个造物但不指其名却又曰非是也孰为之宗是即造物也宗亦造物也言不是这个孰为之主宰庄子之文句句生活便是此等处
孔子曰请问游是老聃曰夫得是至美至乐也得至美而游乎至乐谓之至人孔子曰愿闻其方曰草食之兽不疾易薮水中之虫不疾易水行少变而不失其大常也喜怒哀乐不入于胸次夫天下也者万物之所一也得其所一而同焉则四支百体将为尘垢而死生终始将为昼夜而莫之能滑而况得丧祸福之所介乎弃者若弃泥涂知身贵于也贵在于我而不失于变且万化而未始有极也夫孰足以患心已为道者解乎此至美至乐赞道之美也不疾不厌也行少变言易薮易水也不失其大常所食之水草犹在也万物之生皆在乎天之下故必听天之所为岂得以自异故曰天下也者万物之所一也知其一出于天而莫不同则死生且不能滑其心而况得丧祸福乎介芥蒂也仆也仆去来弃如泥涂以我贵而彼贱也若知道之可贵实在于我则万物之变岂能失我之至美至乐者天地之间变化相寻万古如此何有尽时得丧祸福无非自然又何足以为吾心之患故曰万化未始有极也夫孰足以患心但世俗之人不能解此惟身与道一者方解晓乎此已身也身与道一故曰己为道
孔子曰夫子德配天地而犹假至言以修心古之君子孰能说焉老聃曰不然夫水之于汋也无为而才自然矣至人之于德也不修而物不能离焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何修焉孔子出以告颜回曰丘之于道也其犹酰鸡与微夫子之发吾覆也吾不知天地之大全也
假借也至言者指以上许多言语也谓老子其德如此犹且不能离言语以修其心他人孰能免此脱免也谓必不能离言语以求道也说与脱同老聃曰不然者谓假言语以修心其说非也汋取也与酌同江河之水酌之而不竭者以其本质无为而自然也才质也水之所以为水者自然之质也至人之德本乎自然虽不假修为外物亦不得而离间之天地日月亦自然而已矣又何容力乎故曰夫何修焉酰鸡醋瓮中之蠛蠓也其包覆于瓮中岂知瓮外之大言所见者小也
庄子见鲁哀公哀公曰鲁多儒士少为先生方者庄子曰鲁少儒哀公曰举鲁国而儒服何谓少乎庄子曰周闻之儒者冠圜冠者知天时履方屦者知地形缓佩玦者事至而断君子有其道者未必为其服也为其服者未必知其道也公固以为不然何不号于国中曰无此道而为此服者其罪死于是哀公号之五日而鲁国无敢儒服者独有一丈夫儒服而立乎公门公即召而问以国事千转万变而不穷庄子曰以鲁国而儒者一人耳可谓多乎
方术也言鲁之儒者学术与先生不同也缓佩玦者言其行详缓而佩玦玉也玦取能断之义一丈夫言孔子也此意盖言儒服者多而皆不知道也
百里奚爵禄不入于心故饭牛而牛肥使秦穆公忘其贱与之政也有虞氏死生不入于心故足以动人方饭牛之时岂有求爵禄之心唯其不求所以见用于穆公动人者言感动而化之也死生不入于心者无为而为心无所动也到此又等闲说这两句
宋元君将画图众史皆至受揖而立防笔和墨在外者半有一史后至者儃儃然不趋受揖不立因之舍公使人视之则解衣盘礴裸君曰可矣是真画者也
儃儃犹澶漫也舒迟自得之意受揖不立者言与众史相揖而略不住也盘礴箕踞之状裸即裸也此言无心于求知乃真画者东坡形容画竹与杜诗曰神闲志定始一扫亦近此意
文王观于臧见一丈夫钓而其钓莫钓非持其钓有钓者也常钓也文王欲举而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲终而释之而不忍百姓之无天也于是旦而属之大夫曰昔者寡人梦见良人黑色而乘驳马而偏朱蹄号曰寓而政于臧丈人庶几乎民有瘳乎诸大夫蹙然曰先君王也文王曰然则卜之诸大夫曰先君之命王其无他又何卜焉遂迎臧丈人而授之政典法无更偏令无出三年文王观于国则列士坏植散群长官者不成德斔【音庾】斛不敢入于四境列士坏植散群则尚同也长官者不成德则同务也斔斛不敢入于四境则诸侯无二心也文王于是焉以为太师北面而问曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不应泛然而辞朝令而夜遁终身无闻
此一段把太公事却如此妆撰别个话头常钓者钓常在手也钓竿虽在手而无意于钓故曰非持其钓有钓者也这般句语皆是好处无天者言无所主也偏朱蹄者其蹄只一朱也先君王也言所梦乃文王之父也典法无更不变易法度也偏令无出无一事肯出号令也号令之间独言一事故曰偏令坏植散群言不立朋党也不成德不自有其成功犹易曰或从王事无成也同务与众人同事功而不自异也斔即庾也外国之斔斛大小不同皆不敢入其境内则诸侯无不知归也故曰无二心朝令者朝闻文王之命有及天下之问故逃去终身无闻犹书曰暨厥终罔显也旦属之大夫古本作夫夫司马云上夫字作大字读夫一大也太山石始皇文曰御史夫夫盖篆字夫与大同见文鉴
颜渊问于仲尼曰文王其犹未邪又何以梦为乎仲尼曰默汝无言夫文王尽之也而又何论刺焉彼直以循斯须也
循斯须者言苟徇一时之计欲众人易从也又岂可讥刺乎
列御防为【去声】伯昏无人射引之盈贯措杯水其肘上发之适矢复沓方矢复寓当是时犹象人也伯昏无人曰是射之射非不射之射也尝与汝登高山履危石临百仞之渊若能射乎于是无人遂登高山履危石临百仞之渊背逡巡足二分垂在外揖御防而进之御冦伏地汗流至踵伯昏无人曰夫至人者上窥青天下潜黄泉挥斥八极神气不变今汝怵然有恂目之志尔于中也殆矣夫
引之盈贯开弓而至满也前手直而肘平可以致一杯水于其上言定也发射也适去也沓重也又也矢方去而矢又在上沓于上者才去而方来之矢又寓于上矣此言一箭接一箭如此其神速也象人木偶人也背逡巡者面向高山而背临深渊退而未已之意故曰逡巡三分其足一分在岸二分垂于虚处可谓危之至而伯昏无人能之者即所谓纯气之守也履地而射射之常也故曰非不射之射也神能守一则虽上窥青天下至黄泉挥斥乎八极其心亦无所变动若险夷之境界犹怵然而恂其目则是未知至人之学也以此为射而欲求中的之精义亦难矣故曰尔于中也殆矣哉怵惧也恂目恂动也
肩吾问于孙叔敖曰子三为令尹而不荣华三去之而无忧色吾始也疑子今视子之鼻间栩栩然子之用心独奈何孙叔敖曰吾何以过人哉吾以其来不可却也其去不可止也吾以为得失之非我也而无忧色而已矣我何以过人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼方将踌躇方将四顾何暇至乎人贵人贱哉
鼻间栩栩然息不在外而在内有自养之意也令尹之贵若在于令尹则与我无预我之可贵若在于我则与令尹无预故曰其在彼邪亡乎我其在我邪亡乎彼此数句发得精神踌躇四顾者高视遐想于天地之间安知人之所谓贵者贱者
仲尼闻之曰古之真人知者不得说美人不得滥盗人不得劫伏戏黄帝不得友死生亦大矣而无变乎已况爵禄乎若然者其神经乎大山而无介入乎渊泉而不濡处卑细而不惫充满天地既以与人已愈有
知者不得说非言辞所可穷也美人不得滥非声色所能淫也盗人不得劫非凶威所能屈也伏戏黄帝不得友遁世而轻天下也介间也石虽无间可以穿而过也故曰经乎太山而无介处贫贱之地而不以为病故曰处卑细而不惫充满天地者道也道在己者既塞天地推以化人用之无尽故曰既以与人已愈有
楚王与凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三凡君曰凡之亡也不足以丧吾存夫凡之亡不足以丧吾存则楚之存不足以存存由是观之则凡未始亡而楚未始存也
此意即刖者丧足而尊足者存又如此换个话头谓道之在已不问有国与无国也凡不为亡楚不为存则世之得丧祸福皆外物矣然其意犹在楚不足以存存一句失者既不足以自歉则得者亦不足以自矜自歉愧也自矜夸也此语尤有味此学问切身受用之语
外篇知北游第二十二
知北游于水之上登弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是耶黄帝曰彼无为谓真是也狂屈似之我与汝终不近也
前后人名皆是寓言如此三名却有分别知有思惟心者也无为谓自然者也狂猖狂也屈者掘然如槁木之枝也此书猖狂字便与逍遥游浮游字同猖狂而屈然无知之貌也此假只谓知者不言言者不知故妆出许多说话问而不知答是此中无老僧面前无阇梨也【夹山语】欲答而忘其言是犹知有问者也故曰无为真是狂屈似之似近也
夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今己【音纪】为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎
知者不言此是达磨西来不立文字直指人心见性成佛不言之教即维摩不二法门也道不可致不可以言致也德不可至不可以迹求也仁义礼皆为有迹有迹则于道隳矣庄子以礼为强世故比之仁义其迹又甚故曰道之华乱之首华外饰而无其实也外饰之伪欺诈之所由生也故曰乱之首黜聪明堕枝体此为道之日损者也损之又损以至于无则是忘其故吾之时能无为则循天理之自然无所不可为矣物迹也求道而又有迹则是已犹与物同而欲见自本自根之地宜其难矣复归根者言收敛而返于无物之初也大人无为者也大人则易之其易也三字庄子文法若他人则曰唯大人则易之矣
生者死之徒死者生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一
生者死之徒死者生之始下一句易说上一句难说且如花木之发为枝为叶是其生者也然此已发者终无不尽之理则是其生者犹死矣伊川曰复入之息非己出之息此语极好便是此意硕果不食剥者复之萌也谓之硕果死者矣种之再生非死为生之始乎死生往来万物皆然孰知其所以为之者纪纲纪也主张而为之者也气之聚散为生为死人皆知之若知死生只是一理则吾又何患为徒者死生为一也死生本一理万物皆然而人自分美恶好恶如花卉之方盛则以为神奇落而在地则为臭腐殊不知叶落粪根生者又自是而始则是臭腐复化为神奇也既生而落则神奇又化为臭腐矣亘古穷今来来往往只此一气而已圣人知此故不以死生穷达祸福为分别故曰圣人故贵一一者无分别也
知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其真是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言
此数行解得前意甚明
天地有大美而不言四时有明法而不议万物有成理而不说圣人者原天地之美而达万物之理是故至人无为大圣不作观于天地之谓也今彼神明至精与彼百化物已死生方员莫知其根也扁然而万物自古以固存六合为巨未离其内秋毫为小待之成体天下莫不沉浮终身不故阴阳四时运行各得其序惛然若亡而存油然不形而神万物畜而不知此之谓本根可以观于天矣
天地有大美而不言即干以美利利天下不言所利大矣哉明法者寒暑往来盈虚消长皆有晓然一定之法则何尝犯商量故曰不议凫短鹤长麦垂仰或寒或或苦或甘皆是自然之理而其所以长短甘苦者如何说得故曰有成理而不说不作即无为也无为不作皆顺自然也圣人之所以顺自然者亦得诸天地而已大故曰观于天地之谓也神明至精言妙理也百化百物之化也上彼字在天底下彼字在物底物之或生或死其生也或方或圆皆神明至精者为之既已有矣孰能究其根极之地故曰物已死生方圆莫知其根扁然即翩然也有去而不已之意便是逝者如斯万物之化相寻而去无所穷己而其造化常存东坡所谓逝者如斯而未尝往也若非有所见亦不能道及此六合为巨未离其内言天地虽大不出造化之内也秋毫为小待之成体若无此秋毫之体则无秋毫之名即天下莫大于秋毫之末而太山为小也沈浮往来也不故常新也万物往来而不穷日日如此故曰天下莫不沉浮终身不故惟其不故所以四时运行而得其序也惛然不可见也油然生意也若亡而存死者生之徒也不形而神不恃形而立不随生而亡也畜养也养万物者道也而人不知之此造化本根之地也观于天者不过此理故曰可以观于天矣
啮缺问道乎被衣被衣曰若正汝形一汝视天和将至摄汝知一汝度神将来舍德将为汝美道将为汝居汝瞳焉如新生之犊而无求其故言未卒啮缺睡寐被衣大悦行歌而去之曰形若槁骸心若死灰真其实知不以故自持媒媒【音昧】晦晦无心而不可与谋彼何人哉此一假又撰出两个知道之人相与语释氏所谓好手手中呈好手红心心里中红心正汝形一汝视是忘其形体耳目也摄汝知一汝度是去其思虑意识也度意度也天和者元气也忘其形体耳目则元气全矣神者释氏所谓主人公也出入无时莫知其乡则非来舍矣德将汝美德润身也道将汝居居天下之广居也瞳无知而直视之貌犊之初生未尝不视而何尝有所视赤子亦然无求其故谓人不知其所以视者如何也此即形容无心之貌言未卒而睡寐者言答之未己而自睡也语意相契不容于言故如此状出真其实知者言其实见此理之真也事物不入其心故曰不以故自持故事也媒媒晦晦芒忽无见也彼既无心而我有不容言者故曰无心而不可与谋穹壤之间有此人物故曰彼何人哉深美之也
舜问乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委顺也孙子非汝有是天地之委蜕也故行不知所往处不知所持食不知所味天地之强阳气也又胡可得而有邪
委聚也四大假合而为此身故曰委形阴阳成和而后物生故曰生者委和也顺理也性命在我即造物之理故曰委顺人世相代如蝉蜕然故曰子孙委蜕也强阳气即生气也动者为阳人之行处饮食皆此气之动为之皆非我有也圆觉所谓今者妄身当在何处便是此意此一假亦自奇特不知所持无执着也
孔子问于老聃曰今日晏闲敢问至道老聃曰汝齐戒防瀹而心澡雪而精神掊击而知夫道窅然难言哉将为汝言其崖略夫昭昭生于冥冥有伦生于无形精神生于道形本生于精而万物以形相生故九窍者胎生八窍者卵生
防瀹通导之也澡雪洗涤之也掊击屏去之也窅然深奥之貌崖边际也崖略者谓深妙者难言只言其边际粗略而已昭昭可见者也冥冥不可见者也见而可得分别者谓之有伦有伦万物也无形造化也精神在人者也形可见者精不可见者九窍人也八窍禽也以人与禽并言故抑之也佛经所谓胎生卵生湿生皆原于此此意盖谓人虽贵于物而其生也实同故欲其舍色身而求法身庄子之意亦如此
其来无迹其往无崖无门无房【音旁】四达之皇皇也邀于此者四枝强思虑恂达耳目聪明其用心不劳其应物无方天不得不高地不得不广日月不得不行万物不得不昌此其道与
其来无迹其往无崖言造化之间去者来者无地可寻逐也四达皇皇言太虚之间人之室居则有门有旁太虚之间但见其皇皇之大岂知其所从入从出者乎邀于此者言邀索而见此道也四枝强即圆觉所谓身体轻安也恂达通达也不劳顺自然也无方不定也即是以接而时生乎其心者也天地日月万物若非此道谁实为之此四句只形容彻上彻下无非此道而已
且夫博之不必知辩之不必慧圣人以断之矣若夫益之而不加益损之而不加损者圣人之所保也渊渊乎其若海魏魏乎其终则复始也运量万物而不匮则君子之道彼其外与万物皆往资焉而不匮此其道与中国有人焉非阴非阳处于天地之间直且为人将反于宗自本观之生者喑【音防】醷【与噫气之噫同】物也虽有寿夭相去几何须臾之说也奚足以为尧桀之是非
之无所不知也人之辨皆夸以为己能而不必出于汝之知慧其所以知慧者造物也故圣人只以造物断之不以益为益不以损为损所保者在我而外物不得而加焉此圣人之事也终则复始纯亦不已也运量万物而不匮应物而不穷也运用而量度之故曰运量此未免于有心只为君子之道盖言其有迹也以我而应物则为运量万物物至而我应之则为万物皆往资焉便是感而后应迫而后动如此而不匮则谓之道道者无心无迹也中国有人焉谓天地之中有至人焉非阴非阳言其不可以物指名也有人之形而其心游于物之初直寓形于天地之间耳故曰直且为人将反于宗宗者万物之初也喑醷气之不顺者也人身之气有所不顺则为疣为赘造物之气生而为人则亦其不顺者也故曰自本观之言反于天地之初而观之也此意盖是贬剥人身便是释氏所谓皮囊包血之论子细看来大藏经中许多说话多出于此尧桀是非言人世是非之论因有此身而后有之百年之间纵有长短比之天地须防而已此数语亦好
果蓏有理人伦虽难【去声】所以相齿圣人遭之而不违过之而不守调而应之德也偶而应之道也帝之所兴王之所起也人生天地之间若白驹之过郄忽然而已注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉
果蓏物之至微也者其生也有时其种也有种自古及今其不杂非有自然之理乎举其微者言之则大者可知矣人伦之中虽有许多厄难如上下之相制强弱之相凌寿夭之为悲喜此皆厄难也然而同处宇宙之间相为齿列君臣父子中国要荒亦皆造物中之一物也圣人则曰方以聚物以群分此则无分精粗彼我皆曰相齿亦高论也遭之而不违者遭时有逆顺顺之而已过之而不守者所过者化也调和也偶合也随感随应相与和合道德之自然者也帝王兴起亦不越此理而已忽然者即须防之意出生也伸也来也入死也屈也往也注然勃然推拥而出之状油然漻然活熟也此即往者伸也来者屈也易之所谓穷神知化者也
已化而生又化而死生物哀之人悲之解其天弢堕其天帙纷乎宛乎魂魄将往乃身从之乃大归乎物之初生本无而有又化而死则是既有而无同乎一理而人物之类自以为悲哀愚惑也弢藏弓之物也帙囊也愚惑之人犹有所包裹而不明也能自知觉则解其弢而堕其帙矣堕落也弃之也纷乎宛乎宛转也言变化也魂魄精神也精神将散则躯殻从之故曰大归即返其真宅之意也
不形之形形之不形是人之所同知也非将至之所务也此众人之所同论也彼至则不论论则不至
不形之形不可见者也形之不形于形体之中而有不可见之形也即佛所谓唯有法身常住不灭也然此事人皆知之而未能离形以求之故不得而至焉务事也学而将极乎至则其所从事者不止如斯而已故曰非将至之所务也众人之论皆如此而未有至之者故曰此众人所同论也又就此语演说谓能至者则不论才有此论则为不至矣故曰彼至则不论论则不至盖谓不形之形此本易知不待言也若以此为论乃是未造其至妙之地此又说高一层话
明见无值辩不若默道不可闻闻不若塞此之谓大得见而有所遇曰值此有迹之见也道不可以形迹见则无值矣故曰明见无值辩不若默才有辩则非矣嘿不言也所谓道者非闻彼也自闻而已矣谓之闻则非道矣有闻不如不闻塞塞其耳而无闻也故曰道不可闻闻不若塞大得犹言深造也
东郭子问于庄子曰所谓道恶乎在庄子曰无所不在东郭子曰期而后可庄子曰在蝼蚁曰何其下邪曰在稊稗曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺东郭子不应庄子曰夫子之问也固不及质正获之问于监市履狶也每下愈况
此假撰得又好虽似矫激之言然物无精粗同出此理亦是一件说话释氏所谓无情说法瓦烁炽然常说即此意也期而后可者言指定其所而后可质本也汝问不及其本故吾所言愈下也监市犹今之卖肉行头也履狶者以足蹑豕则知其斤两轻重也况比也下监市之贱者也正获之官欲知豨之肥瘠若问其卑贱者则其比况说得愈明故曰每下愈况正市令司也获人名也此以喻问道者也
汝唯莫必无乎逃物至道若是大言亦然周徧咸三者异名同实其指一也尝相与游乎无何有之宫同合而论无所终穷乎尝相与无为乎澹而静乎漠而清乎调而闲乎寥已吾志无往焉而不知其所至去而来不知其所止吾已往来焉而不知其所终彷徨乎冯闳大知入焉而不知其所穷
莫必者无固必之意也汝若无固必之心则物之至理皆无所逃又岂疑于吾言故曰至道若是大言亦然周徧咸三字同训故曰异名同实此一句盖喻物无精粗其理一也无何有之宫志已见而无固必之意也同合而论言无精无粗合而同论安有终穷调间和安也澹静漠清调间皆形容无为之妙而已寥虚也已与矣字同言能讲究至此虚一之妙则吾之志顺足矣故曰寥已吾志此四字下得简而有力既无往矣安有所至虽有去来而无所止宿之地上两句既言往来不可知之意又结云我既往来而不知其所终则但见其彷徨冯闳入于大知之中而不知其所穷极矣彷徨徜徉也冯闳虚旷也大知至道也
物物者与物无际而物不际者所谓物际者也不际之际际之不际者也谓盈虚衰杀彼为盈虚非盈虚彼为衰杀非衰杀彼为本末非本末彼为积散非积散也与物无边际是与物俱化者也与物俱化则可以物物即所谓不物者乃能物物也与物未化则有崖际矣既有崖际则穷于其所际有际则有穷矣故曰物有际者所谓物际者也极而至于无极穷而至于无穷则为不际于物之际而得其不际者则际之不际者也谓于崖际之地而见其无崖际也不形之形形之不形不际之际际之不际此等句法皆是庄子之文奇处衰盛衰也杀隆杀也举其一则知其二也盈虚盛衰本末聚散皆若有迹而实不可穷此则不际之际际之不际者也
妸荷甘与神农同学于老龙吉神农几阖户昼妸荷甘日中奓【处野反】户而入曰老龙死矣神农几拥杖而起嚗然放杖而笑曰天知予僻陋慢訑故弃予而死已矣夫子无所发予之狂言而死矣夫弇缸吊闻之曰夫体道者天下之君子所系焉今于道秋豪之端万分未得处一焉而犹知藏其狂言而死又况夫体道者乎视之无形听之无声于人之论者谓之防防所以论道而非道也
奓开也推开其户而入嚗然放杖之声也天知予以天呼老龙吉也夫子在则有启发予之大言今既死则无启发予之言盖谓老龙吉死而无言矣弇姓也缸名也因吊老龙而闻神农之言体道者与道为一也系归而宗之也有体道之人则天下之君子皆归而宗之今神农于道未有所见而亦知老龙之死为藏其狂言况其体道与老龙同者乎狂言即大言也其意盖谓道在不言藏其言而死所以为道神农未造此境而亦为此言况高神农者乎秋毫之端至小矣于此而未有万分之一少之又少可知矣佛经算数譬喻亦有此语势道本无声形不可视听若论说于人以冥冥而名其道是特强名而已实非道也故曰所以论道而非道也即言者不知之意形声有也冥冥无也知有之为无不若并与无无之盖谓神农之为此言亦未为知道也
于是泰清问乎无穷曰子知道乎无穷曰吾不知又问乎无为无为曰吾知道曰子之知道亦有数乎曰有曰其数若何无为曰吾知道之可以贵可以贱可以约可以散此吾所以知道之数也泰清以之言也问乎无始曰若是则无穷之弗知与无为之知孰是而孰非乎无始曰不知深矣知之浅矣弗知内矣知之外矣于是泰清中而叹曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知无始曰道不可闻闻而非也道不可见见而非也道不可言言而非也知形形之不形乎道不当名无始曰有问道而应之者不知道也虽问道者亦未闻道道无问问无应无问问之是问穷也无应应之是无内也以无内待问穷若是者外不观乎宇宙内不知乎大初是以不过乎昆仑不游乎大虚
发语之端着于是两字即是佛经我闻一时之上着如是两字也道之有数谓可历历而言也贵贱合散皆道之可以历数者约合也内自得也外与道为二也不知之知乃不可名言之妙也形形之不形即不物乃能物物也当对也有道之名则名与道对立即离其本然之真矣故曰道不当名道本无问问之而答我已离道彼之问者所闻亦非道矣问穷者言其所见至于问而穷盖谓泥言语求知见之非也无内者中心未得此道也得此道则不应答之矣宇宙可见者也故曰外大初不可见者也故曰内昆仑在于宇宙之外太虚又在昆仑之外昆仑且未过安得至太虚乎
光曜问乎无有曰夫子有乎其无有乎光曜不得问而孰视其状貌窅然空然终日视之而不见听之而不闻搏之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有无矣而未能无无也及为无有矣何从至此哉
孰视其状数语只形容道之不可见也予能有无未能无无此言妙之又妙也未能无无则我犹在无字之内为无字所有矣何从至于窅然空然者乎圆觉曰说无觉者亦复如是觉而至于无觉可谓妙矣而犹以无觉为未尽即此未能无无为无所有之意前之知无为防清无始此之光曜无有似此等名字其寓意却甚明非其他王倪被衣等之比
大马之捶钩者年八十矣而不失毫芒大马曰子巧与有道与曰臣有守也臣之年二十而好捶钩于物无视也非钩无察也是用之者假不用者也以长得其用而况乎无不用者乎物孰不资焉
钩带也大马大司马也捶鍜也大司马之属有鍜钩者老而精绝至于无毫厘之差言其巧也非钩无察即前所谓唯蜩翼之知也用心专一于钩之外无所见也用者巧也不用者道之自然者也无不用者道之无为而无不为者也言我以不用自然之妙而用之于巧且长得其用而至于老况道之无为无不为者天下之物孰不资赖之乎
冉求问于仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古犹今也冉求失问而退明日复问曰昔者吾问未有天地可知乎夫子曰可古犹今也昔日吾昭然今日吾昧然敢问何谓也仲尼曰昔之昭然也神者先受之今之昧然也且又为不神者求邪无古无今无始无终未有子孙而有子孙可乎冉求未对仲尼曰已矣未应矣不以生生死不以死死生死生有待邪皆有所一体有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也犹其有物也无已圣人之爱人也终无已者亦乃取于是者也太极之初阴阳判而为天地天地之运行阴阳之往来循环而无已古亦如是今亦如是也以古犹今而答未有天地之问意盖如此昭昭见之甚明也神者在我之知觉者也不神者知觉之灵为气所昏也昔日之昭昭虚灵知觉者在也故能受之今之昧然者虚灵知觉者不在故又有所求而未知也无今古无始终言太极之理一动一静无时不然也造化之理生生不穷如人之有子孙不待其有而后知之也有此人则有此子孙有此宇宙则有此阴阳无一息之可间断也已矣未应矣言汝到此不必更形于言矣才有生字则有死字是因生而后生一死字也才有死字则有生字是因死之名而后死其生者也此即无生无死四字又如此变换言句死生之有待一体而已一体犹一本也即一理也即造化之自然也物物者非物则有非物者必生于天地之先岂可以物名之故曰有先天地生者物邪言非物之物不可以物名也既名为物则不得为在天地之先者矣如此便是有物也故曰物出不得先物也犹其有物也此是一句既曰有物则物之相物无穷已矣故曰犹其有物也无已如此等处皆其文字之妙者圣人之爱人则有迹可见矣形迹之相求至于无时而已者盖其所取在于有物而不知物物者之非物也
颜渊问乎仲尼曰回尝闻诸夫子曰无有所将无有所迎回敢问其游仲尼曰古之人外化而内不化今之人内化而外不化与物化者一不化者也安化安不化安与之相靡必与之莫多狶韦氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫汤武之室君子之人若儒墨者师故以是非相也而况今之人乎圣人处物不伤物不伤物者物亦不能伤也唯无所伤者为能与人相将迎
无将无迎即无心于物者也应物而不累于物则为外化因感而应不动其心则为内不化故曰古之人外化而内不化与接为构日以心斗则为内化与物相劘相刃而见役于内则为外不化故曰今之人内化而外不化以我之内不化者而外应乎物所过者化而无将迎则化亦不知不化亦不知故曰与物化者一不化者也安化安不化一不化者无心之心也安犹岂也相靡言相磨也靡与劘同安与岂与也多求多也求多相胜也莫多则不求相胜也必与之莫多言至道之人必与物不求多以相胜也狶韦黄帝有虞汤武儒墨之师皆未能尽内不化之道故至于以是非相言其犹有是非之争也五味相夺而后可以为故曰相以狶韦而下与儒墨对说是以小抑大之意囿圃宫室者谓其以此为窠臼也不伤物即与物化也既与物化则物亦不能伤谓其无所累也惟其心无所累所以能与人相将迎前言无将迎此言与人相将迎即无为无不为不物乃物物之意
山林与皋壤与使我欣欣然而乐与乐未毕也哀又继之哀乐之来吾不能御其去弗能止悲夫世人直为物逆旅耳夫知遇而不知所不遇知能能而不能所不能无知无能者固人之所不免也夫务免乎人之所不免者岂不亦悲哉至言去言至为去为齐知之所知则浅矣
凡人游于山林皋壤之间其始也必乐既乐则必有所感感则哀矣兰亭记中正用此意因物而乐因物而哀去来于我皆不自由则我之此心是哀乐之旅舍也此言自无主人公为物所动也遇可见者也不遇不可见者也可见者人也不可见者天也能其所能人也其所不能天也举世之人皆有不自知不自能者既谓之人皆不免此故曰无知无能者固人所不免也唯其知人而不知天故尝用心用智欲以免其所不可免者岂不可悲也哉至言则无言矣故曰至言去言至为则无为矣故曰至为去为不知其所不可知而皆以其所可知者为知其所见浅矣故曰齐知之所知齐同也犹皆字也
杂篇庚桑楚第二十三
老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北居畏垒之山其臣之画然知者去之其妾之絜然仁者远之拥肿之与居鞅掌之为使居三年畏垒大穰畏垒之民相与言曰庚桑子之始来吾洒然异之今吾日计之而不足岁计之而有余庶几其圣人乎子胡不相与尸而祝之社而稷之乎庚桑子闻之南面而不释然弟子异之庚桑子曰弟子何异于予夫春气发而百草生正得秋而万宝成夫春与秋岂无得而然哉大道已行矣吾闻至人尸居环堵之室而百姓猖狂不知所如往今以畏垒之细民而窃窃焉欲爼豆予于贤人之间我其杓之人邪吾是以不释于老聃之言
役徒也门人弟子也偏得独得也臣仆也画然分明之意絜然慈柔之意拥肿钝朴也鞅掌犹支离也洒然异之者言见其潇洒有异于人也岁计有余者久而有益也尸祝社稷只是敬祀之意四字轻重一般如此下语皆是其笔端鼓舞处南面者必其所居向南不释然不乐也春秋之所以得而然者天为之也故曰岂无得而然哉大道已行矣大道自然也此盖自然无心之喻尸居环堵之室而自托于猖狂与百姓为一人皆不知其所行为何如故曰百姓猖狂不知所如往如亦往也言与世相忘也爼豆犹言位置也杓小器也必我浅而易见故人得以知之如释氏言我修行无力为神觑破是也不释然于老聃之言者恐负吾师之诲而不乐也
弟子曰不然夫寻常之沟巨鱼无所还其体而鲵防为之制步仞之丘陵巨兽无所其躯而防狐为之祥且夫尊贤授能先善与利自古尧舜以然而况畏垒之民乎夫子亦听矣庚桑子曰小子来夫函车之兽介而离山则不免于罔罟之患吞舟之鱼砀而失水则蚁能苦之故鸟兽不厌高鱼鳖不厌深夫全其形生之人藏其身也不厌深眇而已矣且夫二子者又何足以称扬哉是于其辩也将妄凿垣墙而殖蓬蒿也简发而栉数米而炊窃窃乎又何足以济世哉举贤则民相轧任知则民相盗之数物者不足以厚民民之于利甚勤子有杀父臣有杀君正昼为盗日中穴阫【普回反又音裴】吾语汝大乱之本必生于尧舜之间其末存乎千世之后千世之后其必有人与人相食者也
鲵防虽小可以主寻常之沟防狐虽小而可以主步仞之山此言地无细大皆有所尊也先善与利言名出则利入也尧舜之时其于贤能亦然言人有贤能之善则人必尊敬之今畏垒之地虽小而其敬贤之心亦与古同谓夫子当听从之也函车吞舟函亦吞也介独也砀流荡也此喻名见于世能害其形生全其形生长生久视者也藏身不厌深眇欲遁世而无名也二子指尧舜也以尧舜为辩犹垣墙之上将欲种草无此理也谓引证失其宜也简发而栉数米而炊形容其屑屑容心之意举贤则民必争以知为任则民愈诈之数物者言以上数事也民于利甚勤者言为生甚苦也阫墙也日中穴墙即昼为盗也千世之后必有人与人相食者谓天下之患自尧舜始也
南荣趎蹙然正坐曰若趎之年者已长矣将恶乎托业以及此言邪庚桑子曰全汝形抱汝生无使汝思虑营营若此三年则可以及此言也南荣趎曰目之与形吾不知其异也而盲者不能自见耳之与形吾不知其异也而聋者不能自闻心之与形吾不知其异也而狂者不能自得形之与形亦辟矣而物或间之邪欲相求而不能相得今谓趎曰全汝形抱汝生勿使汝思虑营营趎勉闻道达耳矣庚桑子曰辞尽矣曰奔蜂不能化藿蠋越鸡不能伏鹄卵鲁鸡固能矣鸡之与鸡其德非不同也有能与不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南见老子
托业言受学也及此言者欲及庚桑子之所诲也具人之形其心耳目皆同故曰吾不知其异也人人有此心而狂者不自得亦犹盲聋者之无所见闻也辟开也我之形与人之形亦皆开明而无所蔽而我乃为物欲所间我欲以心求心愈不可得故曰欲相求不能相得我方求心了不可得而夫子谓我勿使思虑营营若于此黾勉以求闻道亦庶几其能达乎趎为此言未有脱离处庚桑子更欲防化之而未尽其言欲指其往见老子故曰辞尽矣盖托为谦言非果辞穷也奔蜂小蜂也藿蠋豆中大虫也越鸡小鲁鸡大鹄亦大鸟也小蜂不能咒大虫小鸡不能覆大卵此喻其力量尚小不能防化汝也遂使之往见老子
南荣趎赢粮七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所来乎南荣趎曰唯老子曰子何与人偕来之众也南荣趎惧然顾其后老子曰子不知吾所谓乎南荣趎俯而惭仰而叹曰今者吾忘吾答因失吾问老子曰何谓也南荣趎曰不知乎人谓我朱愚知乎反愁我躯不仁则害人仁则反愁我身不义则伤彼义则反愁我已安逃此而可此三言者趎之所患也愿因楚而问之老子曰向吾见若眉睫之间吾因以得汝矣今汝又言而信之若规规然若防父母揭竿而求诸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而无由入可怜哉
趎方独见而老子以为与众人偕来正释氏所谓汝胸中正闹也忘吾答因失吾问者言其心茫然失所问答也去其知而不知则人以我为愚矣朱专也朱愚犹颛也若有心乎用智则反为我身之累此意盖谓无心既不可有心又不可即释氏谓谓恁么也不得不恁么也不得其言仁义处亦同三言之患其疑即一也若汝也见汝眉睫已知汝为未知道今观汝言果然故曰又言而信之规规蹇浅之貌揭竿而求诸海言求无于有茫乎而无归着也亡人者失其本心之人也惘惘忧愁不自得也欲反情性而无由入言欲见自然之道而不可得亦可怜悯也
南荣趎请入就舍召其所好去其所恶十日自愁复见老子老子曰汝自洒濯孰哉郁郁乎然而其中津津乎犹有恶也夫外韄者不可繁而捉将内揵内韄者不可缪而捉将外揵外内韄者道德不能持而况放道而行者乎
召其所好欲求其是也去其所恶欲离其非也有好有恶其中自惑故十日自愁孰哉孰与熟同言用功亦久矣郁郁乎未宁一之意也才有所恶则心有所着故津津然而可见韄以皮束物也揵闭门之牡也二者皆执捉敛束之喻应物于外欲自检柅则繁多而不可执捉外既不定则将反而求之于内故曰将内揵心中之扰扰欲自检柅则绸缪缠绕而不可执捉内既不定则又将求之于外此言学道而不得其要或欲制之于外或欲制之于内皆无下手处若此者其在身所有之道德且不能自持守况欲行道乎放道而行言循自然之理而行之也能循自然而行此至人之事也
南荣趎曰里人有病里人问之病者能言其病然其病病者犹未病也若趎之闻大道譬犹饮药以加病也趎愿闻卫生之经而已矣老子曰卫生之经能抱一乎能勿失乎能无卜筮而知吉凶乎能止乎能已乎能舍诸人而求诸己乎能翛然乎能侗然乎能儿子乎儿子终日嗥而嗌不嗄和之至也终日握而手不掜共其德也终日视而目不瞬【音舜】偏不在外也行不知所之居不知所为与物委蛇而同其波是卫生之经已
病者方病人有问之能自言其病之状则是其病犹未甚也病至于甚则不能言矣我今欲闻大道而不自知其受病之处言蔽惑之甚也虽有教诲之言使我愈见惑乱故曰犹饮药以加病今皆不敢请教只愿学卫生之道而已抱一者全其纯一也勿失者得于天者无所防失也无卜筮而知吉凶者至诚之道可以前知也能止能定也能已即释氏所谓大休歇也舍诸人而求己不务外而务内也翛然无所累之貌侗然无所知之貌能儿子乎不失赤子之心也嗥哭也嗌喉也嗄声干也赤子嗥啼而声不干无容心而不伤其和也掜屈不可伸也人之手久握而不伸则伸时必有窒碍小儿则不然者其自然之性个个如此共同也德性也目视而不瞬虽视而无所视也未知外物也知有外物则为偏矣瞬与瞬同行不知所之居不知所为即言无心也委蛇随顺也或行或居动而与物随顺波流也同波即与物偕往之意如此则可以为卫生之常故曰是卫生之经已
南荣趎曰然则是至人之德已乎曰非也是乃所谓氷解冻释者夫至人者相与交食乎地而交乐乎天不以人物利害相撄不相与为怪不相与为谋不相与为事翛然而往侗然而来是谓卫生之经已曰然则是至乎曰未也吾固告汝曰能儿子乎儿子动不知所为行不知所之身若槁木之枝而心若死灰若是者祸亦不至福亦不来祸福无有恶有人灾也
趎问卫生之经求其次者也及闻老子之言如此之妙故有至人之德之问此问自是而老子又曰非也盖恐其住着于此又成窠臼即释氏所谓立处非真是也氷解冻释即脱洒自悟之意相与交食于地与人同也交乐于天自同乎天也交俱也同也相撄相触也为怪为异也不为谋无计度之心也不为事无事事之迹也又曰是卫生之经已上言夫至人者此曰卫生则所言卫生之道即至人事矣以此而观则前面非也两字分明不是实话趎既闻此又曰然则是至乎意谓此道即至道矣而老子又曰未也既曰未也则当别有话头却又提起前头能儿子乎之语则所谓未也亦非实话祸福无有者言超出祸福之外也人灾者世情之患害也我既超出祸福之外则去世远矣又何有世间之患害乎曰非也曰未也盖不欲与之尽言使之自悟也禅宗多用此一解
宇泰定者发乎天光发乎天光者人见其人人有修者乃今有恒有恒者人舍之天助之人之所舍谓之天民天之所助谓之天子学者学其所不能学也行者行其所不能行也辩者辩其所不能辩也知止乎其所不能知至矣若有不即是者天钧败之
自此以下庄子泛言至理也宇胸中也泰然而定则天光发见即诚而明也故曰宇防定者发乎天光天光既发则人虽见其为人而已自同于天矣人有修者修真之人也修真之人至于天光既发则有恒矣恒久也便是至诚悠久也至诚而至于悠久则天亦助之人亦归之舍止也归也天民天人也言非常人也天子者天爱之如子也学行辩皆有迹者也所不能学所不能行所不能辩自然者也人之所知至其所不能知而止则为所造之极故曰至矣天钧即造化也有不即是者不就是也即就也不就是反是也反是则失造化自然之理矣败失也
备物以将形藏不虞以生心敬中以达彼若是而万恶至者皆天也而非人也不足以滑成不可内于灵台灵台者有持而不知其所持而不可持者也
备物者备万物之理也万物皆备于我也将形者顺其生之自然也不虞不计度不思虑也退藏于不思虑之地而其心之应物随时而生即佛家所谓无所住而生其心也存于中者敬则应于外者无不通即敬以直内义以方外也达通也彼在外者也万恶者不如意之事也吾之所造既至于是而犹有万恶至者则是天实为之非人事之失有以致之又何足以滑我胸中浑成之德故曰皆天也而非人也不足以滑成灵台心也不纳于灵台外物不入其心也外物不入其心所以不滑其成也有持者言有所主也不知其所持者虽有所主而不知其所主大而化也不可持者言有所持守则未化矣此一句三持字最说得精微不可草草看过
不见其诚已而发每发而不当业入而不舍每更为失为不善乎显明之中者人得而诛之为不善乎幽间之中者得而诛之明乎人明乎者然后能独行此数句又说不善之人未能成已而有所作为妄发也妄发则每事皆不当业已入于其间虽知之而不能自舍此耻过作非者也更换也耻过而作非每有所更改转见差错故曰每更为失业不训事今人曰业已成行业已如此便是此业字如此之人所为既不善矣非有人诛则有责言幽明之间有不可得而逃者人能知幽明之可畏则能谨独矣故曰明乎人明乎然后能独行此即莫见乎莫显乎微是以君子慎其独也独行即慎独也似此数语入之经书亦得
劵内者行乎无名劵外者志乎期费行乎无名者唯庸有光志乎期费者唯贾人也人见其跂犹之魁然与物穷者物入焉与物且者其身之不能容焉能容人不能容人者无亲无亲者尽人
劵内者所求在我之分内也即孟子所谓求则得之求在内者也无名者人无得而名也劵外求在外者也务外之人志之所期不过为费用之资耳言求以自利也唯庸有光充实而有辉光也庸常也光常在也舍己而求外志在得利商贾者之用心也故曰唯贾人也跂高而自立之貌人见其外或富或贵有过于人则以为魁然而可尊而不知其与物欲相为终始至于穷尽而后己是其一身皆没入于物欲之内矣故曰与物穷物入焉且苟也逐逐于物苟且以求得有至于防身而不悔者故曰与物且者其身之不能容身且不能容于人何有以其不能容人之心及其甚者则亲戚骨肉皆疎弃矣故曰不能容人者无亲人而无亲则人道绝矣故曰无亲者尽人尽绝也看此数句庄子如何不理会世法
兵莫于志镆铘为下冦莫大于阴阳无所逃于天地之间非阴阳贼之心则使之也
志者心有所着也心有所着皆能自伤人之自害莫于此志尤甚于兵之镆铘故曰兵莫于志镆铘为下阴阳之气皆能伤人犹冦也然此心若平和则阴阳岂能为害故曰非阴阳贼之心则使之即所谓其焦火其寒凝氷是也此两句极佳在心学工夫此语最切
道通其分也其成也毁也所恶乎分者其分也以备所以恶乎备者其有以备
成毁二事分而为二以道观之一而已矣故曰道通其分也人心既分彼我则于其私也必求备故曰其分也以备凡有皆归于无而私于求备者但求其有知道者恶之故曰所恶乎备者其有以备也
故出而不反见其出而得是谓得死
应于外者能反于内则为德为德则能神能天逐乎外而不知反则沦于趣矣故曰出而不反见其释氏曰窟里活计即此是也无是无非则此心常生执是非而不化则此心为死出而得是言役于外而得自是之见者也齐物曰近死之心不可复阳即此意也
灭而有实之一也以有形者象无形者而定矣实者天地之间实理也无心则虚虚则实若以私心灭之而以有者为实则其人与同矣故曰灭而有实之一也趣沦没皆私心灭理贪着诸有而不知真空实有者也人能于有形之中而视之似无形则见理定矣象似也释氏云但可空诸所有不可实诸所无便是此意
出无本入无窍有实而无乎处
出生也万物之所由始也未尝无本而不可知故曰无本入死也万物之所由终也虽知其所终而不见其所入之处故曰无窍实理虽有而无方所之可求故曰无乎处
有长而无乎本剽有所出而无窍者有实有实而无乎处者宇也有长而无本剽者宙也有乎生有乎死有乎出有乎入入出而无见其形是谓天门
自此以下解上三句也理在今古千万年如是故曰有长然而不见其始终故曰无乎本剽本始也剽末也终也老子曰虚而不屈动而愈出虽出者不穷而不可屈其窍虚也虚乃所以为实故曰有所出而无窍者有实出入一也此解入字却曰所出可见其意宇四方上下也道无定所四方上下皆是也故曰宇即鸢飞于天鱼跃于渊言其上下察也古往今来曰宙道之往来千万年而常如是者即宙也生出也死入也生死出入皆有所自而无形可见此造化之妙也天门即造化也自然也因言出入故下门字
天门者无有也万物出乎无有有不能以有为有必出乎无有而无有一无有圣人藏乎是
有不生于有而生于无故曰有不能以有为有必出于无有而此无有者又一无有也故曰无有一无有齐物曰有无也者有未始有无也者即是此意藏者退藏于密也圣人之心藏于无有故曰藏乎是
古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物者至矣尽矣弗可以加矣其次以为有物矣将以生为防也以死为反也是以分已其次曰始无有既而有生生俄而死以无有为首以生为体以死为尻孰知有无死生之一守者吾与之为友是三者虽异公族也昭景也着戴也甲氏也着封也非一也
无物之始死生终始无分其次则有死生之名矣防旅寓也齐物言弱防而不知归以生为防即寓形宇内之意以死为反言归真也以生为寄以死为乐才有生死之分便是有物故曰是以分已上焉者无物太极之初也次焉者有物阴阳既分也又其次者曰有生有生则有我矣虽知有我犹以死生有无为一是知其分而又知其不分者也三者虽有次第而皆未离于道譬如公族分而为三姓则同也昭氏景氏以有职任而着也甲氏以有封邑而着也戴任也任职也昭景甲虽非一氏而皆楚国之公族也上言三者虽异同乎公族却于四也字之下以非一也结之就上生下绝而不绝之体此皆文字妙处
有生黬【户减反】也披然曰移是尝言移是非所言也虽然不可知者也
黬黡也釡底黑也亦疵病也喻气之凝聚也天地之气聚而为人元气之病也前言生者喑噫气也与此意同人之生也同是此气而强自分别故曰披然披者分也既有分别则各私其私既私其私则各是其是而所谓是者移矣移不定也彼亦一是非此亦一是非移也其意只与齐物论同而又撰出移是两字非所言者谓不当言也谓移是之说在人皆不当言言之皆为私也人虽各有一是而其所是者不定故曰虽然不可知者也
腊者之有膍【音毗】胲【古来反】可散而不可散也
腊祭也膍牛百叶也胲足指也牲之一体也方祭之时既杀此牲其四体与五脏皆散而置列爼之间谓之散则所祭之性本只是一物谓之不可散则五脏四体已分于鼎爼矣譬犹人之所谓是者移而无定也五脏只是百叶四体只举胲文法也
观室者周于寝庙又适其偃焉为是举移是
一室之中有寝有庙又有偃息之所在在不同谓之寝谓之庙谓之偃则同乎一室谓之室则又有寝庙偃之异名亦犹移是之不可定也此两句即移是之喻也举皆也以腊祭与室而观则其所为是者皆移
易而不可定之是也故曰为是举移是
请尝言移是是以生为本以知为师因以乘是非果有名实因以己为质使人以为己节因以死偿节若然者以用为知以不用为愚以彻为名以穷为辱移是今之人也是蜩与鸴鸠同于同也
上面既结一结又提起移是字再说是以生为本言既有是字则以生者为本以其所知之智为师因此而后以是非相乘孰为名乎孰为实乎故曰果有名实曰果有者言其非必有也质本也因吾一己之师以此为本而欲人皆听己之节度故曰因以为己质使人以为己节惟其因此自私是非之争虽以死偿之而亦甘心焉故曰因以死偿节下节字因上节字而生也唯其如此故于用舍穷通之际有知愚荣辱之分今世之人皆移是者也故曰移是今之人也彻通也蜩与鸴鸠皆同讥大鹏亦犹移是之人不知至道之士而非笑之其见识与蜩鸠同矣蜩与鸠同人又与蜩鸠同故曰同于同也此鼓舞之文
蹍市人之足则辞以放骜兄则以妪大亲则已矣故曰至礼有不人至义不物至知不谋至仁无亲至信辟金此数行又别一项说话与市人行而蹍其足则必以放傲自责而辞谢之恐其怒也若兄蹍弟之足则妪诩之而已必无所辞谢盖其情亲不待谢也大亲父母也若父母而其子之足则并与妪诩亦无之矣情亲之至自相孚也至礼有不人谓礼之至者无人己之分忘其揖逊也至义不物谓义之至者不待物物而度其宜也至知不谋无容于谋度也至仁无亲者言不见其相爱之迹也至信辟金者言不待以金宝为质也辟音屏除也蹍足之喻为下面礼义五者设也
彻志之勃解心之谬去德之累达道之塞贵富显严名利六者勃志也容动色理气意六者谬心也恶欲喜怒哀乐六者累德也去就取与知能六者塞道也此四六者不荡胸中则正正则静静则明明则虚虚则无为而无不为也
彻与撤同解释也显华显也严威严也勃志言六者能悖乱其志也动举动也理辞理也谬心者言六者能绸缪牵系其心也累德者情胜则累其自得之真也知心知也能才能也塞道障道也荡荡乱也去此勃志谬心累德塞道四者之六害则胸中不为之荡乱此教人下工夫处也
道者德之钦也生者德之光也性者生之质也性之动谓之为为之伪谓之失知者接也知者谟也知者之所不知犹睨也动以不得已之谓德动无非我之谓治名相反而实相顺也
钦持守而恭敬也生德之发见者也发见则有光华矣性在我者也质本然也性之动而后有为有为而流于人伪则为性之失接应也谟谋也应接而至于有谋虑皆性中之知也此处字义与语孟不同以庄子读庄子可也不可自拘泥婴儿之视而无所视曰睨知者以其所不知而为知亦犹婴儿之睨也此即智者行其所无事之意凡所动用皆以不得已为之则谓之德即忘我也于忘我之中而又无非我此即形中之不形不形中之形也
羿工乎中防而拙乎使人无已誉圣人工乎天而拙乎人夫工乎天而俍乎人者唯全人能之惟虫能虫惟虫能天全人恶天恶人之天而况吾天乎人乎
防妙也射之中至于防妙故曰中防羿之不能使人无誉已亦犹圣人不能逃天下之名也工乎天者尽天道也俍乎人能自晦于人也俍音良善也能也全人者全德之人也
一雀适羿羿必得之威也以天下为之笼则雀无所逃是故汤以庖人笼伊尹秦穆公以五羊之皮笼百里奚是故非以其所好笼之而可得者无有也介者拸画外非誉也胥靡登高而不惧遗死生也
羿之射见雀必得雀亦畏之猿见养由基抱树而啼即此意也以天下为笼则雀皆在笼之中不待射之矣主意不在羿只引生下句而已
夫复謵不馈而忘人忘人因以为天人矣
复反复也犹易之反复道也謵习熟也不馈者不以遗予于人也
故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天和者为然出怒不怒则怒出于不怒矣出为无为则为出于无为矣欲静则平气欲神则顺心有为也欲当则缘于不得已不得已之圣人之道
敬我亦不以为喜侮我亦不以为怒即所谓举世誉之而不加劝举世非之而不加沮也天和造物之和气也同乎天和与之为一也怒虽出而不怒则是其怒者本自不怒而出自然之怒非有心之怒也以此一句喻下一句至人出而有为于世无所容心虽为亦无为也是其所以为者本自无为而出即是无为无不为又如是变换言句欲静则必平其气气不平则不能静矣欲全其神则必顺其心而无所拂少动其心则神不全矣凡有为而欲得其当则必缘顺不得已而后起之意不得已者无心之应也应事而无心乃为圣人之道故曰不得已之圣人之道此篇文字何异于内篇或曰外篇文粗内篇文精误矣
庄子口义卷七
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