- 卷九
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<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷九
唐 释道世 撰
六道篇第四之三
阿修罗部
述意
夫论修罗道者生此一途偏多谄曲或称兵鬬乱兴师相伐形容长大恒弊饥虚体貌麤鄙每怀瞋毒棱层可畏拥耸惊人并出三头重安八臂跨山蹋海把日擎云天上求餐海中酿酒如斯之类悉为归依絓是阿须轮王睒婆利等毗摩质多之眷属佉罗骞驮之朋流乃至婆稚罗睺之等侣舍脂跋驼之气类并愿除憍慢习离谄曲心殿堂光明兰藉丰满休兵息刃止恚防贪无复雨刃之苦永絶藕丝之痛乐闻正法渇仰大乘舍离弊恶之身受端严之质任持国境拥护?家兴建法城弘益慧日也
会名
云何名阿修罗道者依立世阿毗昙论释云阿修罗者以不能忍善不能下意谛听种种教化其心不动以憍慢故非善健儿又非天故名阿修罗余经亦云阿须伦今依新婆沙论云梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛复素洛名端正彼非端正名阿素洛又长阿含经云修罗生女端正生男多丑故云不端正或名不饮酒此有二释一由过去持不饮酒戒宿习余力云不饮酒二由因好酒四天下采华布海酿酒不成变为醎水既不得酒则便令断故云不饮酒神婆沙论云或说天趣由谄曲覆故无决定者或说鬼趣由有舍脂故得与诸天交通故伽陀经云有鬼有畜有天正法念经亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩质多者此云响高亦云宂居谓大海水底出大音声自唱云我是毗摩质多故云响高居在海宂故云宂居也
住处
依正法念经云修罗居在五处住一在地上衆相山中其力最劣二在须弥山北入海二万一千由旬有修罗名曰罗睺统领无量阿修罗衆三复过二万一千由旬有修罗名曰勇健四复过二万一千由旬有修罗名曰华鬘复过二万一千由旬有修罗名曰毗摩质多此中出声彻於海外自云我是毗摩质多阿修罗故云响高其毗摩之母依长阿含经云劫初成时昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵经八千岁乃生一女身若须弥千头少一头有千眼口别有千少一口别四牙牙上出火犹若霹?有二十四脚有九百九十九手此女有时在海浮戏水精入身生一肉卵复经八千岁生毗摩质多有九头头有千眼口常水出手有千少一脚唯有八纳香山乾闼婆女生舍脂罗睺舍脂罗睺者是帝释取为夫人罗睺阿修罗亦云障日月是帝释前军先放日光射修罗眼令不见天衆故彼以手障之由有势力多共天诤又新婆沙论问诸阿素洛退住何处有说妙高山中有空缺处如覆宝器其中有城是彼所住问何故经说阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山内有说大醎海中於金轮上有大金台高广各五百踰缮那台上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名庆悦二名欢喜三名极喜四名可爱如三十三天有波利夜恒罗树阿素洛王所居树亦有问阿素洛其形云何答其形上立问语言云何答皆作圣语问何趣所摄有说是天趣有说鬼趣摄又起世经云须弥山王东面去山过千由旬大海之下有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处纵广八万由旬七重栏楯七重金银铃网外有七重多罗行树皆是七宝所成庄严校饰不可述尽大城之中别立宫殿名曰设摩婆啻宫城纵广一万由旬七重城壁并七宝合成高百由旬厚五十由旬园池华果衆鸟和鸣【广说如经不烦具録】须弥山王南面过千由旬大海之下有踊跃阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王西面亦千由旬大海水下有奢婆罗阿修罗王宫殿其处纵广八万由旬须弥山王北面过千由旬大海水下有罗睺罗阿修罗王宫殿其处广八万由旬【住处精好共前相似】摩婆帝城王所住处有罗睺罗阿修罗王聚会之所亦名七头其处纵广八万由旬墙壁栏楯各有七重七宝合成四面左近并有衆多诸小阿修罗不可述尽【备如经说】
业因
依业报差别经中具说十业得阿修罗报一身行微恶二口行微恶三意行微恶四起於憍慢五起於我慢六起於增上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十回诸善根向阿修罗趣若依正法念经广说四种修罗因不同若约余经多由瞋慢及疑三种因业得彼生报又杂阿含经云阿修罗前世时曾为贫人居近河边常度河担薪时河水深流复驶疾此人数为水所漂殆死得出时有辟支佛诣舍乞食欢喜即施食讫空中飞去贫人见之因以发愿愿我後身长大一切深水无过膝者以是因缘得此极大身四大海水不能过膝立大海中身过须弥手据山顶下观忉利天
眷属
依正法念经云第一罗睺阿修罗王有四玉女从忆念生一名如影二名诸香三名妙林四名胜德即此四女一一皆有十二那由他侍女以为眷属悉皆围绕阿修罗王共相娱乐恣情受乐不可具说第二名勇健威势次胜第三名华鬘威势更胜第四名毗摩质多威势眷属倍数更不可称计自余臣妾左右仆使亦不可说即知贵贱悬殊不可一槩而论
衣食
若依正法念经说修罗衣食自然冠缨衣服纯以七宝鲜洁同天所餐饮食随念而生悉皆百味与天同等如大论说彼之衣食虽复胜人其若吃时是则不如人也谓彼凡所食时末後一口要变作青泥亦如龙王虽食百味末後一口要当变作虾蟇是故经说不如人也
战鬭
如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘受形大者莫过阿须伦王形广长八万四千由延其口纵广千由旬或欲触犯日时倍复化身十六万由旬往日月前日月王见已各怀恐怖不宁本处以形可畏故日月王惧不复有光明然阿须伦不敢前捉日月何以故日月威德有大神力夀命极长顔色端正受乐无穷住夀一劫复是此间衆生福佑今日月不为阿须伦所见触恼时阿须伦便怀愁忧即於彼没又长阿含经云阿修罗大有威力而生念言此忉利天王及日月诸天行我头上誓取日月以为耳璫渐大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩质多二阿修罗王及诸大臣各办兵仗往与天战时难陀跋难陀二大龙王身绕须弥周围七帀山动云布以尾打水大海浪冠须弥忉利天曰修罗欲战矣诸龙鬼神等各持兵从次交鬭天若不如皆奔四天王宫严驾攻伐先白帝释帝释告上乃至他化自在天无数天衆及诸龙鬼前後围绕帝释命曰我军若胜以五系缚毗摩质多阿修罗将还善法堂我欲观之修罗亦曰我衆若胜亦以五系缚帝释还七叶堂我欲观之一时大战两不相伤但触身体生於痛恼於是帝释现身乃有千眼执金刚杵头出烟焰修罗见之乃退败即擒质多修罗系缚将还遥见帝释便肆恶口帝释答曰我欲共汝讲说道义何须恶口夀天千岁少出多减恶心好鬭而不破戒大修布施故然以谄慢故受此身【余经以谄心修福故受此身也】观佛三昧经云此毗摩质多罗阿修罗王此鬼食法唯噉淤泥及渠藕根其儿长大见於诸天采女围绕即白母言人皆伉俪我何独无其母告曰香山有神名乾闼婆其神有女容姿美妙色踰白玉身诸毛孔出妙音声甚适我意今为汝娉适汝愿不阿修罗言善哉善哉愿母往求尔时其母行诣香山告彼乐神我有一子威力自在於四天下而无等伦汝有令女可适吾子其女闻已愿乐随从时阿修罗纳彼女己未久之间即便怀孕经八千岁乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更无有比面上姿媚八万四千左边右边各有八万四千前後亦尔阿修罗见以为殊异如月处星甚为奇特憍尸迦闻求女为妻修罗闻喜以女妻之帝释立字号曰悦意诸天见之叹未曾有视东忘西视南忘北乃至毛发皆生悦乐帝释至欢喜园共诸采女入池游戏尔时悦意即生嫉妬遣五夜义往白父王今此帝释不复见宠与诸采女自共游戏父闻此语心生瞋恚即兴四兵往攻帝释立大海水踞须弥山顶九百九十九手同时俱作撼善见城摇须弥山四大海水一时波动帝释惊怖靡知所趣时宫有神白天王言莫大惊怖过去佛说般若波罗蜜王当诵持鬼兵自碎是时帝释坐善法堂烧衆名香发大誓愿般若波罗蜜是大明呪是无上呪是无等等呪真实不虚我持此法当成佛道令阿修罗自然退散作是语时於虚空中有刀轮帝释功德故自然而下当阿修罗上时修罗耳鼻手足一时尽落令大海水赤如蜯珠时阿修罗即便惊怖遁走无处入藕丝孔中
感应缘【略引三验】
赡波国修罗窟大头仙人
南印度婆毗吠伽论师祈见弥勒
摩伽陀国有一人见修罗女
西国志云中印度在赡波国西南山石涧中有修罗窟有人因游山修道遇逢此窟人遂入中见有修罗宫殿处妙精华卉乍类天宫园池林果不可述尽阿修罗衆既见斯人希来到此语云汝能久住以不答云欲还本处修罗既见不住遂施一桃与食讫修罗语言汝宜急出恐汝身大窟不得容言讫走出身遂增长形貌麤人头才出身大孔塞遂不出尽自尔已来年向数百唯有大头如三硕瓮人见共语具说此缘人愍语云我等凿石令汝身出其事云何答云恩泽人奏国王具述此意君臣共议此非凡人力敌千人若凿令出傥有不测之意谁能抗之因此依旧时人号为大头仙人唐国使人王玄策已三度至彼以手摩头共语了了分明近有山内野火烧头焦黑命犹不死西国志六十卷国家修撰奉勅令诸学士画图集在中台复有四十卷从麟德三年起首至乾封元年夏末方讫余见玄策具述此事又奘法师传云驮那羯磔迦国属南印度都城东西据山间各有大寺其寺有婆毗吠伽论师【唐云明辩】於观自在菩萨【旧云观世音菩萨是】絶粒而服水三年立志祈请待见弥勒菩萨於是观自在乃为现色身今在城南大山岩执金刚神所诵金刚呪三年神授方此岩石内有阿素洛宫【旧云阿修罗宫】如法行请石壁当开可即入中待弥勒出我当相报又经三年呪芥子击於石壁豁然洞开时有百千万衆观覩惊叹论师跨门再三顾命衆人唯有六人从入余者谓是毒蛇窟惧而不入论师入已当即石门还合如壁
又玄奘法师云贞观十三年奘在中印度摩伽陀国那兰陀寺见一俗人说云有一人好色每承经言修罗生男极丑生女端正闻彼山内有阿修罗窟别有宫殿甚精殊好同天佳妙其人思欲愿见修罗女共为匹对常受持呪精勤三年三年将满所祈遂愿其人先是弟子亲友临去召弟子相伴同去弟子于时亦随同行既呪有徵遂到宫门门首当者极严志诚求请门人令通夫人门人为通具述来意修罗女喜报守门人云来者几人报云二人女报门人呪者来入同伴者且住门外门人来报诵呪者引入弟子见引入已自身不觉已到自家舍南门立自尔已来更不知彼人消息弟子因此发心舍家修道愿在伽蓝供养三宝其人具向奘法师述此因缘
鬼神部
述意
夫论鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或处幽岩乍依高陇絶涧深丛之里荒郊野芿之中异种音声特奇形势摇动凡识恐怖愚情假使威光虚伪怪相或复鸟鱼形质人面兽心或鼔乐弦歌鸣桴响铎如斯之类悉皆忏悔絓是九州房庙万国之灵姑苏泰伯延陵季子禹川文命窟泽须王水府山精风师雨伯丰隆列缺回禄陵侯或驾竹为龙飞鳬代舄形依高庙体附重楼行雨去来分风上下爰及黄头大将针发鬼神绣利勒那盘荼罗刹三千眷属五百徒党悉为忏悔复有极重之障称为饿鬼眼光似电咽孔如针不闻浆水之名永絶粇粮之味肢节一时火起动转五百车声今日善根并皆沾被当愿饥渇之鬼饮食自然妖媚鬼神无复谀谄光荣佛法拥护世间卫像防经长申供养疏善记恶永得熏修也
会名
问曰云何名鬼道者如立世论云鬼道名闪多为阎摩罗王名闪多故其生与王同类故闪多复说此道与余往还善恶相通故名闪多又新婆沙论问何故彼趣多闭戾多答施设论说如今时鬼世界王名琰摩如是劫初时有鬼世界王名粃多是故往彼生彼诸有情类皆名闭戾多即是粃多界中所有义从是以後皆立此名有说由造作增长增上悭贪身语意恶行往彼生故感饥渇业经百千岁不闻水名岂能得见况复得触或有腹大如山咽如针孔虽遇饮食而不能受有说被驱役故名鬼恒为诸天处处驱役常驰走故有希望故名鬼谓五趣中从他有情希望多者无过此故由此因缘故名鬼趣又鬼神者婆沙论中云鬼者畏也谓虚怯多畏故名为鬼又希求名鬼谓彼饿鬼恒从他人希求饮食以活性命故名希求也
住处
如婆沙论说饿鬼有二住处一正二边第一正住者说之不定彼论说云此阎浮提五百由旬之下有饿鬼界被阎罗王领是其正处又善生优婆塞经亦同此说五百由旬之下有阎罗鬼王城周帀四面七万五百千由旬王领鬼衆於中止住又如五道苦经说此之饿鬼正住彼铁围两山中间故说偈云
铁围两山间 不覩日月光 饿鬼聚其中偿其宿罪故
第二边住处者如婆沙论说亦不定有其二种一有威德二无威德彼有威德者住山谷或住空中或住海边皆有宫殿果报过人彼无威德者或依不净粪秽而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆无舍宅果报劣人又如论说四天下中悉有鬼住东西二方有威德无威德鬼於北方中唯有威德鬼住无有无威德鬼以其报胜故如是乃至忉利天中亦有威德鬼神住应彼诸天所驱使故自上诸天更无住处故新翻婆沙论亦云四大天衆及三十三天中唯有大威德鬼与诸天衆守门防逻导从给使有说於此赡部洲西有五百渚两行而住【依旧婆沙论云阎浮提西有五百鬼城於此五百自有两别矣】於两行渚中有五百城二百五十城有威德鬼住二百五十城无威德鬼住是故昔有转轮王名你弥告御者摩怛棃曰吾欲游观汝可引车从是道去令我见诸有情受善恶果时摩怛梨即如王教引车从於二渚中过时王见彼有威德鬼首冠华鬘身着天衣食甘美食犹如天子乘象马车各各游戏见无威德鬼头发蓬乱裸形无衣顔色枯悴以发自覆执持瓦器而行乞丐见已深信善恶业果问鬼趣形状云何答多分如人亦有傍者或面似猪或似种种余恶禽兽如今壁上彩画所作问语言云何答劫初成时皆作圣语後时随处作种种言或有说者随从何处命终生此即作彼形即作彼语评曰不应作是说若从无色界没来生此趣可无形无言耶应作是说随所生处言形亦尔
列数
依正法念经云饿鬼大数有三十六种行因不等受报各别
一镬身鬼【由受他顾杀生受镬汤煎煮或受他寄抵拒不还故受斯报也】
二针口臰鬼【以财顾人令行杀戮故咽如针锋滴水不容也】
三食吐鬼【夫劝妇施惜言无积财悭恡故常食吐也】
四食粪鬼【由妇人诳夫自噉饮食恶妇夫故常食吐粪也】
五食火鬼【由禁人粮食令其饿死故受火烧嘷叫饥渇苦也】
六食气鬼【多食美食不施妻儿常因饥渇唯得臰气】
七食法鬼【为求财利为人说法身常饥渇身肉消尽蒙僧说法命得存立也】
八食水鬼【由酤酒如水以惑愚人不持斋戒常患燋渇也】
九希望鬼【由买卖诤价欺诳取物常患饥渇先灵祭祀即得食之也】
十食唾鬼【以不净食诳出家人身常饥渇恒被煮烧以求人唾兼食不净】
十一食鬘鬼【以前世时盗佛华鬘用自庄严若人遭事以鬘赏祭因得鬘食也】
十二食血鬼【由杀生血食不施妻又受此鬼身以血涂祭方得食之也】
十三食肉鬼【由以衆生身肉脔割秤之买卖欺诳因受此报也多诈丑恶人恶见之祭祀杂肉方得食之】
十四食香鬼【由卖恶香多取酬直唯食香烟後受穷报】
十五疾行鬼【若有破戒而披法服诳惑取财言供病人竟不施与便自食之由受此报常食不净白烧其身】
十六伺便鬼【由谋诳取财不修福业因受此报身毛火出食人气力不净以自存活】十七黑闇鬼【由枉法求财系人牢中目无所见声常哀酸故受闇处恶蛇遍满犹刀割苦也】十八大力鬼【由偷盗人物施诸恶友不施福田因受此报大力神通多被苦恼也】
十九炽然鬼【由破城抄掠杀害百姓因受此报嘷哭叫唤遍身火然後得为人常被劫夺也】二十伺孾儿便鬼【由杀孾儿心生大怒因受此报常伺人便能害孾儿也】
二十一欲色鬼【由好婬得财不施福田因受此报游行人间与人交会妄为妖怪以求活命也】二十二海渚鬼【由行旷野见病苦人欺人诳取财物生海渚中受寒热苦十倍过人也】二十三阎罗王执仗鬼【由前世时亲近国王大臣专行暴恶因受此报为王给使作执仗也】
二十四食小儿鬼【由说呪术诳惑取人财物杀害猪羊死堕地狱後受此报常食小儿】二十五食精气鬼【由诈为亲友我为汝护令他勇力没阵而死竟不救护故受斯报也】二十六罗刹鬼【由杀生命以为大会故受此饥火所烧报】
二十七烧食鬼【由悭嫉覆心喜噉僧食先堕地狱从地狱出受火炉烧身也】
二十八不净巷陌鬼【由此不净食与梵行之人因堕此报常食不净也】
二十九食风鬼【由见出家人来乞许而不施其食因受此报常患饥渇如地狱苦也】三十食炭鬼【由典主刑狱禁其饮食因受此报常食火炭也】
三十一食毒鬼【由以毒食令人丧命因堕地狱後出为鬼常饥饿恒食毒火烧其身也】三十二旷野鬼【由旷野湖池造已施人恶口决破令行渇乏故受此报常患饥渇火烧其身也】三十三塚间食灰土鬼【由盗佛华卖已活命故受此报常食死人处烧屍热灰也】三十四树下住鬼【由见人种树为施人作?恶心斫伐取财而用故堕树中常被寒热也】三十五交道鬼【由盗行路人粮以恶业故常被铁锯截身因交道祭祀取食自活也】三十六魔罗身鬼【由行邪道不信正真因堕魔鬼常被人善法也】
依顺正理论云鬼有三种谓无少多无财复有三炬鍼臰口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰炽然无絶身如被燎多罗树形此为极悭所招苦果鍼口鬼者此鬼腹大量如山谷口如鍼孔虽见种种上妙饮食不能受用饥渇难忍臭口鬼者此鬼口中恒出极恶腐烂臭气过於粪秽沸溢厠门恶气自熏恒空呕逆设遇饮食亦不能受饥渇所恼狂叫乱奔少财亦有三谓鍼毛臭毛瘿鍼毛鬼者此鬼身毛坚刚銛利不可附近内钻自体外射多身如鹿中毒箭怖狂走时若逢不净少济饥渇臭毛鬼者此鬼身毛臭甚常秽薰烂肌骨蒸坌肠腹冲喉变欧荼毒难忍撄体拔毛伤裂皮肤转加剧苦时逢不净少济饥渇言瘿鬼者谓此鬼咽恶业力故生於大瘿加大?肿热怖酸疼更相??臭脓涌出争共取食少得充饥多财亦有三谓希祠希弃大势希祠鬼者此鬼恒时往祠祀中飨受他祭生处法尔时历异方如鸟凌空往还无碍由先胜解作是希望我若命终诸子孙等必当祠我资具饮食由胜解力生此鬼中乘宿善因感此祠祀或有先世性爱亲知为欲皆令丰足资具以不如法积集珍财悭恡居心不能布施乘斯恶业生此鬼中住本舍边便秽等处亲知追念为请沙门梵志孤穷供施崇福彼鬼见己於自亲知及财物中生已有想又自明见悭果现前於所施田心生净信相续生长舍相应心由此便成顺现法受乘斯力故得资具丰饶希弃鬼者此鬼欲恒收他所弃吐残粪等用充所食亦得丰饶谓彼宿生悭过失故有饮食处见秽或空乐秽见空乐净见秽亦由现福如其所应各得丰饶饮食资具生处法尔所受不同不可推徵词到所以如地狱趣异熟生色断已还续余趣则无於人趣中有胜念智修梵行等余趣中无如天中随欲衆具皆现如斯等事生处法然不可於中求其定量大势鬼者大同前婆沙论说又瑜伽论云鬼趣有三一者外障鬼谓彼有情由习上悭生鬼趣中常与饥渇相应皮肉枯槁犹如火炭头发蓬乱唇口乾焦常以其舌舐略口面饥渇慞惶处处驰走所到泉池为诸有情手执刀杖护不令趣或变成脓血自不欲饮是名外障鬼二者内障鬼谓彼有情口如针炬其腹寛大纵得饮食自不能食是名内障鬼谓有饿鬼名猛焰鬘随所饮噉皆被烧然由此因缘饥渇大苦是名无障鬼若失善名利物感报恬愉恶是损他招果摧折但善类登山理为难上恶如崩坠实可易行是以天宫闲旷来踪盖寡地狱笼樊往人争凑也
业因
如智度论说恶有三品但造下品之恶即生饿鬼趣中依如十地论亦同此说於十恶业随造何业一一先生三涂後得人身若依正法念经说若起贪嫉邪佞谄曲欺诳於他或复悭贪积财不施皆生鬼道从鬼命终多生畜生道中受遮吒迦鸟身恒常饥渇受大苦恼唯饮天雨仰口而承不得更饮余水是故常困饥渇也依业报差别经说具造十业生饿鬼中一身行轻恶二口行轻恶三意行轻恶四悭涩多贪五起非分恶六谄曲嫉妬七起於邪见八爱着资生即便命终九因饥而亡十枯渇而死以是业故生饿鬼中又分别功德论云有诸沙门行诸禅观或在塚间或在树下时在塚间观於死屍夜见饥鬼打一死屍沙门问曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死屍当复何益也於须臾顷复有一天以天文陀罗花散一臭屍沙门问曰何为散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天上此屍即是我之善友故来散花报往昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫为善恶之本皆心所为乃舍本求末耶
身量
如五道经说饿鬼形量极大者长一由旬头如太山咽内如鍼头发蓬乱形容羸瘦拄杖而行如是者极衆最小者如有知小儿或言三寸中间形量依经具说不可备录
夀命
如观佛三昧经说其有饿鬼极长夀者八万四千岁短则不定依成实论极长夀者七万岁短亦不定若依优婆塞经说极长夀者一万五千岁如人间五千年为饿鬼中一日一夜如是日夜即彼鬼夀一万五千岁【计此人间日月岁数当二千七百万岁也】若依正法念经说有鬼夀命五百岁如人间十年为饿鬼一日一夜如是日夜夀五百岁【计此人间日月岁数当一百八十万岁也】
好丑
如婆沙论云鬼中好者如有威德鬼形容端正诸天无异又一切五岳四渎山海诸神悉多端正名为好也第二丑者谓无威德鬼形容鄙恶不可具说颉如饿狗之腔头若飞蓬之乱咽同细小之鍼脚如朽槁之木口常垂涎鼻恒流涕耳内生脓眼中出血诸如是等名为大丑
苦乐
如婆沙论说鬼中苦者即彼无威德鬼恒常饥渇累年不闻浆水之名岂得逢斯甘饍设值大河欲饮即变为炬火纵得入口即腹烂焦然如斯之类岂不苦哉第二鬼中乐者即彼有威德中富足丰美衣食自然身服天衣口餐天供形常优纵策乘轻驰任情游戏共天何殊如斯之类岂不乐哉问曰既有斯乐便胜於人何故经说人鬼殊趣答曰经说鬼神不如人道略述二意一受报分显不及於人为彼鬼神昼伏夜游故不及於人二虚怯多畏不及於人虽有威德以报卑劣常畏於人纵昼夜值人恒避路私隐问曰既劣於人何得威德报同天答然由前身大行檀故得受威报由前身谄曲不实故受斯鬼道也
贵贱
如婆沙论云有威德者即名为贵无威德者即名为贱又为鬼王者即名为贵受驱使者即名为贱贫富如何答有威德者多饶衣食仆使自在即名为富身常区区恒被敦役麤食不闻弊服难值如斯之类即名为贫也
法苑珠林卷九
音释
啻【矢利切】伉俪【伉口浪切俪吕诣切伉俪匹偶也】蜯【步项切蛤属】磔【陟革切】当【丁盎切】桴【扶留切】絓【胡卦切】粇【苦冈切】芿【而证切草不翦也】怯【乞协切畏懦也】塸【乌侯切墓也】嘷【胡刀切大呼也】脔【力兖切块切肉也】孾【音缨孾孩也】鍼【职深切】臰【尺救切腐气也】瘿【於郢切瘤也】銛【息廉切利也】荼【同都切苦荼也】撄【伊盈切触也】?【疋碑切剥也】?【子礼切以手搦也】颉【胡结切直项也】腔【枯江切骨体也】
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