- 卷三十
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钦定四库全书
法苑珠林卷三十
唐 释道世 撰
士女篇第十二
俗男部
述意
夫在家丈夫尊卑有二一贵二贱一富二贫富贵之人多放逸傲慢自高轻辱陵下或有乘威藉势尊已陵人或有博识聪达恃才陵人或有辩口利词畅?陵人或有夸豪奢侈轻慢陵人或有美容恣态恃色陵人或有乘肥骋?恃乘陵人或有资财奴婢恃富陵人如是衆多不可具述衆生愚痴甚为可愍不知无常将至妄起高心来报汤炭煎煮相待狱卒执又伺候日久不忧斯事公然喜乐何异猪羊不知死至何异飞蝇贪乐死屍惟古思今富贵非一生灭交臂贵贱同尘富贵者惟见荒坟贫贱者已同灰壤既知贵贱同灰即须卑已敬上是以亲疏无定贵贱不恒苦乐易位升沉更生也
诫俗
如蕐严经有十种慢业应当避之一於尊重福田和上阿闍梨父母沙门婆罗门所而不尊重恭敬供养是为慢业二有诸法师得胜妙法於大乘深法知出生死道得陀罗尼成就多闻具智慧藏善能?法而不信受恭敬供养是为慢业三听受法时若闻深法应发离欲心欢喜无量而不赞法师令衆欢喜是为慢业四起慢心自高陵彼不省已实不调自心是为慢业五起计我心见有功德智慧者不赞其美见无德者乃?其善若闻赞他於彼人所起嫉妬心是为慢业六若有法师知是法是律是实是佛语以憎嫉故?言非法非律非实非佛语欲坏他信心故是为慢业七自敷高座我为法师不应执事不应恭敬供养余人诸修梵行尊长有德悉应恭敬供养於我是为慢业八远离颦蹙恶眼视彼常以和顔等观衆生言常柔輭无有麤犷离恚恨心而於彼法师求其过恶是为慢业九以我慢心於多闻者不往恭敬起听闻法留难亦不谘问何等为善何等不善何等应作何等不应作何等业长夜饶益一切衆生作何等行不益衆生作何等行从明入明作何等行从冥入冥如是人辈为我心漂没不能得见出要正道是为慢业十起慢心故不值诸佛难得之法消尽宿世所种善根不应说而?起呵责心更相讥论住如是法应入邪道但发菩提心力故而不永舍菩萨所行虽不舍菩萨道而於无量百千万劫尚不值佛何况闻法是为慢业又出曜经偈云
衆生为慢缠 染着於憍慢 为见所迷感不免生死际
故知凡夫为恶虽少後世深苦获无边报如毒在心人意不同白衣营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常徒修田宅爱恋妻儿法句喻经云佛在舍卫国时城中有婆罗门年向八十财富无数为人难化不识道德不计无常更作好舍前庌後堂凉台温室东西厢庑数十梁唯後堂前距阳未讫时婆罗门恒自经营指授衆事佛以道眼见此老翁命不终日当就後世不能自知而方忪忪缮治精神无福甚可怜愍佛将阿难往到其门慰问老翁得无劳倦今作此舍何所为安翁言前庌待客後堂自处东西二厢当安儿息财物仆使夏上凉台冬入温室佛语老翁久闻宿德思迟谈讲佛有要偈存亡有益欲以相赠不审可不愿小废事共坐论?不耶老翁答言今正大遽不容坐语後日更来当共善叙所云要偈便可?之於是世尊即?偈言有子有财 愚唯汲汲 我且非我
何有子财 愚当止此 寒当止此
愚多预虑 莫知来变 愚朦愚蔽
自谓我智 愚而称智 是谓极愚
婆罗门言善说此偈今实遑遽後来更论之於是世尊伤之而去老翁於後自授屋椽椽堕打头破即时命过室家啼哭惊动四邻佛去未远便有此变里头逢诸梵志数十人问佛从何所来佛言属到死老翁舍为翁?法不信佛语不知无常今者忽然已就後世具为诸梵志更?前偈义闻之欣然即得道迹於是世尊为?偈言
愚暗近智 如瓢斟味 虽久狎习
犹不知法 开达近智 如舌尝味
虽须臾习 即解道要 愚人造行
为身招祸 快心作恶 自致重殃
为行不善 退见悔恡 致涕流面
报由宿习
时诸梵志重闻此偈益怀笃信为佛作礼欢喜奉行
劝导
惟此慢心通於白黑智愚不免豪贱共有但去轻论重在俗为甚亦有空言我美评?贤良讥毁圣德一切白衣终日行之未尝一日惭愧发露情求胜道退省已躬故外书云力慕善道可用安身力慕孝悌可用荣亲亦有君子高慕释教遵奉修行贞仁退让亷谨信顺皆是宿种禀性自然与道何殊亦有出家之人不依圣教违犯戒律不学无知与鄙俗无殊然道俗形乖犯有希数心有明暗过有轻重故出家之人未犯以前念念入道善业已熏福基已厚虽有微恶轻愧而造不能倾动若小惭愧便复清白若论在俗身居无惭之地心有无愧之情畜养妻儿财色五欲盈堂满室熏辛酒?随求所得爱染情深无时暂舍恶缘同住岂得免之此则明暗路分黑白殊隔故知明能灭暗暗不灭明小灯之明已了室内出家之人虽犯微过前明已成正可光不增晖而本明恒照如器存炷立田安业永也又出家造恶极难如陆地行船在家起过即易如海中泛舟又出家修道易为如海中泛舟在家修福甚难如陆地行船船虽是同由处有异故迟疾不同修犯难易是知生死易染善法难成早求自度励慕出俗又贤愚经云出家功德其福甚多若放男女奴婢若听人民若自己身出家入道功德无量非譬为比出家功德高於须弥深於巨海广於虚空所以然者由出家故毕成佛道佛在世时王舍城中有一长者名曰福增年过百岁家中大小莫不猒贱闻?出家功德无量即来佛所求欲出家值佛不在即便往至舍利弗所舍利弗见老不度如是五百大阿罗汉皆悉不度即出寺门住门阃上发声大哭世尊後至种种慰喻即告目连令其出家目连即与出家授戒复常为诸年少比丘之所激切便欲投河没水而死目连观见以神通力接置岸上问知因缘目连念言此人不以死怖之无由得道即令至心捉师衣角飞腾虚空到大海边见一新死端正女人见有一虫从其口出还从鼻入复从眼出从耳而入目连观已舍之而去弟子问言是何女人答言此是舍卫城中大萨薄妇容貌端正世间少双其妇常以三奇木头擎镜照面自覩端正便起憍慢深自爱着夫甚敬爱将共入海海恶船破没水而死漂出在岸此萨薄妇由自爱身死後还生在故身中作此虫也舍虫身已堕大地狱受苦无量小复前行见一女人自身负铜镬枝镬着水以火?沸脱衣入镬?熟离骨沸吹骨出在外风吹寻还成人自取?食福增问师是何女人其师答言舍卫国中有优婆夷敬信三宝请一比丘一夏供养在於陌头作房安置自办种种香美饮食遣婢送之婢至屏处选好先食余与比丘大家觉问汝不偷食不婢答言不比丘食讫有残与我我乃食之若我先食使我世世自食身肉以是因缘先受蕐报後堕地狱次小前行见一肉?多有诸虫围唼其身无有空处叫唤啼哭如地狱声弟子问师是何?耶目连答言是濑利吒营事比丘以自在故费用僧物蕐果饮食送与白衣以是因缘受此蕐报後堕地狱唼?诸虫即尔时得物之人次复前行见一男子周帀多有兽头人身诸恶鬼神手执弓弩三只毒箭镞皆火?竞共射之洞身焦然福增问师此何人耶目连答言此人前身作大猎师多害禽兽故受斯苦於後命终堕大地狱次复前行见一大山下安刀劒见有一人从上投下刺坏其身投已复上如前不息福增问师此复何人师复答言是王舍城王大闘将以勇猛故身处前行见一骨山其山高大七百由旬能障蔽日使海隂黑尔时目连於此骨山一大肋上往来经行弟子问师是何骨山师答福增言汝欲知者此即是汝故身骨也福增闻已心惊毛竪惶怖汗出白和尚言闻我今者心未裂顷愿为时?本末因缘目连告曰生死轮转无有边际造善恶业终无朽败必受其报昔过去时此阎浮提有一国王名曰法增好喜布施持戒闻法慈悲衆生不伤物命正法治国满二十年其间闲暇共人博戏时有一人犯法杀人臣以白王值王慕戏脱答之言随国法治即依律断杀人应死寻即杀之王戏罢已问诸臣言罪人何所臣答杀竟王闻是语闷絶躃地水洒乃稣垂泪而言宫人妓女象马七珍悉皆住此唯我一人独入地狱我今杀人当知便是旃陀罗王不知世世当何所趣我今决定不须为王即舍王位入山自守其後命终生大海中作摩竭鱼其身长大七百由旬诸王大臣自恃势力枉尅百姓杀戮无边命终多堕摩竭大鱼多有诸虫唼食其身身痒揩山杀虫污海血流百里鱼一眠时经於百岁饥渇吸水水流入口如注大河尔时适有五百贾客入海采宝值鱼张口船疾趣口贾人恐怖举声大哭垂入鱼口一时同声称南无佛鱼闻佛声闭口水停贾人得活鱼饥命终生王舍城作汝身也鱼死之後夜义罗刹出置海岸肉消骨在作此骨山法增王者汝身是也缘杀人故堕海作鱼福增闻已深畏生死观见故身解法无常得阿罗汉果
俗女部
述意
夫在家俗女患毒多过佛?邪谄甚於男子或?涂面首雕饰脂粉或绮罗蕐服诳诱愚夫或骄弄唇口邪眄歌笑或咨嗟吟咏瞻视看人或出胷露手掩面藏头或缓步徐行揺身弄影或开眼闭目乍悲乍喜幻惑愚夫令心妄着如是妖伪卒难述尽凡夫迷醉皆为所惑譬如奸贼种种多诈亦如画瓶储粪诳人亦如高罗羣鸟落之亦如密?衆鱼投之亦如闇坑盲者陷之亦如飞蛾见火投之亦如螥蝇贪乐臭屍近则失国破家触则如把毒蛇外言如蜜内心如鸩家贫困苦皆由女人出外丧身亦由女人室家不和亦由女人男女反逆亦由女人兄弟离散亦由女人宗亲疏索亦由女人坠堕恶道亦由女人不生人天亦由女人障善业道亦由女人不入圣果亦由女人如是过患不可具论衆生如是甚为可愍常为欲火所烧而不能离致受殃苦尔来不絶也
奸伪
如出曜经云昔舍卫城中有一妇女抱儿持瓶诣井汲水有一男子顔貌端正坐井右边【亦有经云见阿难行美顔贪爱求为夫妇事在别经】弹琴自娱时彼女人欲意偏多躭着彼人彼人亦复欲意炽甚躭着女人女人欲意迷荒以索系小儿颈悬於井中寻还挽出小儿即死愁忧伤结呼天堕泪【自外云云】又佛在拘?弥国国王号曰优填拘留国有逝心名摩因提生女端正华色世间少双官僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容与吾女齐吾将应之佛时行在其国游心观佛三十二相八十种好身色紫金巍巍堂堂光仪无上心喜而曰吾女获匹正是斯人归语其妻曰吾为无比得壻促庄饰女当往也夫妻共服饰之其女行步摇动华光珠琦璎珞庄严光国夫妻俱将至佛所妻道见佛迹相好之丈光彩之色非世所有知为天尊谓其夫曰此人足迹之理乃尔非世可闻斯将非凡必自清净无复媱欲将不取吾无自辱也夫曰何以知其然耶妻因?偈言媱人曳踵行 恚者歛指步 愚者足踏地斯迹天人尊
逝心曰非尔女人所知汝不乐者便自还归仍自将女诣佛所稽首佛足白言大仁勤劳教授身无供养有是麤女愿给箕帚佛言汝以女为好耶答曰生得此女顔容实好世间无双诸国王豪姓多有求者不以应之窃见大仁光色巍巍非世所见贪得供养故冒自归耳佛言此女之好为着何许逝心曰从头至足周旋观之无不好也佛言惑哉肉眼吾今观之从头至足无一好也汝见头上有发发但是毛象马之尾亦皆尔也发下有髑髅髑髅是骨屠家猪头骨亦皆尔头中有脑脑者如泥臊臭逆鼻下之着地莫能蹈者目者是池决之纯汁鼻中有洟口但有唾腹藏肝肺皆尔腥臊肠胃膀胱但盛屎尿腐臭难论腹为革囊裹诸不净四肢手足骨骨相拄筋挛皮缩但恃气息以动作之譬如木人机关作之作之讫毕解剥其体节节相离首足狼藉人亦如是有何等好而云少双昔者吾在贝多?下第六魔天王庄严三女顔容蕐饰天中无比非徒此伦欲以坏吾道意我便为?身中?恶即皆化成老母形坏不复惭愧而去今此屎囊欲作何变急将还去吾不取也逝心闻佛所?恧然惭耻无辞复白佛曰若仁不取者欲以妻优填王可乎佛不答焉逝心即送女与优填王王获女大喜悦拜父为太傅为女兴宫妓乐千人以给侍之王正后师事於佛得须陀洹道此女赞之於王王惑其言以百箭射后后见矢不惧都无恚怒一意念佛慈心长跪向王矢皆绕后三帀还住王前百矢皆尔王乃自觉怅然而惧即驾金车白象驰诣佛所未到下车并从义手步进稽首佛足长跪自陈曰吾有重咎愧在三尊所以彼婬泆图欲兴邪於佛圣衆有毒恶念以矢百枚射佛弟子如事陈之覩之心惧惟佛至尊无量之慈白衣弟子慈力乃尔岂况无上正真佛乎我今陈过归命三尊惟佛弘慈愿赦其咎佛叹曰善哉王觉恶悔过此明人之行也吾受王善意王稽首如是至三佛亦三受之王又头脑着地退就座曰禀气凶顽忿戾自恣无忍辱心三毒不除恶行快意女人妖冶不知其恶自惟死後必入地狱愿佛加哀广?女恶魑魅之态入其罗?尠能自拔我闻其祸必以自诫国人巨细得以改操佛言用此为问耶但?余义王曰余义异日禀之不晚女乱惑意凶祸之大不闻其祸何由远之愿佛具为我释地狱之变及女人之?佛言且听男子有狂愚之恶却观女妖王曰善哉愿受明教佛曰士有四恶急所当知世有婬夫恒想覩女近思妖声远舍正法疑真信邪欲?所裹没在盲冥为欲所使如奴畏主贪乐女色不计九孔恶露之臭?浑沌欲中如猪处溷不觉其臭快以为安不计後当在无择之狱受痛无极注心在婬吮其洟唾玩其脓血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴之士斯其一恶态也又亲之养子怀妊生育比得长大勤苦难论到子成人漂家竭财膝行肘步因媒表情致彼为妻若在异域寻而追之不问远近不避勤苦注意在婬捐忘亲老既得为妻贵之如宝欲私相娯乐恶见父母信其妖言或致闘讼不惟身所从来辜亲无量之恩斯其二恶态也又人处世勤身苦劳躬致财贿本有诚信敬道之意尊戴沙门梵志之心觉世非常存施为福娶妻之後情或婬欲愚蔽自壅背真向邪专由女计若有布施之意唯欲发言装彩女色绝清净行束成小人不识佛经之重诚祸福之所归苟为婬使投身罗纲必堕恶道终而不改斯其三恶态也又善为人子不惟养恩治生致财不以养亲但以东西广求婬路怀持宝物人妇女或杀六畜婬祀鬼神饮酒歌舞合会男女快乐欢娯终日弥多外托祈福内以招姧旣醉之後互求方便更相招呼以遂姧情及其获偶喜无以喻婬结缚着无所复识当尔之时唯此为乐不觉恶露之臭秽地狱之苦痛一则可笑二则可哀譬如狂荒不知其非斯其四恶态也男子有是四恶用堕三涂当审远此乃免苦耳又复听说女人之恶佛便说偈言
以为欲可使 放意不能安 习近於非法将何以为贤 欲为畜生行 以欲还自残溷虫在臭中 不知为剧难 如虫在溷中不知东与西 结着於婬欲 盖此亦虫伦婬旣不见道 日夜种罪根 现在君臣乱上下为迷昏 王法为错乱 政治为迷烦农夫舍常业 贾人为珍连 现世更牢狱死已入太山 当受百种毒 其痛难可言烊铜灌其口 山车迮其身 此辈有百数难可一二陈 常在三恶道 宛转如车轮若世时有佛 而耳不得闻 女人最为恶难与为因缘 恩爱一缚着 牵人入罪门女人有何好 但是诸不净 何不谛计是为此发狂荒 其内甚臭秽 外为严饰容加又含毒螫 剧如蛇与龙 譬如锦绦矛罗縠裹锋芒 愚者覩其表 玩之以自申智者觉知舍 痴者致死伤 婬欲亦如是抱刃以自丧 覩新即厌故 所乐亦无常言为刀斧裁 笑为棘与荆 内怀臭秽毒饰外以华香 愚者见欢喜 不惟後受殃譬如鴪毒乐 以和甘露浆 痴人贪其味饮之皆仆僵 亦如薪得火 草木被重霜所向无不坏 是为最不祥 女毒甚於是莫能见其形 覩表不见里 故有婬欲情其体甚易见 痴人惜不絶 欲以求道去去道如丝髪 人本清净种 如鱼处深渊罗网四面张 着者不得还 欲网剧於是结着甚独坚 知者能自觉 可得脱其身譬如饥猴猨 望见熟甘果 投身冒荆棘是辈百向堕 亦如鱼食钩 飞蛾入灯火专心投危欲 不惟後受祸
佛说如是优塡王欢喜即以头面着地白佛言实从生年以来不闻女人恶态乃尔男女悖乱随之堕恶但不知故不制心意从是以後终身自悔归命三尊不敢复犯为佛作礼欢喜而退书云仲尼称难养者小人与女子近之则不逊远之则怨已是以经言妖冶女人有八十四态大态有八慧人所恶一者嫉妬二者妄瞋三者骂詈四者呪诅五者镇压六者悭贪七者好饰八者含毒是为八大态是故女人多诸妖媚愿舍谄邪以求正法早得出家自利利人又智度论云女人相者若得敬待则令夫心高若敬待情舍则令夫心怖女人如是恒以烦恼忧怖与人云何可近亲好如说国王有女名曰狗牟头有捕鱼师名术波伽随道而行遥见王女在高楼上牕中见面想像染着心不暂舍弥历日月不能饮食母问其故以情答母我见王女心不能忘母喻儿言汝是小人王女尊贵不可得也儿言我心愿乐不能暂忘若不如意不能活也母为子故入王宫中常送肥鱼鸟肉以遗王女而不取价王女怪而问之欲求何愿母白王女愿却左右当以情告我惟有一子敬慕王女情结成病命不云远愿垂愍念赐其生命王女言汝去至月十五日於某甲天祠中住天像後母还语子汝愿已得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至时白其父王我有不吉须至天祠以求吉福王言大善即严车五百乘出至天祠既到勑诸从者齐门而止独入天祠天神思惟此不应尔王为施主不可令此小人毁辱王女即猒此人令睡不觉王女既入见其睡重推之不寤即以璎珞直十万两金遗之而去後此人得觉见有璎珞又问衆人知王女来情愿不遂忧恨懊恼婬火内发自烧而死以是证知女人之心不择贵贱唯欲是从又萨婆多论云寜以身分内毒蛇口中不犯女人蛇有三事害人有见而害人有触而害人有啮而害人女人亦有三害若见女人而发欲想灭人善法若触女人身犯中罪灭人善法若共合会身犯重罪灭人善法一若为毒蛇所害害此一身若为女人所害害无数身二者若为毒蛇所害害报得无记身若为女人所害害善法身三者若为毒蛇所害害五识身若为女人所害害六识身四者若为毒蛇所害得入清衆若为女人所害不与僧同五者若为毒蛇所害得生天上人中值遇贤圣若为女人所害入三恶道六者若为毒蛇所害故得四沙门果若为女人所害於八正道无所成益七者若为毒蛇所害人则慈念而救护之若为女人所害衆共弃舍无心喜乐以是因缘故寜以身分内毒蛇口中终不以此而触女人又增一阿含经云女人有五力轻慢夫主云何为五一色力二亲族之力三田业之力四儿力五自守力是谓女人有此五力便轻慢夫主夫有一力尽覆蔽彼女人所谓富贵力也今弊魔波旬亦有五力所谓色声香味触愚痴之人着此五法不能得度若圣弟子成就一无放逸力不为所击则能分别生老病死之法胜魔五力不堕魔境至无为处尔时世尊便说此偈戒为甘露道 放逸为死径 不贪则不死失道为自丧
尔时世尊告诸比丘女人有五欲想云何为五一生豪贵之家二嫁适富贵之家三使我夫主言从语用四多有儿五在家独得由已是谓有此五事可欲之想又大威德陀罗尼经云佛告阿难譬如有大沙聚将一滴水润此沙聚可令彻过如一妇人以千数丈夫受欲果报不可令其知足也其妇人有三法不知猒足一自庄严二於丈夫边所受欲乐三哀美言辞阿难其妇女有五疽虫户而丈夫无此其五疽虫在隂道中其一虫户有八千虫两头有口悉如针锋彼之疽虫常恼彼女而食噉之令其动作动已复行以彼令动是故名恼婬妇女人此不共法以业果报发起欲行贪着丈夫不知猒足其妇女人若见丈夫即作美言瞻视熟视视已复视瞻仰观察意念欲事面看邪视欲取他面齿衔下唇面作青紫以欲心故额上汗流若安坐时即不欲起若复立时复不欲坐木枝画地揺弄两手或行三步至第四步左右瞻看或在门颊频申出息逶迤屈曲左手举衣右手拍髀又以指爪而刮齿牙草枝摘齿手搔脑後宣露脚胫呜他儿口平行而蹶急视诸方如是等相当知妇人欲事以发猒离弃舍勿令流转生大暗中又正法念经云天鸟为诸天说偈云
妇人非常友 如灯焰不停 彼则是常怨犹如画石文 虽亲近富者 无物则猒人有物妇女近 无物妇女舍 与物兴共养作种种功德 其心如火焰 而不可秉执男如是随顺 如心之所欲 彼如是妇女恒常诳男子 如蛇华所覆 如灰土覆火色如是覆毒 妇女亦如是 犹如见毒树悦眼而不善 妇女如毒华 智者应舍离
又阿含口解十二因缘经云有阿罗汉以天眼彻视女人堕地狱中者甚多便问佛何以故佛言用四因缘故一由贪珍宝物衣被欲心多故二由相嫉妬故三由多口舌故四由作姿态婬意多故以是因缘故堕地狱多耳颂曰
五欲混神因 六贼乱心色 幻焰逐情飘爱网随心织 铸金虽改秋 斩筹方未极观鸽既无辩 攀猿此焉息
入道篇第十三之一
述意部
惟夫道俗形乖净染殊趣由善恶不等报应不均欲观仁义盛德之风当寻礼仪玄轨之范而能割爱辞亲弃荣势位节飱滋味蔬食苦行麤服盖形不顾饰玩随用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威仪五百戒相动静合宜皆有法式八万修多十二部别敷演投机随时利物可谓人天之楷模入道之舟航者也
欣厌部
如文殊问经云佛告文殊师利一切诸功德不与出家心等何以故住家者无量过患故出家者无量功德故住家者有障碍出家者无障碍住家者行诸恶法出家者离诸恶法住家者是尘垢处出家者除尘垢处住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者随愚人法出家者远愚人法住家者不得正命出家者得其正命住家者是忧悲恼处出家者是欢喜处住家者是结缚处出家者是解脱处住家者是伤害处出家者非伤害处住家者有贪利苦出家者无贪利苦住家者是愦閙处出家者是寂静处住家者是下贱处出家者是高胜处住家者为烦恼所烧出家者灭烦恼火住家者常为他人出家者常为自身住家者以苦为乐出家者出离为乐住家者增长棘刺出家者能灭棘刺住家者成就小法出家者成就大法住家者无法用出家者有法用住家者为三乘毁訾出家者为三乘称叹住家者不知足出家者常知足住家者魔王爱念出家者令魔恐怖住家者多放逸出家者无放逸住家者为人仆使出家者为仆使主住家者是黑闇处出家者是光明处住家者增长憍慢处出家者灭憍慢处住家者少果报出家者多果报住家者多謟曲出家者心质直住家者常有忧苦出家者常怀喜乐住家者是欺诳法出家者是真实法住家者多散乱出家者无散乱住家者是流转处出家者非流转处住家者如毒药出家者如甘露住家者失内思惟出家者得内思惟住家者无归依处出家者有归依处住家者多有瞋恚出家者多行慈悲住家者有重担出家者舍重担住家者有罪过出家者无罪过住家者流转生死出家者有齐限住家者以财物为宝出家者以功德为宝住家者随流生死出家者逆流生死住家者是烦恼大海出家者是大舟航住家为缠所缚出家者离於纒缚住家者为国王教诫出家者为佛法教诫住家者伴侣昜得出家者伴侣难得住家者伤害为胜出家者摄受为胜住家者增长烦恼出家者出离烦恼住家者如刺林出家者出刺林文殊师利若我毁訾住家赞叹出家言满虚空说犹无尽此谓住家过患出家功德又湼盘经云在家廹迮犹如牢狱一切烦恼因之而生出家寛廓犹如虚空一切善法因之增长在家之人内则忧念妻儿外则王役驱驰若富贵高胜则放逸纵情贫苦下贱则饥寒失志公私扰扰昼夜孜孜衆务牵纒何暇修道又郁伽长者经云在家之人多诸烦恼父母妻子恩爱所系常思财色贪求无厌得时守护多诸忧虑流转六趣违离佛法当作怨家恶知识想应厌家活生出家心无有在家修习无上菩提之道皆因出家得无上道在家尘污出家妙好在家繋缚出家解脱在家多苦出家快乐在家下贱出家尊贵在家奴仆出家为主在家由人出家自在在家多忧出家无忧在家重担出家舍担在家怱务出家闲静又出家功德经云若放男女奴婢人民出家功德无量譬四天下满中罗汉百岁供养不如有人为湼盘故一日一夜出家受戒功德无量又如起七宝塔高至三十三天不如出家功德又大缘经云以一日夜出家故二十劫不堕三恶道又僧祗律云以一日夜出家修梵行者离六千六百六十岁三涂苦又出家功德经云若为出家苦作留碍破坏抑制此人即断佛种诸恶集身犹如大海现得?病死入黑闇地狱无有出期又迦叶经云尔时大王太子闻出家功德甚深并皆发心出家已四天下中无一衆生在家者皆悉发心愿求出家彼诸衆生既出家已不须种植其地自然生诸秔米诸树自然生诸衣服一切诸天供侍给使又佛藏经云当一心行道随顺法行勿念衣食有所须者如来白毫相中一分供诸末代一切出家弟子亦不能尽又贤愚经云如有肓人有一明医能治其目一时明见又有百人罪应挑眼一人有力能救其罪令不失目此之二人福虽无量犹不如听人出家及自出家其德弘大
鬀髪部
初欲出家依律先请二师一是和尚二是阿闍梨【请法如律】萨婆多论云若先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若闻知死受戒不得闻死受戒得成闍梨应同又清信士度人经云若欲剃髪先於落髪处香汤洒地周圆七尺内四角悬旛安一高座拟出家者坐复施二胜座拟二师坐欲出家者着本俗服拜辞父母尊亲等讫口说偈言
流转三界中 恩爱不能脱 弃恩入无为真实报恩者
说此偈已脱去俗服善见论云应以香汤洗浴除白衣气度人经云虽着出家衣只得着泥洹僧及僧祗支未得着袈裟入道塲时应来至和尚前胡跪和尚应生儿想不得生恶贱心弟子於师应生父想尊重供养和尚为种种说法诫朂其心已来向闍梨前坐善见论云以香汤灌顶上说偈赞云
善哉大丈夫 能了世无常 舍俗趣泥洹希有难思议
说此偈已教礼十方佛竟复说偈赞云
归依大世尊 能度三有苦 亦愿诸衆生普入无为乐
说此偈已然後闍梨乃为剃髪度人经云为剃髪时傍人为诵出家呗云
毁形守志节 割爱无所亲 弃家弘圣道愿度一切人
与剃髪时当顶留五三髪来至和尚前胡跑和尚问言今为汝除去顶髪许不答言好然後和尚为着架裟当正着时依善见论复说偈赞云
大哉解脱服 无相福田衣 披奉如戒行广度诸衆生
又度人经云既着架裟裟已礼佛行道道俗从後遶三帀已复自说偈生陈荷意云
善哉值佛者 何人谁不喜 福愿与时会我今获法利
行道帀已又礼大衆及二师竟然後在下行坐受六亲拜荷出家离俗意心怀欢喜父母诸亲皆为作礼悦其道意应中前剃髪最後令及得斋衣毗尼母论云剃髪着架裟已然後和尚为受三归五戒等【自外法用不可具述临时斟酌生善弥胜】
法苑珠林卷三十
音释
骋【丑郢切驰骛也】壤【汝两切柔土也】颦蹙【颦符眞切蹙七六切颦蹙攅眉也】犷【古猛切恶也】庌【吾驾切庑也】忪【职容切惊遽也】遽【其据切急也】评【符兵切品论也】励【力制切勉也】阃【苦本切户限也】唼【子答切聚食也】瀬【落盖切】镞【作木切矢镝也】躃【芳辟切倒也】眄【弥典切斜视也】鸩【直禁切毒鸟也】洟【他计切鼻液也】膀胱【膀步光切胱古黄切膀胱水府也】泆【夷质切放也】尠【息浅切少也】溷【胡困切厠也】吮【徂兖切嗽也】螫【施只切虫行毒也】绦【土刀切】媚【靡寄切妩媚也】啮【五结切噬也】髀【傍礼切股也】蹶【居月切跌也】愦【古对切心乱也】秔【古行切不黏稻也】鬀【他计切髪也】呗【蒲拜切梵颂也】
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