- 卷三十二
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<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷三十二
唐 释道世 撰
奬导篇第十五
述意部
夫贵贱靡恒贫富无定譬水火更王寒暑递来故见有财富室温衣丰食足不劳营觅自然而至复见有贫苦饥弊役力驰求晨起夜寐形骸为之沮悴心情为之劳扰纵有所获百方散失终日愿於富饶而富饶未尝暂有以此苦故所以劝奬令其惠施力厉修福若复有人衣裘服玩鲜华香洁春秋气序寒温冷暖四时变改随须无阙而复见有尺布不完文帛残弊垢秽尘墨臭腻朽烂炎暑不识絺綌冰雪不知缯纩乃至形骸不蔽男女露襍非唯可耻实亦奇苦若见此苦岂可不远所以劝奬令其修福应施衣服及以室宇岂不见衆人皆有而我独无是故应须勇猛修习若复有人食则甘味并荐珍羞备举连机重案满牀亘席芳脂馚馥馨香具列而复有脱粟之饭不充?藿之羮常乏盐梅早自两无鱼菜久已双阙乃至并日而餐糜粥相系襍以水果加以艹菜萎黄困苶自济无方若见此苦岂可不远所以劝奬令其修福应施饮食及以水浆岂可衆人皆足而我独困是故应须勇猛修习若复有人荣位通显乘肥衣轻适意自在行则天人瞻仰住则鬼神敬贵而复见有卑鄙猥贱人所不齿生不知其生死不知其死涂炭沟渠之侧坐卧粪壤之中虽有叱咄之声反致捶扑之苦非唯神鬼不敬乃亦狗犬加毒若见此苦岂可不远所以劝奬令其修福应灭憍慢奉行谦敬岂可他人常贵而我恒贱是故应当勇猛修习若复有人形貌端整言音风吐常存广利仁慈博爱语不伤物而复有人而状矬丑所言险暴唯知自利不计念彼彼忍辱故所以致胜多瞋恚故所以招恶若见此苦岂可不远所以劝奬令其修福应灭瞋恚奉行忍辱岂可以令衆人恒处胜地而我永隔净缘是故应须勇猛修习若复有人意力强干素少病疾常堪行道无有障碍而复有人羸瘵多患气力弊苶动辄增困眠坐不安见有此等恶实宜舍远所以劝奬令其修福应施医药随时赈救岂可衆人常无疾顿而我永婴沈滞是故应须勇猛修习凡是如此之事实最应劝若不相劝则学者不勤也
引证部
如湼盘经云居家如牢狱妻子如枷鎻财物如重檐亲戚如寃家而能一日一夜受持清禁六时行道兼年常三长月恒六斋菜蔬节味检歛身口意不驰外专崇出俗高慕佛法俯仰无?坐卧无失夜系明相昼思净法深敬沙门悲心利俗若能如是虽居在家可得度苦故经云佛法欲尽白衣护法修善上生天上如空中雪堕比丘违於戒律堕陷恶道如雨从天落当知於苦修福其福最大於福作罪其罪不轻是以从苦入乐未知乐中之乐从乐入苦方知苦中之苦斯言可验幸愿省之又法句经偈云
热无过婬毒无过怒苦无过身乐无过灭
佛说偈已告诸比丘往昔久远无数世时有五通比丘名精进力在山中树下闲寂求道时有四禽兽依附左右常得安隐一者鸽二者乌三者毒虵四者鹿是四禽兽者昼行求食暮则还宿四禽兽一夜自相问言世间之苦何者为重乌言饥渴最苦饥渴之时身羸目冥神识不宁投身罗网不顾锋刃我等丧身莫不由之以此言之饥渴为苦鸽言婬欲最苦色欲炽盛无所顾念失身灭命莫不由之毒虵言瞋恚最苦毒意一起不避亲疎亦能杀人复亦自杀鹿言惊怖最苦我在林野心恒怵惕畏惧猎师及诸犲狼髣髴有声奔投坑岸母子相捐肝胆掉悸以此言之惊怖为苦比丘闻之即答之曰汝等所论是其末耳不究苦本天下之苦无过有身身为苦器忧畏无量吾以是故舍俗学道灭意断想不贪四大欲断苦源志存泥洹是故知身为大苦本故书云大患莫若於身也
生信部
如每先比丘问佛经云时有弥兰王问罗汉每先比丘言人在世间作恶至百岁临欲死时念佛死後生天我不信是语复言杀一生死即入泥犂中我亦不信是也每先比丘问王如人持小石置在水上石浮耶没耶王言其石没也每先言如令持百枚大石置在船上其船没不王言不没每先言船中百枚大石因船故不得没人虽有大恶一时念佛用是不入泥犂便生天上何不信耶其小石没者如人作恶不知佛经死後便入泥犂何不信耶王言善哉善哉每先比丘言如两人俱死一人生第七梵天一人生罽宾国此二人远近虽异死则一时俱到如有一双飞鸟一於高树上止一於卑树上止两鸟一时俱飞其影俱到地耳每先比丘言如愚人作恶得殃大智人作恶得殃小譬如烧铁在地一人知为烧铁一人不知两人俱取然不知者手烂大知者小作恶亦尔愚者不能自悔故其殃得大智者作恶知不当为日自悔过故其殃少耳又四品学经云凡俗之人或有不如畜生畜生或胜於人所以者何人作罪不止死入地狱罪毕始为饿鬼饿鬼罪毕转为畜生畜生罪毕乃还为人以畜生中毕罪便得为人是故当作善奉三尊之教长离三恶道受天人福後长解脱又四十二章经云佛言天下有五难贫穷布施难豪贵学道难判命不死难得覩佛经难生值佛世难又襍譬喻经有十八事於世甚难一值佛世难二正使值佛得为人难三正使成人在中国生难四正使在中国生种姓家难五正使在种姓家四支六情完具难六正使四支六情完具得财产难七正使得财产值善知识难八正使得善知识具智慧难九正使得智慧具善心难十正使得善心能布施难十一正使能布施欲得贤善有德人难十二正使得贤善值有德人往至其所难十三正使至其所得宜适难十四正使得宜适得受听说难十五正使听说得正解智慧难十六正使得解能受深经难十七正使能受深经得如说修行难十八正使能受深经得如说修行得证圣果难是为十八事难
业因部
佛说太子刷护经云阿闍世王太子名为刷护白佛言菩萨何因缘得顔貌端正何因缘不入女人腹於莲华中化生何因缘故能知宿命之事佛告太子由能忍辱故即为姝好不婬泆故即能化生人生七日便知宿命无数世事复何因缘身有三十二相复何因缘有八十种好复何因缘见佛身者视之无猒佛告太子本为菩萨好喜布施种种襍物与诸佛菩萨及师父母人民索用故得三十二相当有慈心哀念十方蠕动之类如视赤子皆欲度脱故得八十种好见怨如视父母等心无异故视佛无猒复何因缘知深经慧及陁罗尼行复何因缘知三昧定意得安隐复何因缘佛所说善其有闻者皆喜信受佛告太子菩萨喜书写经卷信受讽诵学问是故知深经智慧及得陁罗尼行复常专心意用是故得三昧安隐所说至诚是故所语人皆信向闻者欢喜复何因缘不生恶处复何因缘得生天上复何因缘不贪爱欲佛告太子菩萨世世信佛法僧用是故不生八恶处由持戒不缺是故生天由知经法本空是故不贪欲复何因缘菩萨身口心行所念皆净复何因缘魔不得便复何因缘不敢诽谤三宝佛告太子菩萨喜爱三宝是故得净精勤不懈是故魔不得便所皆至诚是故衆人不敢诽谤三宝复何因缘菩萨得好高声如梵天声复何因缘有八种音复何因缘知衆人念皆悉能报佛告太子菩萨世世至诚不欺是故得好高声如梵天声由世世不恶口是故得八种音由世世不两舌不妄语是故衆人所念悉皆能报复何因缘得夀命长复何因缘身得无病复何因缘家室和顺不令别离佛告太子由不杀生是故为人夀命得长由不持刀杖击人是故後生为人无病由是鬬和解令喜是故後生为人不得别离复何因缘得财不离复何因缘不为刧盗复何因缘得处尊高佛告太子由不贪人财是故富乐喜施不悭是故不亡财物心不嫉妬是故生得尊高复何因缘得天眼洞视复何因缘得天耳彻听复何因缘知世间生死之事佛告太子由好意然灯供於佛前是故得天眼洞视由喜持妓乐於佛寺前是故得天耳彻听由喜定意是故知世间死生之变复何因缘得飞行四禅复何因缘知前世无数劫来之事复何因缘得三佛身便般湼盘佛告太子由喜施车马?等与三宝人用是故得飞行四禅足由常专念诸佛三昧善行教人是故得念前世无数劫事由菩萨得阿唯越致道是故能断死生之根得佛道已便般湼盘颂曰
茫茫荒宇蠢蠢迷昉居苦谓乐靡勤靡奬不遵厥理空传妄想外顺情尘内乖心朗慈诱返迷扣诚发爽灵通吐矅冥资妙响归心正觉津悟福赏抚之有会功超由曩
感应缘【略引三验】
晋竺长舒
宋邢怀明
宋王叔达
晋竺长舒者其先西域人也世有资货为富人竺居晋元康中内徙洛阳长舒奉法精至尤好诵观世音经其後邻比失火长舒家悉艹屋又正下风自计火已逼近致复出物所全无几乃勅家人不得辇物亦无灌救者唯至心诵经有顷火烧其邻屋与长舒隔篱而风忽自回火亦际屋而止于时咸以为灵里中有轻险少年四五人共毁笑之云风偶自转此复何神伺时燥夕当爇其屋能令不然者可也其後天甚旱燥风起亦駃少年辈密共束炬掷其屋上三掷三灭乃大惊惧各走还家明晨相率诣长舒自说昨事稽颡辞谢长舒答曰我了无神政诵念观世音当是威灵所佑诸君但当洗心信向耳自是邻里乡党咸敬异焉
宋邢怀明河间人宋大将军参军尝随南郡太守朱循之北伐俱见陷没於是伺候间隟俱得遁归夜行昼伏已经三日犹惧追捕乃遣人前觇虏候既数日不还一夕将雨隂闇所遣人将晓忽至至乃惊曰向遥见火光甚明故来投之每得至而反闇循等怪愕怀明先奉法自征後头上恒戴观世音经转读不废尔夕亦正暗诵咸疑是经神力於是常共祈心遂以得免居于京师元嘉十七年有沙门诣怀明云贫道见此巷中及君家殊有血气宜移避之语毕便去怀明追而目之出门便没意甚恶之经二旬邻人张景秀伤父及杀父妾怀明以为血气之徵庶得无事时与刘斌刘敬文比门连接同在一巷其年并以刘湛之党同被诛夷云
宋王球字叔达太原人也为涪陵太守以元嘉九年於郡失守系在刑狱着一重鎻钉鍱坚固球先精进既在囹圄用心尤至狱中百余人并多饥饿球每食皆分施之日自持斋至心念观世音夜梦昇高座见一沙门以一卷经与之题云光明安行品并诸菩萨名球得而披读忘第一菩萨名第二观世音第三大势至又见一车轮沙门曰此五道轮也既觉鎻皆断脱球心知神力弥增专到因自钉治其鎻经三日而被原宥【右此三验出冥祥记】说听篇第十六之一
述意部
夫师资义重慧学为胜修以义方多闻为善故马鸣搙将绝之网龙树与大小之辩慧照然清论英出信可该领名数藻雪奋疑然学而不说尼父所忧於义不了释尊所诫故经曰法之供养胜诸供养故外书云善人是不善人之师不善人是善人之资受说无违则理超情俯如说听乖宗则尠难通会是以一象既亏则六爻斯坠一言有失则累劫受殃故知传法不易受听极难良由去圣日久微言渐昧而一说一受固亦难行恐名利关心垢情难净也
引证部
如中论偈云
真法及说者听者难得故如是则生死非有边无边又十地论云由说听二人不称法故各有两过一不平说过二佛不随喜过故大集经偈云
若诸衆生无法器如来於彼修舍心设大方便待时节为令彼得真解脱
大庄严论偈云
随闻而得觉未闻慎勿毁无量余未闻谤者成痴业宝性论偈云
愚痴及我慢乐行於小法谤法及法师则为诸佛呵外现威仪相不识如来教谤法及法师则为诸佛呵今见初学黑白幼童发足守迷於文义中生知足想自恃陵他转加轻侮故地持论云随文取义有五种过一无正信二退勇猛三诳衆生四轻法五谤法能说之人尚垢自心况所听之人能生信乎若净心说法纵是生死变为湼盘若染心说法纵是湼盘变为生死又湼盘经云大乘为甘露亦名为毒药能消即为甘不消即成毒如人置毒乳中则能杀人故宝性论偈云
无知无善识恶友损正行蜘蛛落乳中是乳则为毒又十轮经云如刹利栴陁罗等见有依我法中出家若声闻辟支佛乃至大乘说法法师诽谤骂辱欺诳正法而作留难恼乱法师以是因缘堕阿鼻地狱若见依我法中而出家者於此人所数数瞋恚骂辱我所说法不肯信受破坏塔寺僧坊堂舍杀害比丘先所修习一切善根皆悉灭尽命欲终时支节皆疼如火焚烧其人舌根如被系缚於多日中口不能语命终之後堕阿鼻地狱
仪式部
如三千威仪云上高座读经有五事一当先礼佛二当礼经法上座三当先一足蹑阿僧提上正住坐四当还向上座五先手安座乃却坐已坐有五事一当正法衣安坐二犍椎声绝当先赞偈呗三当随因缘读四若有不可意人不得於座上瞋恚五若有持物施者当排下着前又问经有五事一当如法下牀问二不得共坐问三有解不得直当问四不得持意念外因缘五说解头面着地作礼反向出户又十住毗婆沙论云法师处师子座有四种法何等为四一者欲昇高座先应恭敬礼拜大衆然後昇座二者衆有女人应观不净三者威仪视瞻有大人相敷演法音顔色和悦人皆信受不说外道经书心无怯畏四者於恶言问难当行忍辱复有四法一於诸衆生作饶益想二於诸衆生不生我想三於诸文字不生法想四愿诸衆生从我闻法於阿耨菩提而不退转复有四法一不自轻身二不轻听者三不轻所说四不为利养又文殊师利问经云文殊师利白佛言四衆於何时中不得作声或身口木石及诸余声佛告文殊师利於六时中不得作声礼佛时听法时衆和合时乞食时正食时大小便时何故是时不得作声佛告文殊於是时中有诸天来彼诸天等常清净心无染心空心随波罗密心观佛法心以彼声故令心不定以不定故悉皆还去以诸天去故诸恶鬼来作不饶益不安隐事彼入於此生诸谄患人民饥饿更相侵犯是故文殊应寂静礼佛佛说只夜云
不作身口声木石余音声寂静礼佛者如来所赞叹又佛本行经云佛告诸比丘从今日制诸弟子不得请於诸根闇钝及以缺漏戒不具者而说其法从今以後若请说法应请妙行具足之人於诸衆内胜行成就多解修多罗及解毗尼解摩登伽人应选择文字分明具足辩才者说法是等比丘从下座次第差遣为衆说法若一乏者更请第二第二疲乏应请第三第三疲乏应请第四第四疲乏应请第五乃至若干堪说法者次第应请为衆说法尔时衆人见彼法师辩才具足能演说法即持香华而散其上时诸比丘不受其法而生猒离何以故以佛断故出家之人不得将持涂香末香及诸香鬘时诸人辈闻见此事毁呰说言是等比丘如是供养尚不堪受况复胜者时诸比丘以如是事具往白佛尔时佛告诸比丘言汝诸比丘若有诸白衣檀越以欢喜心以吉祥故持种种香华涂香末香及诸华鬘散法师上者应当受之是白衣诸檀越等遂将种种资财宝物及袈裟等供养法师是诸比丘恐惧慙愧不受彼物世诸人辈毁呰谈说是辈沙门诸释子等若干轻物尚不堪受况复胜者尔时诸比丘闻是事已具往白佛尔时佛告诸比丘言汝诸比丘若有俗人持诸财物及袈裟等奉施法师为欢喜故我许舍施若有须者听其受取若不须者我许送还时诸比丘取经中要略义味而为他说不依次第於时比丘惭愧恐怖虑违经律具以白佛於时佛告诸比丘言我许随便於诸经中择取要义安比文句为人说法但取中义莫坏经本又佛本行经云时诸比丘集一堂内有二比丘演说法是故相妨即造二堂二堂之内各别说法犹故相妨此堂之内将引比丘往诣彼堂彼堂之处有诸比丘迭相诱接令诣此堂往来交襍遂乃乱衆人或去来法事断绝或有比丘於此法门不喜闻说时诸比丘具以白佛佛告诸比丘自今已去不得一堂二人说法亦复不得二堂相近使声相接以相妨碍亦复不得彼诣此衆此诣彼衆亦复不得憎恶法门不喜闻说若憎恶者须如法治之【又四分律亦不许同一堂内二法师说法高座相近并坐而说歌咏声说双声合呗并皆不许余律亦不许法师高座受白衣散华华若着身即须振却】又善见律云若法师为人说法女人听者以扇遮面慎勿露齿笑若有笑者驱出何以故三藐三佛陁怜愍衆生金口所说汝等应生惭愧心而听何以笑之驱出
违法部
如佛藏经云佛言舍利弗当来比丘好读外经当说法时庄校文辞令衆欢乐恶魔尔时助惑衆人障碍善法若有贪着音声语言巧饰文辞若复有人好读外道经者魔皆迷惑令心不安隐是诸人等为魔所惑覆障慧眼深贪利养看诸外书犹如羣盲为诳所欺皆使令堕深坑而死复次舍利弗不净说法者不知如来随宜意趣自不善解而为人说是人现世得五过失何等为五一说法时心怀怖畏恐人难我二内怀忧怖而外为他说三是凡夫无有真智四所说不净但有言辞五言无次第处处抄撮是故在衆心怀恐怖如是凡夫无有智慧心无决定但求名闻疑悔在心而为人说是故舍利弗身未证法而在高座身自不知而教人者法堕地狱又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘当知有此四鸟云何为四一或有鸟声好而形丑谓拘翅罗鸟是也二或有鸟形好而声丑谓鸷鸟是也三或有鸟声丑形亦丑谓土枭是也四或有鸟声好形亦好谓孔雀鸟是也世间亦有四人当共观知云何为四一或有比丘颜貌端正威仪成就然不能有所讽诵诸法初中後善是谓此人形好声不好二或有人声好而形丑出入行来威仪不成而好广说精进持戒初中後善义理深邃是谓此人声好而形丑三或有人声丑形亦丑谓有人犯戒不精进复不多闻所闻便失是谓此人声丑形亦丑四或有人声好形亦好谓比丘顔貌端正威仪具足然复精进修行善法多闻不忘初中後善善能讽诵是谓此人声好形亦好也又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有四种云云何为四一或有云雷而不雨二或有云雨而不雷三或有云亦雨亦雷四或有云不雨不雷是四种云而像世间四种人一云何比丘雷而不雨或有比丘高声诵习十二部经讽诵不失其义然不广与人说法是谓雷而不雨二云何雨而不雷或有比丘顔貌端正威仪皆具然不多闻高声诵习十二部经复从他受亦不忘失好与善知识相随亦好与他人说法是谓雨而不雷三云何不雨不雷或有人顔色不端威仪不具不修善法亦不多闻复不与他人说法是谓此人不雨不雷四云何亦雨亦雷或有人顔色端正威仪皆具好喜学问亦好与他说法劝进他人令便承受是谓此人亦雨亦雷
简衆部
夫法师昇座先须礼敬三宝自净其心观时择人具慈悲意救生利物然後为说故报恩经云听者坐说者立不应为说若听者求说者过不应为说若听者依人不依法依字不依义依不了义经不依了义经依识不依智并不应为说何以故是人不能恭敬诸佛菩萨清净法故若说尊重於法听法之人亦生宗敬至心听受不生轻慢是名清净说故阿含经偈云
听者端心如渴饮一心入於语义中闻法踊跃心悲喜如是之人可为说
又五分律云除其贪心不自轻心不轻大衆心慈心喜心利益心不动心立此等心乃至宣说一四句偈令前人如实解者长夜安乐利益无量又湼盘经云若有受持读诵书写宣说非时非国不请而说轻心轻他自叹随处而说反灭佛法乃至令无量人死堕地狱则是衆生恶知识也又十诵律云有五种人问法皆不应为说一试问二无疑问三不为悔所犯故问四不受语故问五语难故问并不得答若前人实有好心不具前意为欲生善灭恶者法师随机方便好心为说若自解未明或於法有疑者则不得为说恐令前人有错传之失彼此得罪又百喻经及毗昙论问答有四一有决定答譬如人问一切有生皆死此是决定答二问死者必有生是应分别答爱尽者无生有爱者必有生是名分别答三有问人为最胜不此应反问言汝问三恶道为问诸天若问三恶道人实为最胜若问於诸天人必为不如如是等义名反问答四若问十四难若问世界及衆生有边无边有始终无始终如是等义名置答论问若论诸外道愚痴自以为智不闲四论唯作一分别论又优婆塞戒经云佛言如法住者能自他利不如法住者则不得名自利利他如法住者有八智何等为八一法智二义智三时智四知足智五自他智六衆智七根智八上下智是人具足如是八智凡有所说具十六事一时说二至心说三次第说四和合说五随义说六喜乐说七随意说八不轻衆说九不诃衆说十如法说十一自他利说十二不散乱说十三合义说十四真正说十五说已不生憍慢十六说已不求来世报如是之人能从他听从他听时具十六事一时听二乐听三至心听四恭敬听五不求过听六不为论议听七不为胜听八听时不轻说者九听时不轻於法十听时终不自轻十一听时远离五盖十二听时为受持读诵十三听时为除五欲十四听时为具信心十五听时为调衆生十六听时为断闇根善男子具八智者能说能听如是之人能自他利不具足者则不得名自利利他复次能说法者复有二种一者清净二者不清净不清净者复有五事一为利故说二为报而说三为胜他说四为十报说五疑说清净说者复有五事一先施食然後为说二为增长三宝故说三断自他烦恼故说四为分别邪正故说五为听者得最胜故说善男子不净说法者名曰垢秽名为卖法亦名污辱亦名错说亦名失意清净说者翻前即是又法句喻经云於是世尊即说偈言
虽诵千章句义不正不如一要闻可灭意虽诵千言不义何益不如一义闻行可度虽多诵经不解何益解一法句行可得道
又大法炬陁罗尼经云若受法人欲行呪法令不断者彼诸法师欲说法时敛容端坐先诵呪曰
怛他陁迦每阿迦勇迦每迦每迦每每迦迦迦每迦阿迦迦每迦迦每阿迦每迦每阿迦每迦迦每婆鼻煞帝夜他婆鼻煞帝夜他伽伽每多他婆鼻煞帝多他摩迦舍每迦舍每迦每迦迦舍
法师尔时眷属围绕即得成此加护方便令彼法师心不动乱说法不断灭除欲执令诸罗刹女等所有听衆不为留难法师所须不为障碍
法苑珠林卷三十二
校譌
第一纸【十一行文南藏作文】
音释
藿【虚郭切荳名】猥【乌贿切鄙也】矬【昨禾切短也】瘵【侧界切病也】苶【奴叶切疲貌】怵惕【怵丑律切惕他的切怵惕忧惧也】刷【所滑切】蠕【乳兖切虫动貌】蠢【尺尹切扰动也】昉【分两切】隟【去戟切舋也】涪【房鸠切】【直列切迹也】搙【女角切柱也】藻【子皓切】迭【杜结切便互也】鸷【支义切鸟之勇者曰鸷】掫【丁叶切打也俗作挕】
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