- 卷八十五
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<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷八十五
唐 释道世 撰
业因篇卷七十八之余
十善部
若依十善分别者如毗昙说於彼地狱趣中唯有意地三善业道然但成就而不现行北方亦同自余一切皆具十义文显可知如弥勒菩萨所问经论云是菩萨行十不善业道集因缘故则堕三恶行十善业道集因缘则生人天又是上十善业道与智慧观和合修行其心狭劣心厌三界远离大悲从他闻声而通达故闻声意解成声闻乘又是上十善清净业道不从他闻自正觉故不具大悲而通达深因缘法成辟支佛乘又是上上十善业道清净具足其心广大无量为诸衆生起悲愍故修行一切种智令清净具足故成菩萨乘问曰云何名业道义答曰身自七业即自体相名为业道余三者意相应心又即彼业能作道故名为业道问曰若即业名道皆能趣地狱等者何故余三非是业道答曰如彼七业此三能作彼根本故以相应故不能如彼业故不名业道问曰一切美味饮酒食肉搼手掴打一切戏笑如是等恶行一切礼拜供养恭敬远离饮酒等如是等善行何故不记以为业道答曰远离饮酒等唯是心业能起七业非身口业是故非业道若作与心相应亦是业道问曰若即彼业能作道名为业道者即一切法於心皆名业道何故但说十种业道不说无量业道荅曰以胜重故以诸恶行及善行中十业道重余非重故不说无量又七业一向极重意三亦轻亦重饮酒等不尔以是故但说十名为业道不说余者名为业道问曰远离杀生者云何杀生等相应说答曰杀生有八种一故心二他三定不定衆生相四疑心五起舍命方便六作七不作相八无作相是等名为杀生身业身口意业名为杀生问曰何故名故心者答曰若不故心成杀生罪者则阿罗汉不得?盘以阿罗汉断世间因有不作心而杀衆生亦应还生世间而实不然以是义故不故心杀不得罪报问曰何故名他答曰非自命故若有他人是可杀者能杀人得杀生罪以自杀者无可杀境故自断命不得恶报又阿罗汉自害其身断已命故而彼无罪何以故已离瞋心等故是自杀不得杀罪问曰何名定不定衆生相者荅曰定衆生相者如有百千人作心於中定杀其人是得杀罪若杀余人不得杀罪不定者以舍一切故随杀得罪以彼处不离衆生相故问曰何故名疑者荅曰疑心杀生亦得杀罪以彼是衆生亦得杀罪以舍慈悲心故得杀罪问曰何故名起舍命方便者荅曰若杀者於彼事中起不善心必欲断命非慈悲心作杀方便是名为起问曰何故名作不作相无作相者荅曰作者所作事不作者所名作事彼作事共起虽作业灭而善无记法相续不断如修多罗说有信者修行七种功德行住睡寤等日夜常生功德增长功德若离身口业更无无作云何异心法而得增长是故当知离身口业有无作法又自不作使他作业若无无作此云何成若无无作法离波罗提木义亦应无无作戒是故当知有无作法问曰云何名远离偷盗者荅曰偷盗有九种一他护二彼想三疑心四知不随五欲夺六知他物起我心七作相八不作相九无作相是等名为偷盗身业问曰何名他护者荅曰此名取他护物问曰何名彼想者荅曰若不生自想不言是我物则不得罪名为彼想问曰何名疑心者答曰若心有疑为是我物为是他物而彼物他物并须识之问曰何名知不随他者荅曰知他物生心他随我想问曰何名欲夺者荅曰起损害心问曰何名知他物起我心者荅曰若不异见若闇地取若疾他取若取余物若取他物若取自物想问曰何名作不作相无作相者答曰此三如前杀生中说问曰云何远离邪媱者荅曰邪媱有八种一护女人二彼想三疑心四道非道五不护六非道非时七作八无作相是等名为邪媱身业问曰何名护女人者荅曰所谓父母等护问曰何名彼想者荅曰若知彼女是父母等所护女想非不护想问曰何名疑心者荅曰若生疑心为自女为他女为父母护为不护等女一一皆成邪媱问曰何名道非道者荅曰道者所有道非道者谓非道问曰何名彼不护女非道非时者荅曰此亦名邪婬问曰何名作不作相无作相者荅曰此三如杀生中说然此中不作相者於邪婬中无如是不作法以要自作成问曰云何名远离妄语者荅曰妄语有七种一见等事二颠倒非颠倒事三疑心四起覆藏想五作六不作相七无作相是等名为妄语口业问曰何名见等事者荅曰谓见闻觉知问曰何名颠倒非颠倒事者荅曰颠倒事者如闻如彼事非颠倒者谓如彼事问曰何名疑心者答曰若生疑为如是不如是为一向如是为一向不如是问曰何名起覆藏想者荅曰覆藏实事异想事中住异相说作不作无作相如杀生中说问曰云何远离两舌者答曰两舌有七种一起不善意二实虚妄三破坏心四先破不和合意五作六不作相七无作相是等名为两舌口业【此七易解不烦?之】问曰云何远离恶口答曰恶口有七种一依不善意二起恼乱心三依乱心四言说他五作六不作相七无作相【此七亦易不烦?之】问曰云何远离绮语者答曰绮语有七种一依不善意二无义三非时四恶法相应五作六不作相七无作相问曰何名依不善意者荅曰依欲界修道烦恼心相应说名为绮语问曰何名无义者荅曰离实义故问曰何名非时者答曰语虽有义而非时说亦成绮语又有时说於大衆中为自在人说亦成绮语问曰何名恶法相应者荅曰谓一切戏语非法歌舞等一切与不善法相应者皆是绮语作不作无作相者如前杀生中说【此下贪瞋邪见其文易解不烦解释之】又论云如娑伽罗龙王所问经中如来说言龙王离杀获得十种离烦恼热清凉之法何等为十一施与一切衆生无畏二安住大慈念中三断诸烦恼过患习气四取无病果五增长寿种子六诸非人等常所守护七睡寤安隐八不见恶梦离怨恨心九不畏一切外道十退生天中是名十种离烦恼热清凉之法龙王若不杀善根回向阿耨菩提者彼人得菩提时心得自在是故寿命无量如龙王菩萨离杀生故能起布施则得成就大富资生不可破坏得长寿命行菩萨行过诸世间所恼恶事如是龙王十善业道亦复如是庄严成就大利益故
引证部
如杂宝藏经云昔佛在世时波斯匿王有其一女名曰善光聪明端正父母怜愍举宫爱敬父语女言汝因我力举宫爱敬女答父言我自有业不因父王王闻瞋忿而语之言今当试汝有自业力即遣左右觅一最下贫穷乞人以女付之王语女言汝自有业不假我者从今可验女犹荅言我有业力即共穷人相将出去妇问夫言有父母不夫荅妇言我父母先此?卫城中第一长者父母居家都已死尽无所依怙是以穷乞妇复问言汝今颇知故宅处不答言知处垣宅毁坏遂有空地夫妇相将往至故?周历案行随其行处伏藏自出即以珍宝雇人造宅未盈一月宫宅悉成宫人妓女奴婢仆使不可称计王卒忆念我女善光云何生活有人荅言善光女郎宫室钱财不减於王王女即日遣其夫主请王到?王即受请见其家内宫宅庄严叹未曾有王往问佛此女先世作何福业得生王家身有光明佛荅王言乃往过去九十一刼毗婆尸佛入湼盘後有盘头王以佛?利起七宝塔王大夫人见即便以天冠拂饰着像顶上以天冠中如意宝珠着塔头因发愿言使我将来身有光明紫磨金色尊荣豪贵莫堕三恶八难之处昔夫人者今善光是後於过去迦叶佛时复以肴饍供养佛僧而夫遮断妇即劝请我今已请使得充足夫还听妇尔时妇者今善光是尔时夫者今日夫是由昔遮妇恒常贫贱以还听故要因其妇得大富贵无其妇时後还贫贱以是因缘善恶之业逐身受报未曾违失又杂宝藏经云佛在世时波斯匿王时於眠中闻二内官共诤道理一人说言我依王活一人荅言我自依业不依王也王闻可彼依王活者而欲赏之即遣直人语夫人言我今当使一人往彼重与财物寻即遣彼依王活者持所饮酒送与夫人此人出户鼻中血出不得前进寻即倩彼依业者送夫人见已重赐钱财衣服璎珞来到王前王见深怪即便唤彼依王活者而问之言我使汝去云何不去彼即向王具白情事王闻叹言佛语真实自作其业还自受报不可夺也由是观善恶报应自业所引非天非王之所能与要须自作自得起於正见信业果报近获人天远招佛果若违圣敎具受前苦又轮转五道经云迦维罗卫国?卫国佛在世时二国之间有一大树名尼俱类树高二十里枝布方圆覆六十里其树生子皆数千万斛食之香甘其味如蜜甘果熟落人民食之衆病皆愈眼目精明佛在树下时诸比邱取果食之佛告阿难天下万物各有宿缘阿难白佛何等宿缘佛言夫人作福譬喻此树稍稍渐大收子无限夫人豪贵国王长者从礼三尊中来为人大富财物无限从布施中来为人长寿无有疾病身体强壮姝长从持戒中来为人端正顔色洁白辉容第一见无不喜从忍辱中来为人精进乐於福事从精进中来为人安详言行审谛从禅定中来为人才明达解深法从智慧中来为人音声清彻闻者乐听从歌叹三宝中来为人洁净无有疾痛从慈心中来阿难白佛云何为慈佛言一慈衆生如母爱子二悲世间欲令解脱三解脱道意心常欢喜四为能护一切不犯是名慈心佛言为人姝长恭敬人故为人短小轻慢人故为人丑陋喜瞋恚故为人生生无所知不学问故为人专愚不教人故为人瘖瘂谤毁人故为人聋盲不听法故为人奴婢负债不偿不礼三尊故为人丑黑遮佛光明故为人生在裸国者轻衣入精?故生马蹄国者着屐蹑佛前故生穿胷人国者布施作福悔惜心故生在麞鹿麂中者喜惊怖人故生在龙中者调戏忿怒人故身生恶疮癞疾难差医药所不治苦痛难言者前身喜鞭打衆生故人见欢喜者前身见人欢喜故人见不欢喜者前身见人不欢悦故喜遭县官閇在牢狱杻械其身者前身喜笼系衆生不从意故为人唇缺者前身钩鱼口缺故为人闻说法心不听采於中两舌乱人听受者後生作长耳驴聸耳狗中为人悭贪不恕已好独食者死入地狱堕饿鬼中出生为人贫穷饥饿衣不盖形食不供口为人好食独啗恶食施人者後堕猪肫蜣蜋之中为人喜剥脱人物者後堕羊中生被剥皮为人喜杀生者後生为水上作蜉蝣之虫朝生暮死为人喜偷盗人物者後生奴婢牛马中为人喜妄语传人恶者死入地狱烊铜灌口拔出其舌以牛犁之後堕白鸠□鵅鸟中人闻其鸣莫不惊怖皆言变怪咒令其死为人喜婬他妇女者死入地狱男抱铜柱女卧铁床後堕婬色鹅鸭鸟中为人喜饮酒醉犯三十六失者死入地狱堕沸屎泥犁中後生堕狌狌兽中後生为人愚痴故无所知为人夫妇不相和顺数共鬬诤更相驱遣者後堕鸠鸽中为人喜贪人力者後堕象中佛言除州县官长禀食禄合公道者无罪或私侵於民鞭打输送告诉无地杻械系录不得寛纵者此人罪报死入地狱神更万痛数千万刼罪毕乃出後堕水牛中穿领缺鼻牵船挽车大杖打扑偿其宿罪为人不洁净者从猪中来为人悭贪不恕己者从狗中来为人狼戻自用者从羊中来为人不安庠不能忍事者从猕猴中来为人尤恶含毒心者从蝮虵中来为人好於美食恐害衆生无有善者前身从犲狼狸猫中来又佛说须摩提女经云尔时罗閲城有长者号曰郁迦有女名须摩提厥年八岁历世奉敬过去无数百千诸佛积累功德不可称计行到佛所头面礼足却住一面叉手白佛欲有所问愿为解说佛语须摩提恣所欲问今当为说令汝欢喜须摩提问佛言菩萨云何所生处人见之常欢喜云何得大富有常多财宝云何不为他人所别离云何不在母人腹中常得化生千叶莲华中立法王前云何神足从不可计亿刹土去到彼间得礼诸佛云何得无雠怨无侵嫉者云何所说闻者信从踊跃受行云何得无央福所作善行无能坏者云何魔不能得其便云何临寿终时佛在前立为说经法即令不堕苦痛之处所问如是是时佛语须摩提如汝所问如来义者善哉大快乃如是乎汝若欲闻吾当解说时女即言甚善世尊愿乐欲闻佛言菩萨有四事法人见皆欢喜何等为四一瞋恚不起视怨家如善知识二常有慈心向於一切三常行求索无上要法四作佛形像菩萨复有四事法得大富有何等无四一布施以时二与已倍悦三与後不悔四既与不求其报菩萨复有四事法不为他人所别离何等为四一不传应说鬬乱彼此二导愚痴者使入佛道三若有毁败正法护使不絶四劝勉诸人教使求佛令坚不动菩萨复有四事法得化生千叶莲华中立法王前何等为四一细捣红青黄白莲华合此四种末之如尘使满輭妙华持是供养世尊若塔及?利二不令他人起瞋恚意三作佛形像使坐莲华上四得最正觉便欢喜住菩萨复有四事法得神足从一佛国复至一佛国何等为四一见人作功德不行断絶二见人说法而不中止三常然灯火於塔寺中四求三昧菩萨复有四事法得无雠怨无侵嫉者何等为四一於善知识无谀謟心二不悭贪妬他人物三见人布施助其欢喜四见菩萨诸所作为不行诽谤菩萨复有四事法其所语言闻者信从踊跃受行何等为四一口之所说心亦无异二於善知识常有至诚三闻人说法不生是非四若见他人请令说法不求其短菩萨复有四事法得无央福所作善行疾得净住何等为四一心意所念常至於善二常持戒三昩智慧三初发菩萨意便起一切智多所度脱四常有大慈愍於一切菩萨复有四事法魔不能得其便何者为四一常念於佛二常精进三常念经法令其不堕苦痛之处何等为四一为一切人故具满诸愿二若人布施诸不足念欲足之三见人杂施若有短少便裨助之四常念供养於三宝尔时须摩提白佛言唯世尊所说四十事我当奉行令不缺减悉使具足不违一事又辩意长者子经云尔时世尊与无央数大衆会围遶说法时?卫城中有大长者子名曰辩意从五百长者子来诣佛所为佛作礼叉手白言欲有所问唯愿慈愍有何因缘得生天上复何因缘来生人中复何因缘生地狱中复何因缘常生饿鬼中复何因缘生畜生中复何因缘常生尊贵中衆人所敬复何因缘生奴婢中为人所使复何因缘生庶民中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤复何因缘得生为人常被诽谤为人所憎形体丑恶身意不安常怀恐怖复何因缘所生之处常与佛会闻法奉衆初不差违遭遇知识逮得好心若作沙门当得所愿所问如是唯愿世尊分别解说令使衆会得闻正教愿使一切得济彼安佛告长者子谛听谛听善思念之吾当为汝解说妙要有五事行得生天上何谓为五一慈心不杀悉养物命令衆得安二贤良不盗他物布旋无贪济诸穷乏三贞洁不犯外色男女护戒奉斋精进四诚信不欺於人护口四过无得贪欺五不饮酒不经过口行此五事乃得生天佛告辩意复有五事得生人中何谓为五一布施恩润贫穷二持戒不犯十恶三忍辱不乱衆患四精进劝化无有懈怠五一心奉孝尽忠是为五事得生人中大富长寿端正威德得为人主一切敬侍佛告辩意复有五事死入地狱亿劫乃出何谓为五一不信有佛法衆而行诽谤轻毁圣道二破坏佛寺尊庙三四辈转相诽谤不计殃罪无敬顺意四反逆无有上下君臣父子不相顺从五当来有欲为道已得为道便不顺师教诲而自贡高轻慢诽谤师是为五事死入地狱展转地狱无有出期复有五事堕饿鬼中何谓为五一悭贪不欲布施二盗窃不孝二亲三愚闇无有慈心四积聚财物不肯衣食五不给父母兄弟妻子奴婢是为五事堕饿鬼中复有五事作畜生行堕畜生中何谓为五一犯戒私窃偷盗二负债抵而不偿三杀生以身偿之四不喜听受经法五常以因缘艰难斋戒施会以俗为缘是为五事生畜生中复有五事得为尊贵衆人所敬何谓为五一施惠普广二礼敬三宝及衆长者三忍辱无有瞋恚四柔和谦下五博闻经戒是为五事得为尊贵衆人所敬复有五事常生卑贱为人奴婢何谓为五一憍慢不敬二亲二刚强无恪心三放?不礼三尊四盗窃以为生业五负债逃避不偿是为五事常生卑贱奴婢之中复有五事得生人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤何谓为五一至诚不欺於人二诵经无有彼此三护戒不谤圣道四教人远恶就善五不求人长短是为五事生於人中口气香洁身心常安为人所誉不被诽谤复有五事若在人中常被诽谤为人所憎形体丑恶心意不安常怀恐怖何谓为五一常无至诚欺诈於人二大会之中有说法者而诽谤之三见诸同学而轻试之四不见他事而为作过五鬬乱两舌彼此是为五事若在人中常被诽谤为人所憎形体丑恶身心不安常怀恐怖复有五事所生之处常与佛法衆会初不差违见佛闻法便得好心若作沙门即得所愿何谓为五一身奉三宝劝人令事二作佛形像当使鲜洁三常奉佛教不犯所受四普慈一切与尊正等如爱赤子五所爱经法昼夜讽诵是为五事所生之处常与佛法衆会初不差违见佛闻法便得好心若作沙门即得所愿於是长者子辩意闻佛说是五十事要法之义欣然欢喜逮得法忍五百长者子皆得法眼净又诸会者各得所志颂曰
心境相乘业结牵纒七识起发八识成因三界受报六趣迁延随事起业触处拘连五隂劳倦九恼邅迍自非慈圣岂益我神含情普洽机悟元津舒则利物卷则收恩
受报篇第七十九之一
述意部
夫善恶之业用实三报之徵祥犹形影之相须譬六趣之明验其三报者以悦天后之耳目翻九色之深恩孤投禽王之全命交受五兀之切酷斯为现报也羣徒潜沦於幽壑神陟轮飘而不改身酸历代之殃亹不晓王子之丧目斯生报也外道纵祸於非想迷法永惑於始终为着翅之暴狸飞沉受困而难计斯为後报也元监三代溺丧之流深记来变坏形之累使悟四谛三明之室令出三报五苦之闇也
引证部
如优婆塞戒经云佛言善男子衆生造业有其四种一者现报【今身作极善恶业即今身受之是名现报】二者生报【今身造业次後身受是名生报】三者後报【今身造业次後未受更第二第三生已去受者是名後报】四者无报【犹无记等业是】此无报业复有四种一时定报不定【此於三时决定不改由业有可转故报不定】二报定时不定【由业力定报不可改然时有可转故时不定】三时报俱定【由业定故感时亦定】四时报俱不定【由业不决定故时报亦不定也】衆生作业有具不具若先念後作名作具足若先不念直造作者名作不具足复有作不具足者谓作业已果报不定复有作已亦具足者谓作业已定当得报复有作已亦具足者时报俱定复有作已不具足者持戒正见复有作已亦具足者毁戒邪见复有作已不具足者三时生悔复有作已亦具足者三时不悔如恶既尔善亦如是
受胎部
如善见律云女人将欲受胎月华水出华水者此是血名欲怀胎时於儿胞处生一血聚七日自破从此而出若血出不断者男精不住即共流出若尽出者以男精还复其处然後成胎故血尽已男精得住即便有胎又女人有七事受胎一相触二取衣三下精四手摩五见色六闻声七嗅香问何谓相触受胎答有女人月水生时喜乐男子若男子以身触其身分即生贪着而便怀胎问何谓取衣受胎答如优陁夷共妇出家欲爱不止各相发问欲精污衣尼取舐之复取内根即便怀胎问何谓下精受胎答如鹿母嗅道士精欲心而饮遂便怀胎生鹿子道士问何谓手摩受胎答如睒菩萨父母俱盲帝释遥知下来其所为夫妇既悉出家为道不合阴阳以手摩脐下即便怀胎而生睒子问何谓见色受胎答有一女人月华水成不得男子合欲情极盛唯视男子如宫女人亦复如是即便怀胎问何谓闻声受胎答如白鹭鸟悉雌无雄到春节时阳气始布雷鸣初发雌鹭一心闻声便即怀胎鸡亦有闻雄鸡声亦得怀胎问何谓嗅香受胎答如秦牛母但嗅犊气而亦怀子又增一阿含经云尔时世尊告诸比邱有三因缘识来处受胎一母有欲有父母共集一处然外识未应来趣便不受胎若识来趣父母不集则不成胎二若复母人无欲父欲意盛母不大殷勤则非成胎三若父母共集一处母欲炽盛父不大殷勤则非成胎复有三种一若父母共集一处父有风病母有冷病则非成胎二若母有风病父有冷病则非成胎三若父身水气偏多母无此患则非成胎复有三种一若父母共集一处父相有子母相无子则不成胎二若母相有子父相无子则不成胎三若父母俱相无子则非成胎复有三种一若复有时识神趣胎父行不在则非成胎二若有时父母应集一处然母远行不在则不成胎三父母俱集不行此则受胎复有三种一若有时父母应来集一处然父身遇重患有时识神来趣则非受胎二若母身得重患则非成胎三若父母身俱得病则非成胎若父母无患识神来趣然父母俱相有儿则成有胎又瑜伽论云复次此胎藏八位差别何等为八谓羯罗蓝位遏部昙位闭尸位键南位鉢罗賖佉位发毛爪位根位形位若已结凝箭内稀名羯罗蓝若表里如酪未至肉位名遏部昙若已成肉仍极柔輭名闭尸若已坚厚稍堪摩触名为键南即此肉团增长支分相现名鉢罗賖佉从此以後髪毛爪现即名此位从此以後眼等根生名为根位从此以後彼所依处分明显现名为形位又於胎藏中或由先业力故或由母不避不平等力所生随顺风故令此胎藏或髪或色或皮及余支分变异而生髪变异生者谓由先世所作能感此恶不善业及由其母多习灰盐等味若饮若食令此胎藏髪毛希尠色变异生者谓由先业因如前说及由其母习近烟热现在缘故令彼胎藏黑黯色生又母习近极寒室等令彼胎藏极白色生又由其母多啗热食令彼胎藏极赤色生皮变异生者谓由宿业因如前说及由其母多习婬欲现在缘故令彼胎藏或癣疥癞等恶皮而生支分变异生者谓由先业因如前说及由其母多习驰走跳踯威仪及不避不平等现在缘故令彼胎藏诸根支分缺减而生又彼胎藏若当为女於母左脇倚脊向腹而住若当为男於母右脇倚腹向脊而住又此胎藏极成满时其母不堪持此重胎内风便发生大苦恼乂此胎藏业报所发生分发生分风起令头向下足便向上胎衣纒裹而趣产门其正出时胎衣遂裂分之两腋出产门时名正生位生後渐次触生分触所谓眼触乃至意触
法苑珠林卷八十五
校譌
第十四纸【二行侍南藏作待】
音释
搼【渠员切与拳同】掴【古获切批竹也】【抽庚切与同】姝【昌朱切美也】蹑【尼辄切践也】麞【诸良切麋属】麂【居矣切兽名】聸【丁含切与耽同】肫【徒浑切与豚同】蜣蜋【蜣去羊切蜋吕章切蜣蜋转粪丸虫也】蜉蝣【蜉缚谋切蝣以周切蜉蝣虫名】鸲鵅【鸲古侯切鵅音格鸲鵅怪鸟名】狌【所庚切狌狌能言兽也】很戾【很胡恳切戾郎计切很戾不听从也】犲狼【犲士皆切狼卢当切】狸猫【狸吕支切猫莫交切】邅迍【邅张连切迍株伦切邅迍难行不进邈】?【失冉切】
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