- 卷一百四
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钦定四库全书
法苑珠林卷一百四
唐 释道世 撰
受戒篇第八十七之一
述意部
夫三界无安犹如火宅拔苦与乐必须崇戒经喻多种且述三五能涉远路喻之脚足胜持一切喻之大地生长万物喻之时雨喜疗衆病喻之良医能消饥渴喻之甘露接济沈溺喻之桥梁运度大海喻之浮囊能除昏暗喻之灯光防非止恶喻之戒善归趣解脱终藉尸罗庄饰法身喻之璎珞如是之喻亦有无量岂不敬之励意奉持也
劝持部
如涅盘经云欲见佛性证大涅盘必须?心修持净戒若毁净戒是魔眷属非我弟子又大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就衆生净佛国土具一切种智又萨遮尼揵子经云我若不持戒乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身又华严经偈云戒是无上菩提本应当具足持净戒若能坚持於禁戒则是如来所赞叹
又月灯三昧经佛说偈言
虽有色夀及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士
又遗教经云戒是正顺解脱之本又持此戒得生诸禅定又奉此戒是汝大师若我住世无异此也又智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船欲济是不可得若无净戒欲得妙果亦复如是若弃舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人夀终之时风刀解身筋脉断絶心不怖畏又地持论云三十二相无差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报又成实论云道品楼观以戒为郭禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善衆又萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重於余经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆依戒住若无戒者则无所依一切衆生由戒而有三戒是趣涅盘之初门若无戒者则无由得入泥洹城四戒是佛法璎珞能庄严佛法也又何故律初集以胜故秘故但诸契经不择时人说而得名经律则不尔唯佛自说要在僧中故胜也又依涅盘经云如圆护持戒乃至没命终不故犯佛说喻云如一罗刹随度海者总乞浮囊度者答言宁杀身命浮囊叵得罗刹复言不肯全施见惠其半彼人尔时亦不施与如是展转乞微尘许彼人尔时乃至微尘亦不施与菩萨摩诃萨持禁戒时亦复如是烦恼罗刹教化菩萨令犯四重护余轻者菩萨不随劝犯僧残菩萨不许劝犯波逸提菩萨不肯劝犯提舍尼菩萨不肯劝犯突吉罗菩萨不随故经云菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别作是愿言宁以此身投於炽然盛火深坑终不毁犯三世诸佛禁戒与居士女等而行不净复作是愿宁以热铁周帀纒身终不敢以破戒之身受於信心檀越衣服复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以破戒之口食於信心檀越饮食复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越牀卧敷具复作是愿宁以此身受三百鉾终不敢以破戒之身受信心檀越医药复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍复作是愿宁以铁椎打碎此身令如微尘终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心贪视好色宁以铁锥徧耳劖刺不以染心听受诸声宁以利刀割去其鼻不以染心贪着诸香宁以利刀割去其舌不以染心贪着美味宁以利斧斩斫其身不以染心贪着诸触何以故以是因缘能令行者堕於地狱饿鬼畜生又发愿言菩萨护持如是诸禁戒已悉以施与一切衆生愿令衆生得清净戒不折戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住於初不动地
述曰菩萨既能如是坚持禁戒得不退果今劝道俗有能仰慕者纵受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒如二百五十戒五百戒等悉能圆护是真佛子开佛性门入涅盘道又十轮经云或有戒坏见不坏於圣道中堪任法器四句分别思意可知故涅盘经云於乘缓者乃名为缓於戒缓者不名为缓亦有四句分别可知又辩意长者子经云佛为辩意长者子说要有五事行得生天以偈颂曰
不杀得长夀无病常解脱一切受天位身安光影至不盗常大富自然钱财宝七宝为宫殿娯乐心常好男女俱不婬身体香洁净所生常端正德行自然明不欺口气香言语常聪明谈论不吃謇所说衆奉用酒食不过口无有误乱意若当所生处天人常奉侍若其夀终後二十五神护五福自然来光影甚炜煜
又大庄严论云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得须陁洹道唯小者故处凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人尽持五戒彼国常仪旃陁利行杀国中男女犯杀盗婬及余重罪尽使旃陁利杀之时国王召彼大兄言有应死之徒汝行杀之其拜自陈特愿弘恕我受五戒守身谨慎乃至蚁子亦不敢杀不能为非宁自杀身不敢犯戒时王奋怒勅市杀之复白王言身是王民心是我心恣王欲杀杀心不得仰从王命即令枭首次召诸弟五人皆受戒不敢行杀王瞋恚盛尽使杀之次复召小弟母子俱来王见母来倍复瞋怒前杀六子母不送行今召小子何故便来母曰愿听微言以自宣理前六子者尽得须陁洹道正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛发今此小者处在凡夫身虽修善未蒙道法是故念子既未得圣道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行杀身坏命终入大地狱怜念子故是以送来王复问母前死六子尽得须陁洹道耶答曰尽得王复问母母得何道答曰得阿那含道王闻斯语自投于地称怨自责造我罪根坐不安席即自严办香油苏薪取六死屍而闍维之为起六偷婆与之供养日三忏悔复出财货给彼老母至於斋日数数忏悔望得罪薄免於地狱故涅盘经云须陁洹果虽生恶国以道力故犹故持戒不起杀盗婬两舌饮酒等过又杂宝藏经云昔有尊者阿罗汉字只夜多佛时去世七百年後出罽宾国时罽宾国有一恶龙名阿利那数作灾害时有二千罗汉各尽神力驱遣此龙令出国界其中有百罗汉以神通动地又有五百人放大光明复有五百人入禅定经行诸人各尽其神力不能使动时尊者只夜多最後往到龙池所三弹指言龙汝今出去不得住此龙即出去不敢停住尔时二千罗汉语尊者言我与尊者俱得漏尽解脱法身悉皆平等而我等各各尽其神力不能令动尊者云何以三弹指令龙远入大海也于时尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉罗等心护持如四重无异今诸人者所以不能动此龙者神力不同故不能动又贤愚经云时有乞食比丘持戒清洁有一沙弥弟子护持禁戒没命不犯有优婆塞长请其师日别送食就处供养时优婆塞合家良贱竝外作客唯留一女守舍忘不送食尔时尊者日时恐晚即告沙弥汝往取食沙弥善摄威仪到家打门女问是谁荅言沙弥为师迎食女心欢喜我愿遂矣即与开门是女端正容貌殊妙年始十六婬欲火烧於沙弥前作诸妖媚揺眉顾影现染欲相沙弥见已念言此女为有风病颠狂病耶是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶坚摄威仪顔色不变时女即便五体投地白沙弥言我常愿者今已时至我恒於汝欲有所陈未得静便想汝於我亦常有心当与我愿我此舍中多有珍宝如毗沙门天宫宝藏而无有主汝可屈意为此舍主我为汝婢供给使令必莫违我满我所愿沙弥心念我有何罪遇此恶缘我今宁舍身命不可毁破禁戒又复思惟我若逃突女欲心盛舍於惭愧走外牵捉及诽谤我街陌人见不离污辱我今当於此处舍命方便语言牢闭门户我入一房作所应事女即闭门沙弥入房关掸门户得一小刀心甚欢喜脱身衣服置於架上合掌跪向佛涅盘处自立誓愿我今不舍佛法僧不舍和尚阿闍梨亦不舍戒行正为持戒舍此身命愿所往生出家学道净修梵行尽漏成道即刎颈死血流污身时女怪迟趍户看之见户不开唤无应声方便开户见其已死失本容色欲心寻息惭结懊恼自搣头发分裂面目宛转灰土之中悲呼泣泪迷闷断絶其父会还打门唤女女默不应父怪其静使人蹋门门开视之见女如是即问女言汝何尔耶女默不答心自思惟我若实对甚可惭愧若言沙弥毁辱我者则谤良善当堕地狱受罪无极不应欺诳即以实答具述前缘父闻女言心无警惧即告女言一切诸法皆悉无常汝莫忧惧即入房内见沙弥身血皆流污赤如栴檀即前作礼赞言善哉护持佛戒能舍身命载死沙弥至平坦地积衆香木闍毗供养父即请师广为大衆说微妙法一切见闻皆发道心
三归部
述意
夫三宝应化随机感益一音演说各得类解故论云归依佛者谓一切智五分法身也归依法者谓灭谛涅盘也归依僧者谓诸贤圣学无学功德自他身尽处也即自他惑灭所无之处故云尽处也故般若经云一切圣人皆以无为法得名无为即无漏之别因也由此三宝常住於世不为世法之所陵?以称宝也如世珍宝为生所重今此三宝为诸羣生三乘七衆之所归仰故名三归也
功能
如希有校量功德经云尔时长老阿难向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今归依佛归依法归依僧得几所功德我实未解唯愿如来分别演说令诸衆生得正知见尔时世尊告阿难言谛听善思念之吾当为汝分别解说假使满阎浮提须陁洹人其有善男子善女人满一百年持於世间一切所有娱乐之具尽给施与复以四事具足供养乃至灭度之後收其舍利起七宝塔同前供养於意云何得福多不阿难白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳净心作如是言我今归依佛法僧所得功德於彼福德百分不及一千分万分乃至算数譬喻所不能及佛告阿难假使满西瞿陁尼斯陁含人满三百年如前供养亦不可及假使满东弗婆提阿那含人满三百年如前供养亦所不及假使满北方郁单越满中阿罗汉满四百年如前供养亦所不及假使满四天下辟支佛满十千年如前供养亦所不及假使满三千大千世界诸佛如来若有善男子善女人二万岁中如前供养虽得无量无边不可算数福德犹不如有人以淳净心作如是言我今归依佛归依法归依僧所得功德胜前百倍千倍万倍不可算数言辞譬类不能知及尔时世尊复告阿难若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟乃至一弹指顷能受十善受已修行以是因缘得无量无边功德若复有人能一日一夜受八戒斋已如说修行所得功德胜前福德千倍万倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及若能受持五戒尽其形夀如说修行所得功德胜前福德百倍千倍万倍亿倍非算数譬喻所能知及若复有人受沙弥戒沙弥尼戒复胜於前若复有人受式又摩那戒复胜於前若复有人受比丘尼大戒复胜於前若复有人尽形夀受大比丘戒修行不缺复胜於前阿难闻说三归依处乃至尽夀获大功德叹未曾有是经微妙不可思议明甚?义功德广大难可格量是故佛言名为希有希有经汝当奉行又善生经云若人受三自归所得果报不可穷尽如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽受三归者其福过彼不可胜计又校量功德经云有四洲中满二乘果有人尽形供养乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲归依佛法僧所得功德不可思议以诸福中惟三宝胜故若起谤毁获罪无边以善恶例同故耆域调达俱出佛血由心善恶致同劫夀苦乐有异又襍阿含经云与须达含受三归终生天上有怀妊者为其胎子受三自归子生已後有正知见复教三归设有奴婢客人怀妊生子亦如是教若买奴婢能受三归及以五戒然後买之不能不买乃至乞贷举息要受三归然後与之若有施三宝物者从世尊闻称名咒愿乃得生天佛言善哉如来有无上知见审知方便皆得生天故知三归功力最大不得不受又法句喻经云昔者天帝释五德离身自知命尽当下生世间在陶作家受驴胎自知福尽甚大愁忧自念三界之中济人苦厄唯有佛耳於是驰往佛所稽首作礼伏地至心三自归命佛法圣衆未起之间其命忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中五德还福复为天帝佛三昧觉赞言善哉天帝能於殒命之际归命三尊罪对已毕不更勤苦尔时世尊以偈颂曰
所行非常谓兴衰法夫生辄死此灭为乐譬如陶家埏埴作器一切要坏人命亦然
帝释闻偈知无常之要达罪福之变解兴衰之本尊寂灭之行欢喜奉受得须陁洹道又僧护经云尔时世尊告僧护比丘汝於海中所见龙王由闻法故虽受龙身命终之後生兜率天天中命尽得受人身弥勒出世作大长者财富巨亿为大檀越供养弥勒世尊及比丘僧四事具足是诸龙王犹尚能得如是功德况我弟子如法出家坐禅诵经三业具足必证涅盘尔时世尊无问自说云
归依佛者得大吉利昼夜心中不离念佛归依法者得大吉利昼夜心中不离念法归依僧者得大吉利昼夜心中不离念僧
又旧襍譬喻经云昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经时有一天夀命垂尽有其七事为之应现一者项中光灭二者头上傅饰华萎三者面色变四者衣上有尘五者腋下汗出六者身形瘦七者离本座即自思惟夀终之後当弃天乐下生拘夷那竭国受疥癞母猪腹中作子甚预愁忧不知何计得免此罪有天语言今佛在此为母说经佛为三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往归即到佛所稽首作礼未及发问佛告天子一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁天白佛言虽知天福不可得久恨离此座当为母猪以是为毒人趣受身不敢为恐也佛言欲脱猪身当三自归言南无佛南无法南无比丘僧归命佛归命法归命比丘僧如是日三天从佛教晨夜自归於後七日天命夀尽至维耶离国作长者子在母胞胎日三自归如生堕地亦跪自归其母免身又无恶露母傍侍婢怖而弃走母亦深怪儿堕地语谓之荧惑意欲杀之退自念言我少子息若杀此儿父必罪我即具白长者所由父言止止此儿非凡人生百岁尚不晓归况儿堕地能自称佛好养视之无令轻?儿遂长大七岁与其辈类於道边戏时佛弟子舍利弗目乾连适过儿傍儿言我和尚舍利弗等惊怪小儿能礼比丘儿言道人不识我耶佛於天上为母说经我时为天当下作猪从佛受教自归得人汝岂不知耶比丘即入禅定亦寻知之即为呪愿因请佛及僧供养毕讫佛为说法父母及儿内外眷属应时皆得阿惟越致自归之福也
神卫
依七佛经云三归有九神卫护行者其九是何归佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆罗那三名陁摩流支归法有三神一名法宝二名呵责三名辩意归僧有三神一名僧宝二名护衆三名安隐又依灌顶经云佛在舍卫国与大衆说法於是异道有一鹿头梵志来到佛所稽首作礼互跪合掌白佛言久闻瞿昙名声远振今欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能舍置余道归命我者当自悔过生死之罪其劫无量不可称计梵志言诺受教即净身口意复作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自归已我当为汝及十方人勅天帝释所遣诸鬼神以护男子女辈受三归者梵志因问佛言何等是耶愿欲闻之开化十方诸受归者佛言如是灌顶善神今当为汝略说三十六
四天上遣神名弥栗头不罗婆【此言善光】主疾病
四天上遣神名弥栗头婆诃娑【此言善明】主头痛
四天上遣神名弥栗头婆逻波【此言善力】主寒热
四天上遣神名弥栗头旃陁罗【此言善月】主腹满
四天上遣神名弥栗头陁利奢【此言善现】主?肿
四天上遣神名弥栗头诃楼诃【此言善供】主癫狂
四天上遣神名弥栗头伽婆帝【此言善舍】主愚痴
四天上遣神名弥栗头志抳哆【此言善寂】主瞋恚
四天上遣神名弥栗头菩提萨【此言善觉】主婬欲
四天上遣神名弥栗头提波罗【此言善天】主邪鬼
四天上遣神名弥栗头呵婆帝【此言善住】主伤亡
四天上遣神名弥栗头不若罗【此言善福】主冢墓
四天上遣神名弥栗头苾闍伽【此言善衍】主四方
四天上遣神名弥栗头伽丽婆【此言善帝】主怨家
四天上遣神名弥栗头罗闍遮【此言善王】主偷盗
四天上遣神名弥栗头修乾陁【此言善香】主债主
四天上遣神名弥栗头檀那波【此言善施】主劫贼
四天上遣神名弥栗头支多那【此言善意】主疫毒
四天上遣神名弥栗头罗婆那【此言善吉】主五瘟
四天上遣神名弥栗头三鉢摩那【此言善山】主蜚尸
四天上遣神名弥栗头三摩陁【此言善调】主注连
四天上遣神名弥栗头戾褅駞【此言善备】主注复
四天上遣神名弥栗头波利陁【此言善哉】主相引
四天上遣神名弥栗头波利那【此言善净】主恶党
四天上遣神名弥栗头?伽地【此言善品】主蛊毒
四天上遣神名弥栗头毗梨驮【此言善语】主恐怖
四天上遣神名弥栗头支陁那【此言善夀】主厄难
四天上遣神名弥栗头伽林摩【此言善游】主产乳
四天上遣神名弥栗头阿留伽【此言善愿】主县官
四天上遣神名弥栗头闍利陁【此言善国】主口舌
四天上遣神名弥栗头阿伽驮【此言善照】主忧恼
四天上遣神名弥栗头阿呵婆【此言善言】主不安
四天上遣神名弥栗头婆和逻【此言善主】主百怪
四天上遣神名弥栗头汝利那【此言善藏】主嫉妬
四天上遣神名弥栗头周陁那【此言善音】主呪诅
四天上遣神名弥栗头韦陁罗【此言善妙】主厌祷
佛语梵志是为三十六部神王此诸善神凡有万亿恒沙鬼神以为眷属阴相番代以护男子女人等辈受三归者当书神王名字带在身上行来入出无所畏也辟除邪恶消灭不善梵志言诺天中天
归意
如优婆塞戒经云长者善生言如佛先说有来乞者当先教令受三归依然後施者何耶云何名为三归佛言善男子为破诸苦断除烦恼受於无上寂灭之乐以是因缘受三归依如汝所问云何三归者谓佛法僧佛者能说坏烦恼因得正解脱法者即是坏烦恼因真实解脱僧者禀受破烦恼因得正解脱或有说言若如是即是一归是义不然何以故如来出世及不出世正法常有无分别者如来出已则有分别是故应当别归依佛如来出世及不出世正法常有无有持者如来出已则有持者是故应当别归依法如来出世及不出世正法常有无有受者如来出已则有受者佛弟子衆能禀受故是故应当别归依僧正道解脱是名为法无师独觉是名为佛能如法受是名为僧若无三归云何说有四不坏信又萨婆多论问云何为归云何为趣答曰归者是灭谛道谛少分趣者是口语复有说趣者能起口语心是也复有说信可此法是名为趣问曰归者为归色身为归法身耶答曰归法身若尔何故坏色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆问曰归依佛者为独归一佛为通三世佛耶答曰诸佛同一法身故须通归不独归释迦佛虽缘一佛为境发言之时理须通归余二法僧理亦通归问曰佛法境界尘沙无量何故但说三种不增不减耶答曰若废三从境境别尘沙若废境从三三归摄尽则该通法界又大庄严经论云我昔曾闻有一比丘常被盗贼一日之中坚闭门户贼复来至扣门而唤比丘答言我见汝时极大惊怖汝可内手於彼向中当与汝物贼即内手置於向中比丘以绳系之於柱比丘执杖开门打之一下已语言归依佛贼以畏故即便随语归依於佛复打二下语言归依法贼畏死故复言归依法第三打时复语之言归依僧贼畏故复言归依僧即自思惟今此道人有几归依若多有者必不见放身体疲痛即求出家有人问言汝先作贼造诸恶行以何事故出家修道答彼人言我亦观察佛法之利然後出家我於本日遇善知识以杖打我三下唯有少许命在不絶如来世尊实一切智若教弟子四归依者我命即絶佛远见斯事故教比丘打贼三下使我不死是故唯说三归不说四归
受法
依毗尼母论三归有五种一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒【五八十戒三归下依受文自别大戒三归者佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛令先受三归後始忏悔是名翻邪三归故智度论云先受三归後始忏悔若久来信佛不须先受三归但依五戒八戒三归先忏悔已後受三归然後说戒相】依智度论正欲受时具修威仪至出家人前戒师为说善恶两法令识邪正生其欣厌开拓心神然後为授云我某甲尽形夀归依佛归依法归依僧【三说】我某甲尽形夀归依佛竟归依法竟归依僧竟【三说】初三归依竟即发善法次三结已唯有身口无我属已故萨婆多论云若淳重心受具教无教若轻?心受但有其教无其无教【言教无教者犹是作无作戒也】
得失
如萨婆多论问他人为求受归趍者是人为得不答或有得不得者如迦尸女瘂不能言余人为受者得自若能言不得归戒也又依大集经云妊身女人恐胎不安先受三归已儿无加害乃至生後身心具足善神拥护○问曰总别云何答曰二种皆得故善见论云受有两种一别受言我某甲归依佛归依佛竟【法僧亦尔】二总受者如前受者是也若师教言归依佛弟子答言不正云归依弗若师言佛弟子言弗不得成若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言归依佛弟子答言尔或言不出口或遂师语不具又不称己名字竝不成归或中边二国言音不同不相领解者不成若指事教解者得成如似夷人好乐杀生戒师手执其刀用拟畜生汝自今已去更不得如此杀汝能持不胡夷撼头答言好亦得成受戒问曰先後云何答曰如萨婆多论云若弟子先称法後称佛不成三归以三宝位差别故若愚痴无所晓知不是恶心说不次者自不得罪亦成三归若先知解故倒说者得罪亦不成三归问曰对趣云何答曰如萨婆多论云趣通五道皆得三归除重地狱自外山间树下空野海边轻系地狱皆得成归无受戒法又成实论问曰余道衆生得戒律仪不答曰经说诸龙亦得受一日戒故知得有又善见论云龙神等得受三归五戒不答曰如萨婆多论说龙畜等以业报无所知晓故不成受除经中说得受八斋但增其善不得斋也又如四分律说龙得三归者如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也虽律中龙神得受三归者此竝知解人语识其意趣方与受戒自外愚痴猪羊蠡蛤等竝不发归问曰渐顿云何答曰如依萨婆多论渐顿俱不得问曰若尔何故经论云有一语二语优婆塞等答曰此是制前制後不得问得从一二三人各受一归不答曰不得问曰得一年二年受不答曰随日多少受皆得也
法苑珠林卷一百四
音释
翅【式利切翼也】叵【普火切不可也】鉾【莫浮切钩兵也】锥【职垂切器如鑚者】劖【锄咸切凿也】吃蹇【吃居乙切蹇居偃切吃塞言难也】炜?【炜于鬼切?域辄切炜?明盛貌】枭【坚尧切】罽宾【梵语也此云贱种罽居刈切】掸【他甘切与探同】刎颈【刎武粉切颈居郢切刎颈断首也】妊【汝鸩切孕也】贷【他代切借也】坏【普杯切未烧陶器也】埏埴【埏音羶埴常职切埏埴和土也】癫【都年切】抳【女氏切】蜚【与飞同】禘【徒计切】颔【五感切与顉同点头以应也】蠡蛤【蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌属】
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