卷五
    钦定四库全书
    广弘明集卷五
    唐 释道宣 撰
    辨惑篇第二【明正邪互举狂哲相陵较而考定不劳龟铙】
    序
    俗之惑者大畧有二初惑佛为幻伪善诱人心二惑因果沈冥保重身世且佛名大觉照极机初审性欲之多方练病药之权道故能俯现金姿垂丈六之伟质流光遍烛通大千而阐化致使受其道者获证尘沙内倾十使之纒外荡八魔之弊故能履水火而无碍慑龙鬼而怡神三明六通畅灵?之妙术四辨八解演被物之康衢其道显然差难备叙至於李叟称道才阐二篇名位周之史臣门学周之一吏生於厉乡死於槐里庄生可为实録秦佚诚非妄论而史迁褒之乃云西遁流沙汉景信之方开东夏道学尔後宗绪渐布终沦滞於神州絶智守雌全未闻於环海蒙俗信受饰诈扬真乃造老子化胡等经比拟佛法四果十地刧数周循结土为人观音侍老黄书度命赤章厌祝斯言孟浪无足可称方欲凌佛而跨法僧矫俗而为尊极通鉴远识者自絶生常琐学迷津者或同坠溺且道德二篇?子所说伯阳为尹而传是则述而不作至於四果以下全非道流斯乃後学门人广开衢术言辄引类翻累本宗故神仙传云无识道士妄传老子代代为国师者滥也葛洪可谓生知之士千载之一遇也诸余碌碌等驾齐驱佛经无叙於李耼道书多涉於释训人流慕上古谚之常言恶居下徒今俗之行事所以随有相状无不拟议道本气也无像可图今则拟佛金姿峙列天堂地狱连写施行五戒十善曾无异迹终是才用薄弱不能自立宗科窃经盗义倚傍称道至如扬雄太玄超然居异抱朴论道邈尔开权道庄惠之流可为名作南华近出亦足命家岂若上皇之元密取汉彻之号剖生左腋用比能仁之仪斯途衆矣具如後显又俗惑三际之业时轻四趣之报人死极於此生生亦莫知何至由斯沦滞出竟无缘若不统叙长迷逾远深嫌?委何得畧之
    又
    序曰夫解惑之生存乎博见义举传闻闇记信为难辨舟师故四不坏净位居人流之始一正定聚方称涉正之域余则初染轻毛随风扬扇不退漆木虽磨不磷是以辨惑履正开於悟达之机宅形安道必据稽明之德自法流震旦信毁相陵多由臆断师心统决三际必然之事乃谓寓言六道昭彰之形言为虚指夫以轮回生死随业往还依念念而赋身逐劫劫而传识所以濠上英华着方生之论柱下睿哲称其鬼不神可谓长时有尽生涯不穷禹父既化黄能汉王变为苍犬彭生豕见事显齐公元伯缨垂名高汉史斯途衆矣难备书绅无识之伦妄生推托便言三后在天劝诱之高轨陈祭鬼响孝道之权猷斯则乖人伦之典谟越天常之行事诡经乱俗不足言之若夫系述游魂之谈经叙故身之务昭穆有序尊祖重亲追远慎终由来之同仰践霜兴感列代之彞伦安有捐掷所生专存诸已横陈无鬼之论自许有身之术前集已论今重昌显固须讐校名理寻讨经论卷部五千咸经目閲义通八藏妙识宗归若斯博诣事絶迥惑窃以六因四缘乘善恶而成业四生六道绍升沈之果报兹道坦然非学不达岂可信凡庸之臆度排大圣之明畧哉况复列十度之仁舟济大心於苦海分四谛之阶级导小智之邪山三学以统两乘四轮而摧八难梗概若此无由惑之又以寺塔崇华縻费於财帛僧徒供施叨滥於福田过犯滋彰讥嫌时俗通汚佛法咸被湮埋故周魏二武生本幽都赫连两君胤唯猃狁乡非仁义之域性絶陶甄之心擅行殱殄诚无足怪今疏括列代编而次之庶或迷没披而取悟序之云尔
    辩道论           魏曹植
    夫神仙之书道家之言乃云傅说上为辰尾宿岁星降为东方朔淮南王安诛於淮南而谓之获道轻举钩弋死於云阳而谓之屍逝柩空其为虚妄甚矣哉中兴笃论之士有桓君山者其所着述多善刘子骏尝问人言诚能抑嗜欲阖耳目可不衰竭乎时庭中有一老榆君山指而谓曰此树无情欲可忍无耳目可阖然犹枯槁腐朽而子骏乃言可不衰竭非谈也君山援榆喻之未是也何者余前为王莽典乐大夫乐记云文帝得魏文侯乐人窦公年百八十两目盲帝奇而问之何所施行对曰臣年十三而失明父母哀其不及事教臣鼓琴臣又能导引不知寿得何力君山论之曰颇得少盲专一内视情不外鉴之助也先难子骏以内视无益退论窦公便以不鉴证之吾未见其定论也君山又曰方士有董仲君者系狱佯死数日目陷虫出死而复生然後竟死生之必死君子所达夫何喻乎夫至神不过天地不能使蛰虫夏濳震雷冬发时变则物动气移而事应彼仲君者乃能藏其气屍其体烂其肤出其虫无乃大怪乎世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始庐江有左慈阳城有郄俭始能行气导引慈晓房中之术俭善辟谷悉号三百岁本所以集之於魏国者诚恐斯人之徒接奸诡以欺衆行妖慝以惑人故聚而禁之甘始者老而有少容自余术士咸共归之然始词?寡实颇窃有怪言若遭秦始皇汉武帝则复徐福栾大之徒矣桀纣殊世而齐恶奸人异代而等伪乃如此耶又世虚然有仙人之说仙人者傥猱猨之属与世人得道化为仙人乎夫雉入海为蜃燕入海为蛤当其徘徊其翼差池其羽犹自识也忽然自投神化体变乃更与鼋鼈为羣岂复自识翔林薄巢垣屋之娱乎而顾为匹夫所誷讷虚妄之词信眩惑之说隆礼以招弗臣倾产以供虚求散王爵以荣之清闲馆以居之经年累稔终无一效或殁於沙丘或崩乎五柞临时虽诛其身灭其族纷然足为天下笑矣然寿命长短骨体强劣各有人焉善养者终之劳扰者半之虚用者殀之其斯之谓欤【植字子建魏武帝第四子也初封东阿郡王终後諡为陈思王也幼含珪璋十岁能属文下笔便成初无所改世间术爇无不毕善邯郸淳见而骇服称为天人也植每读佛经辄流连嗟翫以为至道之宗极也遂制转读七声升降曲折之响故世之讽诵威宪章焉尝游鱼山闻空中?天之赞乃摹而传於後则备见梁法苑集然绕括道源精究仙録诈妄尤甚故着论以详云】
    老耼非大圣论        晋孙盛
    顷获闲居复伸所咏仰先哲之玄微考大贤之灵术详观风流究览行止高下之辨殆可髣髴夫大圣乘时故迹浪於所因大贤次微故与大圣而舒卷所因不同故有揖让与干戈迹乖次微道亚故行藏之轨莫异亦有龙虎之从风云形声之会影响理固自然非召之也是故箕文同兆元吉於虎兕之吻顔孔俱逍遥於匡陈之间唐尧则天稷契翼其化汤武革命伊吕赞其功由斯以言用舍影响之论惟我与尔之谈岂不信哉何者大贤庶几观象知器观象知器预笼吉凶预笼吉凶是以运形斯同御治因应对接羣方终保元吉穷通滞碍其揆一也但钦圣乐易有待而享钦冥而不能冥悦寂而不能寂以此为优劣耳至於中贤第三之人去圣有间故冥体之道未尽自然运用自不得玄同然希古存胜高想顿足仰慕淳风专咏至虚故有栖峙林壑若巢许之伦者言行抗辔如老彭之徒者亦非故然理自然也夫形躁好静质柔爱刚读所常习愒所希闻世俗之常也是以见偏抗之辞不复寻因应之适覩矫诳之论不复悟过直之失耳按老子之作与圣教同者是代大匠斵骈拇齩指之喻其诡乎圣教者是远救世之宜违明道若昧之义也六经何尝阙虚静之训谦冲之诲哉孔子曰述而不作信而好古窃比於我老彭寻斯旨也则老彭之道已笼罩乎圣教之内矣且指说二事而已非实言也何以明之圣人渊寂何不好哉又三皇五帝已下靡不制作是故易象经坟烂然炳着栋宇衣裳与时而兴安在述而不作乎故易曰圣人作而万物覩斯言之证盖指说老彭之德有以髣髴类已形迹之处所耳亦犹匿怨而友其人左丘明耻之丘亦耻之岂若於吾言无所不说相体之至也且顔孔不以导养为事而老彭养之孔顔同乎斯人而老彭异之凡斯数者非不亚圣之迹而又其书往往矛盾粗列如左大雅缙绅幸袪其弊盛又不达老耼轻举之旨为欲着训戎狄宣导殊俗乎若欲明宣导殊类则左袵非玄化之所孤游非嘉遁之举诸夏陵迟敷训所先圣人之教自近及远未有譸张避险如此之游也若惧祸避地则圣门可隐商朝鲁?有无如者矣苟得其道则游刃有余触地元吉何违夫心於戎貊如不能然者得无庶於朝隐而神仙之徒乎昔裴逸民作崇有贵无二论时谈者或以为不达虚胜之道者或以为矫时流遁者余以为尚无旣失之矣崇有亦未为得也道之为物惟怳与惚因应无方唯变所适值澄渟之时则司契垂拱遇万动之化则形体勃兴是以洞览虽同有无之教异陈圣致虽一而称谓之名殊自唐虞不希结绳汤武不拟揖让夫岂异哉时运故也而伯阳欲执古之道以御今之有逸民欲执今之有以絶古之风吾故以为彼二子者不达圆化之道各矜其一方者耳
    老子疑问反讯        孙 盛
    道经云故常无欲以观其妙故常有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之玄玄之又玄衆妙之门旧说及王弼解妙谓始徼谓终也夫观始要终覩妙知着达人之鉴也旣以欲澄神昭其妙始则自斯以已宜悉镇之何以复须有欲得其终乎宜有欲俱出妙门同谓之玄若然以往复何独贵於无欲乎
    天下皆知美之为美斯恶已皆知善之为善斯不善已盛以为夫美恶之名生乎美恶之实道德淳美则有善名顽嚚聋昧则有恶声故易曰恶不积不足以灭身又曰美在其中畅於四支而发於事业又曰韶尽美矣未尽善也然则大美大善天下皆知之何得云斯恶乎若虚美非美为善非善所美过美所善违中若此皆世教所疾圣王奋诫天下亦自知之於斯谈
    不尚贤使民不争不贵难得之货使人不为盗常使民无知无欲使知者不敢为又曰絶学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相去何若下章云善人不善人之师不善人善人之资不贵其师不爱其资虽智大迷盛以为民苟无欲亦何所师於师哉既相师资非学如何不善师善非尚贤如何贵爱既存则美恶不得不障非相去何若之谓又下章云人之所教我亦以教人吾言甚易知而天下莫能知又曰吾将以为教父原斯谈也未为絶学所云絶者尧孔之学耶尧孔之学随时设教老氏之言一其所尚随时设教所以道通百代一其所尚不得不滞於适变此又闇弊所未能通者也
    道冲而用之或不盈和其光同其尘盛以为老耼可谓知道非体道者也昔陶唐之莅天下也无日解哉则维照任衆师锡匹夫则馺然禅授岂非冲而用之光尘同波哉伯阳则不然既处浊位复远导西戎行止则猖狂其迹着书则矫诳其言和光同尘固若是乎余固以为知道体道则未也
    道经云三者不可致诘混然为一绳绳兮不可名复归於无物无物之象是谓惚怳下章云道之为物唯怳与惚惚兮怳兮其中有象怳兮惚兮其中有物此二章或言无物或言有物先有所不宜者也
    执古之道以御今之有下章执者失之为者败之而复云执古之道以御今之有或执或否得无陷矛盾之论乎
    絶圣弃知民利百倍孙盛曰夫有仁圣必有仁圣之德迹此而不崇则陶训焉融仁义不尚则孝慈道丧老氏既云絶圣而每章辄称圣人既称圣人则迹焉能得絶若所欲絶者絶尧舜周孔之迹则所称圣者为是何圣之迹乎即如其言圣人有宜灭其迹者有宜称其迹者称灭不同吾谁适从絶仁弃义民复孝慈若如此谈仁义不絶则不孝不慈矣复云居善地与善仁不审与善仁之仁是向所云欲絶者非邪如其是也则不宜复称述矣如其非也则未详二仁之义一仁宜絶一仁宜明此又所未达也若谓不圣之圣不仁之仁则教所诛不假高唱矣逮至庄周云圣人不死大盗不止又曰田常窃仁义以取齐国夫天地陶铸善恶兼育各禀自然理不相关枭鸩纵毒不假学於鸾凤豺虎肆害不借术於麒麟此皆天质自然不须外物者也何至凶顽之人独当假仁义以济其奸乎若乃冒顿杀父郑伯盗郐岂复先假孝道获其终害乎而庄李掊击杀根毁驳正训何异疾盗贼而销铸干戈覩食噎而絶弃嘉谷乎後之谈者虽曲为其义辩而释之莫不艰屯於杀圣困踬於忘亲也
    知我者希则我贵矣上章云圣人之在天下也百姓皆注其耳目师资贵爱必彰万物如斯则知之者安得希哉知希者何必贵哉即已之身见贵九服何得佩实抗言云贵由知希哉斯盖欲抑动恒俗故发此过言耳圣教则不然中和其词以理训导故曰在家必闻在?必闻也是闻必达也不见是而无闷濳龙之德人不知而不愠君子之道衆好之必察焉衆恶之必察焉既不以知多为显亦不以知少为贵诲诱绰绰理中自然何与老耼之言同日而语其优劣哉
    礼者忠信之薄而乱之首前识者道之华而愚之始是以大丈夫处其厚不处其薄处其实不处其华也孙盛曰老耼足知圣人礼乐非玄胜之具不获已而制作耳而故毁之何哉是故屏拨礼学以全其任自然之论岂不知叔末不复得返自然之道直欲伸已好之怀然则不免情於所悦非浪心救物者也非唯不救乃奬其弊矣
    王侯得一以为天下贞贞正也下章云孰知其极其无正正复为奇善复为妖寻此二章或云天下正或言无正既云善人不善人师而复云为妖天下之善一也而或师或妖天下之正道一也而云正复为奇斯反鄙见所未能通也
    或问庄老所以故发此唱盖与圣教相为表里其於陶物明训其归一也矣盛以为不然夫圣人之道广大悉备矣犹日月悬天有何不照者哉老氏之言皆驳於六经矣宁复有所愆忘俟佐助於耼周乎即庄周所谓日月出矣而爝火不息者也至於虚诳谲怪矫诡之言尚拘滞於一方而横称不经之奇词也【盛字安国仕晋为给事中秘书监少游涉坟索而以史籍为怀故曰贤圣玄邈得诸言表而仁爱自我陶染庶物渐渍之功莫过乎经史着晋阳秋三十余卷评老氏中贤之流故知为尹述书乃祖承有据嵇子云老子就?子学九仙之术寻乎导养斯言有徵至於圣也则不云学故语曰生知者上学知者次王何所位典达鸿猷故班固序入九等之例孔丘等为上上类例皆是圣李耼等为中上类例皆是贤圣有至圣亚圣贤有大贤中贤并以神机有利钝故智用有渐顿也盛叙老非大贤取其开放自牧不能兼济於天下坐观周衰遁於西裔行及秦壤死於扶风葬於槐里非遁天之仙信矣】
    均圣论           沈 约
    自天地权舆民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至於太虚之空旷无始之杳茫岂惟言象莫窥良以心虑事絶及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩牺而天地之在彼太虚犹轩牺之在彼天地龌龊之徒唯谓赫胥为远何其琐琐为念之局邪世之有佛莫知其始前佛後佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺缘苟未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩缘运未开自与理隔何以言之夏殷已前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要?而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳?王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字华梵不同而深义妙理於焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国缘应未啓求其会归寻其旨要宁与四夷之乐同日而语乎非为姬公所遗盖由斯法宜隐故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣殷勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍啓其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变盖佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成着迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀於事弥多自此已降矜护日广春蒐免其怀孕夏苖取其害谷秋猕冬狩所害诚多顿去之难已备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食?衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣醟于酒淫迷乎色诡妄於人攘滥自己外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封着外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有缘报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷於见道若斯之笃耶试寻斯证可以有悟矣
    难均圣论          陶隐居
    论云前佛後佛其道不异周室受命象寄狄鞮随方受职西国密涂厥路非远唐虞三代不容未有事独西限道未东流非为姬公所遗盖由斯法宜隐燧人火粒变生为熟盖佛教之萌兆周孔二圣宗条稍广见生不忍其死闻声不食其肉草木斩伐有时麛卵不得妄犯又戒有五支四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末内圣外圣义均理一谘曰谨案佛经一佛之兴动踰累劫未审前佛後佛相去宜几释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世既阎浮有四则东国不容都寡夫子自以华礼兴教何宜乃说夷法故叹中国失礼求之四夷亦良有别意且四夷之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽宾久与上国殊絶衰周已後时或有闻故邹子以为赤县於宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教阐扬斯法必其发梦帝庭乃稍就兴显此则似如时致通阂非关运有起伏也若必以缘应有会则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救济者夫为罪莫过於杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌於大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难以息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐有时者盖欲大明仁义之道於鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情硕乖不审於内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽
    答陶华阳          沈 约
    难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无荅曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正耶则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月用夏正耶周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞惟空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王已来至於六国记注?密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有难云夫子自以华礼兴教何宜乃说夷法故叹中国失礼求之四夷亦良有别意荅曰弘教次第前论已详不复重辨
    难云四夷之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽宾久与上国殊絶衰周已後时或有闻故邹子以为赤县於宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也荅曰本以西域路近而大法不被此盖由缘应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非缘应未至何以致此及後东被皆由缘应宜发通碍各有其时前论已尽也
    难曰若必以缘应有会则昔之淳厚羣生何辜今之浇薄羣生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过於杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌於大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受对更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道於鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情硕乖不审於内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以谘洗愿具啓诸蔽荅曰民资肉食而火粒未啓便令不肉教岂得行前论言之已具不复重释衆生缘果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时後之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故後被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言
    广弘明集卷五


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