黄檗断际禅师钟陵录-正文-筠州黄檗山断际禅师传心法要-国学典籍网-国学经典大师网-古籍善本网-中国古典文学古今图书集成四库全书电子版永乐大典未删节完整版白话全本全文免费在线阅读下载
黄檗断际禅师钟陵录
    《筠州黄檗山断际禅师传心法要》
    黄檗断际禅师钟陵录
    师谓休曰:“诸佛与一切众生唯是一心,更无别法。此心无始已来,不曾生,不曾灭,不青不黄、无形无相,不属有无,不计新旧,非长非短、非大非小,超过一切限量、名言、踪迹、对待。当体便是,动念即乖;犹如虚空,无有边际,不可测度。唯此一心即是佛,佛与众生更无别异;但是众生著相外求,求之转失,使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑,佛自现前。
    此心即是佛,佛即是众生;为众生时此心不减,为诸佛时此心不添;乃至六度万行河沙功德,本自具足,不假修添;遇缘即施,缘息即寂。若不决定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,与道相乖。此心即是佛,更无别佛,亦无别心。此心明净,犹如虚空,无一点相貌。举心动念,即乖法体,即为著相,无始已来无著相佛;修六度万行欲求成佛,即是次第,无始已来无次第佛。但悟一心,更无少法可得,此即真佛。佛与众生,一心无异,犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下,日升之时明遍天下,虚空不曾明;日没之时暗遍天下,虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺,虚空之性廓然不变,佛及众生心亦如此。若观佛作清净、光明、解脱之相,观众生作垢浊、暗昧、生死之相,作此解者,历河沙劫终不得菩提,为著相故。唯此一心,更无微尘许法可得,即心是佛。如今学道人,不悟此心体,便于心上生心,向外求佛,著相修行,皆是恶法,非菩提道。供养十方诸佛,不如供养一个无心道人。何故?无心者,无一切心也。如如之体,内如木石,不动不摇,外如虚空,不塞不碍;无能所,无方所,无相貌,无得失。趋者不敢入此法,恐落空无栖泊处,故望崖而退,例皆广求知见,所以求知见者如毛,悟道者如角。
    文殊当理,普贤当行;理者真空无碍之理,行者离相无尽之行。观音当大慈,势至当大智,维摩者净名也;净者性也,名者相也,性相不异,故号净名。诸大菩萨所表者,人皆有之,不离一心,悟之即是。今学道人,不向自心中悟,乃于心外著相取境,皆与道背。恒河沙者,佛说是沙,诸佛菩萨释梵诸天步履而过,沙亦不喜;牛羊虫蚁践踏而行,沙亦不怒;珍宝馨香,沙亦不贪;粪尿臭秽,沙亦不恶。此心即无心之心,离一切相,众生诸佛更无差别。但能无心,便是究竟。学道人若不直下无心,累劫修行终不成道,被三乘功行拘系,不得解脱。然证此心有迟疾,有闻法一念便得无心者,有至十信十住十行十回向乃得无心者,有至十地乃得无心者;长短得无心乃住,更无可修可证,实无所得,真实不虚。一念而得,与十地而得者,功用恰齐,更无深浅,只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是著相,著相造恶枉受轮回,著相造善枉受劳苦,总不如言下便自认取本法。此法即心,心外无法;此心即法,法外无心。心自无心,亦无无心者。将心无心,心却成有,默契而已,绝诸思议,故曰言语道断,心行处灭。此心是本源清净佛,人皆有之,蠢动含灵,与诸佛菩萨,一体不异。只为妄想分别,造种种业果。本佛上实无一物,虚通寂静,明妙安乐而已。深自悟入,直下便是,圆满具足,更无所欠。纵使三祇精进修行,历诸地位,及一念证时,只证元来自佛,向上更不添得一物;邻观历劫功用,总是梦中妄为。故如来云:‘我于阿耨菩提实无所得,若有所得,然灯佛则不与我授记。’又云:‘是法平等,无有高下,是名菩提。’即此本源清净心,与众生诸佛,世界山河,有相无相,遍十方界,一切平等,无彼我相。此本源清净心,常自圆明遍照,世人不悟,只认见闻觉知为心,为见闻觉知所覆,所以不睹精明本体。但直下无心,本体自现,如大日轮升于虚空,遍照十方更无障碍。故学道人唯认见闻觉知施为动作,空却见闻觉知,即心路绝无入处,但于见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知,亦不离见闻觉知;但莫于见闻觉知上起见解,亦莫于见闻觉知上动念,亦莫离见闻觉知觅心,亦莫舍见闻觉知取法。不即不离,不住不著,纵横自在,无非道场。世人闻道诸佛皆传心法,将谓心上别有一法可证可取,遂将心觅法。不知心即是法,法即是心;不可将心更求于心,历千万劫终无得日;不如当下无心,便是本法。如力士迷额内珠,向外求觅,周行十方终不能得。智者指之,当时自见本珠如故。故学道人迷自本心,不认为佛,遂向外求觅,起功用行、依次第证,历劫勤求永不成道。不如当下无心,决定知一切法本无所有,亦无所得,无依无住,无能无所,不动妄念,便证菩提。及证道时,只证本心佛,历劫功用,并是虚修。如力士得珠时,只得本额珠,不关向外求觅之力。故佛言:‘我于阿耨菩提实无所得。’恐人不信,故引五眼所见,五语所言,真实不虚,是第一义谛。
    学道人莫疑四大为身,四大无我,我亦无主,故知此身无我亦无主。五阴为心,五阴无我亦无主,故知此心无我亦无主。六根六尘六识和合生灭亦复如是。十八界既空,一切皆空,唯有本心荡然清净。有识食、有智食;四大之身,饥疮为患;随顺给养,不生贪著,谓之智食;恣情取味,妄生分别,唯求适口,不生厌离,谓之识食。声闻者因声得悟,故谓之声闻。但不了自心,于声教上起解,或因神通,或因瑞相,言语运动,闻有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆属声闻道,谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛,无一法可得,无一行可修,此是无上道,此是真如佛。学道人只怕一念有,即与道隔矣。念念无相,念念无为,即是佛。学道人若欲得成佛,一切佛法总不用学,唯学无求无著。无求即心不生,无著即心不灭,不生不灭,即是佛。八万四千法门,对八万四千烦恼,只是教化接引门,本无一切法,离即是法,知离者是佛。但离一切烦恼,是无法可得。
    学道人若欲得知要诀,但莫于心上著一物,言佛真法身犹若虚空,此是喻法身即虚空,虚空即法身。常人谓法身遍虚空处,虚空中含容法身,不知法身即虚空,虚空即法身也。若定言有虚空,虚空不是法身;若定言有法身,法身不是虚空;但莫作虚空解,虚空即法身;莫作法身解,法身即虚空。虚空与法身无异相,佛与众生无异相,生死与涅槃无异相,烦恼与菩提无异相;离一切相即是佛。凡夫取境,道人取心;心境双忘,乃是真法。忘境犹易,忘心至难;人不敢忘心,恐落空无捞摸处,不知空本无空,唯一真法界耳。此灵觉性,无始已来,与虚空同寿,未曾生未曾灭,未曾有未曾无,未曾秽未曾净,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老,无方所无内外,无数量无形相,无色象无音声,不可觅不可求,不可以智慧识,不可以言语取,不可以境物会,不可以功用到,诸佛菩萨与一切蠢动含灵,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念离真,皆为妄想。不可以心更求于心,不可以佛更求于佛,不可以法更求于法,故学道人直下无心,默契而已,拟心即差,以心传心,此为正见。慎勿向外逐境,认境为心,是认贼为子。为有贪瞋痴,即立戒定慧;本无烦恼,焉有菩提?故祖师云:‘佛说一切法,为除一切心;我无一切心,何用一切法?’本源清净佛上,更不著一物。譬如虚空,虽以无量珍宝庄严,终不能住;佛性同虚空,虽以无量功德智慧庄严,终不能住;但迷本性,转不见耳。所谓心地法门,万法皆依此心建立。遇境即有,无境即无,不可于净性上转作境解。所言定慧鉴用历历、寂寂惺惺、见闻觉知,皆是境上作解,暂为中下根人说即得。若欲亲证,皆不可作如此见解,尽是境法有没处,没于有地,但于一切法不作有无见,即见法也。”
    九月一日师谓休曰:“自达磨大师到中国,唯说一心,唯传一法。以佛传佛,不说余佛;以法传法,不说余法;法即不可说之法,佛即不可取之佛,乃是本源清净心也。唯此一事实,余二则非真。般若为慧,此慧即无相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。学道人一念计生死,即落魔道;一念起诸见,即落外道;见有生,趣其灭,即落声闻道;不见有生,唯见有灭,即落缘觉道。法本不生,今亦无灭,不起二见,不厌不忻,一切诸法唯是一心,然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厌,若欲无境,当忘其心。心忘即境空,境空即心灭。若不忘心而但除境,境不可除只益纷扰。故万法唯心,心亦不可得,复何求哉?学般若人,不见有一法可得,绝意三乘,唯一真实,不可证得。谓我能证能得,皆增上慢人。法华会上拂衣而去者,皆斯徒也。故佛言:我于菩提实无所得,默契而已。凡人临欲终时,但观五蕴皆空,四大无我,真心无相,不去不来,生时性亦不来,死时性亦不去。湛然圆寂,心境一如,但能如是直下顿了,不为三世所拘系,便是出世人也。切不得有分毫趣向,若见善相诸佛来迎,及种种现前,亦无心随去;若见恶相种种现前,亦无心怖畏。但自忘心,同于法界,便得自在,此即是要节也。”
    十月八日师谓休曰:“言化城者,二乘及十地等觉妙觉,皆是权立接引之教,并为化城。言宝所者,乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量,不可建立,无佛无众生,无能无所,何处有城?若问此既是化城,何处为宝所?宝所不可指,指即有方所,非真宝所也。故云在近而已,不可定量言之,但当体会契之即是。言阐提者,信不具也,一切六道众生,乃至二乘,不信有佛果,皆谓之断善根阐提。菩萨者深信有佛法,不见有大乘小乘,佛与众生同一法性,乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者谓之声闻,观因缘而悟者谓之缘觉。若不向自心中悟,虽至成佛,亦谓之声闻佛。学道人多于教法上悟,不于心法上悟,虽历劫修行,终不是本佛。若不于心悟,乃至于教法上悟,即轻心重教,遂成逐块,忘于本心。故但契本心,不用求法,心即法也。凡人多为境碍心、事碍理,常欲逃境以安心,屏事以存理;不知乃是心碍境、理碍事;但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落于空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩萨心如虚空,一切俱舍,所作福德皆不贪著。然舍有三等:内外身心一切俱舍,犹如虚空无所取著,然后随方应物,能所皆忘,是为大舍;若一边行道布德,一边旋舍,无希望心,是为中舍;若广修众善,有所希望,闻法知空,遂乃不著,是为小舍。大舍如火烛在前,更无迷悟;中舍如火烛在傍,或明或暗;小舍如火烛在后,不见坑阱。故菩萨心如虚空,一切俱舍。过去心不可得,是过去舍;现在心不可得,是现在舍;未来心不可得,是未来舍;所谓三世俱舍。
    自如来付法迦叶已来,以心印心,心心不异。印著空即印不成文,印著物即印不成法,故以心印心,心心不异。能印所印,俱难契会,故得者少。然心即无心,得即无得。佛有三身:法身说自性虚通法,报身说一切清净法,化身说六度万行法。法身说法,不可以言语音声形相文字而求;无所说,无所证,自性虚通而已。故曰:‘无法可说,是名说法。’报身化身皆随机感现,所说法亦随事应根以为摄化,皆非真法。故曰:‘报化非真佛,亦非说法者。’所言:‘同是一精明,分为六和合。’一精明者,一心也,六和合者六根也。此六根各与尘合:眼与色合,耳与声合,鼻与香合,舌与味合,身与触合,意与法合。中间生六识,为十八界。若了十八界无所有,束六和合为一精明。一精明者即心也。学道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法缚,不契本心。如来现世,欲说一乘真法,则众生不信兴谤没于苦海;若都不说,则堕悭贪,不为众生,溥舍妙道,遂设方便说有三乘。乘有大小,得有浅深,皆非本法,故云:‘唯有一乘道,余二则非真。’然终未能显一心法,故召迦叶同法座,别付一心离言说法,此一枝法令别行,若能契悟者,便至佛地矣。”
    问:“如何是道?如何修行?”师云:“道是何物,汝欲修行。”问:“诸方宗师相承,参禅学道如何?”师云:“引接钝根人语,未可依凭。”云:“此既是引接钝根人语,未审接上根人复说何法?”师云:“若是上根人,何处更就人,觅他自己尚不可得,何况更别有法当情,不见教中云:‘法法何状?’”云:“若如此,则都不要求觅也。”师云:“若与么,则省心力。”云:“如是,则浑成断绝,不可是无也。”师云:“阿谁教他无?他是阿谁,你拟觅他?”云:“既不许觅,何故又言莫断他?”师云:“若不觅即便休,谁教你断?你见目前虚空,作么生断他?”云:“此法可得便同虚空否?”师云:“虚空早晚向你道有同有异,我暂如此说,你便向者里生解。”云:“应是不与人生解耶?”师云:“我不曾障你要,要且解属于情,情生则智隔。”云:“向者里莫生情是否?”师云:“若不生情,阿谁道是。”
    问:“才向和尚处发言,为甚么便道话堕?”师云:“汝自是不解语人,有甚么堕负?”
    问:“向来如许多言说,皆是抵敌语,都未曾有实法指示于人?”师云:“实法无颠倒,汝今问处自生颠倒,觅甚么实法?”云:“既是问处自生颠倒,和尚答处如何?”师云:“你且将物照面看,莫管他人。”又云:“只如个痴狗相似,见物动处便吠,风吹草木也不别。”又云:“我此禅宗,从上相承已来,不曾教人求知求解,只云学道,早是接引之词。然道亦不可学,情存学解,却成迷道。道无方所,名大乘心。此心不在内外中间,实无方所。第一不得作知解,只是说汝如今情量尽处为道。情量若尽,心无方所,此道天真,本无名字,只为世人不识,迷在情中,所以诸佛出来说破此事。恐汝诸人不了,权立道名,不可守名而生解,故云:‘得鱼忘筌,身心自然。’达道识心,达本源故,号为沙门。沙门果者,息虑而成,不从学得,汝如今将心求心,傍他家舍,只拟学取,有甚么得时?古人心利,才闻一言,便乃绝学,所以唤作绝学无为闲道人。今时人只欲得多知多解,广求文义,唤作修行,不知多知多解,翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃,消与不消都总不知,三乘学道人皆是此样,尽名食不消者。所谓知解不消,皆为毒药,尽向生灭中取,真如之中都无此事。故云:‘我王库内无如是刀。’从前所有一切解处,尽须并却令空,更无分别,即是空如来藏。如来藏者,更无纤尘可有,即是破有法王出现世间,亦云:‘我于然灯佛所无少法可得。’此语只为空你情量知解,但销镕表里情尽,都无依执,是无事人。三乘教网,只是应机之药,随宜所说,临时施设,各各不同。但能了知,即不被惑。第一不得于一机一教边守文作解。何以如此?实无有定法如来可说。我此宗门不论此事,但知息心即休,更不用思前虑后。”
    问:“从上来皆云:‘即心是佛。’未审即那个心是佛?”师云:“你有几个心?”云:“为复即凡心是佛、即圣心是佛?”师云:“你何处有凡圣心耶?”云:“即今三乘中说有凡圣,和尚何得言无?”师云:“三乘中分明向你道凡圣心是妄,你今不解,反执为有,将空作实,岂不是妄?妄故迷心,汝但除却凡情圣境,心外更无别佛。祖师西来,直指一切人全体是佛,汝今不识,执凡执圣,向外驰骋,还自迷心,所以向汝道:‘即心是佛。’一念情生即堕异趣,无始已来不异今日,无有异法,故名正等正觉。”云:“和尚所言‘即’者,是何道理?”师云:“觅什么道理?才有道理,便即心异。”云:“前言无始已来不异今日,此理如何?”师云:“只为觅故,汝自异他;汝若不觅,何处有异?”云:“既是不异,何更用说‘即’?”师云:“汝若不认凡圣,阿谁向汝道‘即’?即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更拟向何处觅去?”
    问:“妄能障自心,未审而今以何遣妄?”师云:“起妄遣妄亦成妄,妄本无根,只因分别而有。你但于凡圣两处情尽,自然无妄,更拟若为遣他?都不得有纤毫依执,名为我舍两臂必当得佛。”云:“既无依执?当何相承?”师云:“以心传心。”云:“若心相传,云何言心亦无?”师云:“不得一法,名为传心。若了此心,即是无心无法。”云:“若无心无法,云何名传?”师云:“汝闻道传心,将谓有可得也,所以祖师云:‘认得心性时,可说不思议,了了无所得,得时不说知,此事若教汝会。’何堪也?!”
    问:“只如目前虚空,可不是境,岂无指境见心乎?”师云:“什么心教汝向境上见,设汝见得,只是个照境底心。如人以镜照面,纵然得见眉目分明,元来只是影像,何关汝事?”云:“若不因照,何时得见?”师云:“若也涉因,常须假物,有什么了时?汝不见他向汝道:‘撒手似君无一物,徒劳谩说数千般。’”云:“他若识了,照亦无物耶?”师云:“若是无物,更何用照?你莫开眼寱语去。”
    上堂云:“百种多知,不如无求最第一也。道人是无事人,实无许多般心,亦无道理可说。无事散去!”
    问:“如何是世谛?”师云:“说葛藤作什么?本来清净,何假言说问答?但无一切心,即名无漏智。汝每日行住坐卧一切言语,但莫著有为法,出言瞬目,尽同无漏。如今末法向去,多是学禅道者,皆著一切声色,何不与我心心同虚空去,如枯木石头去,如寒灰死火去,方有少分相应。若不如是,他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法,心如日轮常在虚空,光明自然不照而照,不是省力底事。到此之时无栖泊处,即是行诸佛行,便是应无所住而生其心。此是你清净法身,名为阿耨菩提。若不会此意,纵你学得多知,勤苦修行,草衣木食,不识自心,尽名邪行,定作天魔眷属。如此修行当复何益?志公云:‘佛本是自心作,那得向文字中求?’饶你学得三贤四果、十地满心,也只是在凡圣内坐。不见道:‘诸行无常,是生灭法。’‘势力尽,箭还坠,招得来生不如意。争似无为实相门,一超直入如来地。’为你不是与么人,须要向古人建化门广学知解。志公云:‘不逢出世明师,枉服大乘法药。’你如今一切时中行住坐卧,但学无心,久久须实得。为你力量小,不能顿超,但得三年五年、或十年,须得个入头处自然会去。为汝不能如是,须要将心学禅学道,佛法有甚么交涉?故云:‘如来所说,皆为化人。’如将黄叶为金,止小儿啼,决定不实。若有实得,非我宗门下客,且与你本体有甚交涉?故经云:‘实无少法可得,名为阿耨菩提。’若也会得此意,方知佛道魔道俱错。本来清净皎皎地,无方圆,无大小,无长短等相,无漏无为,无迷无悟,了了见无一物、亦无人,亦无佛,大千沙界海中沤,一切圣贤如电拂,一切不如心真实。法身从古至今,与佛祖一般,何处欠少一毫毛?既会如是意,大须努力,尽今生去,出息不保入息。”
    问:“六祖不会经书,何得传衣为祖?秀上座是五百人首座,为教授师,讲得三十二本经论,云何不传衣?”师云:“为他有心,是有为法,所修所证,将为是也,所以五祖付六祖。六祖当时只是默契得,密授如来甚深意,所以付法与他。汝不见道:‘法本法无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法?’若会此意,方名出家儿,方好修行。若不信,云何明上座走来大庾岭头寻六祖,六祖便问:‘汝来求何事?为求衣、为求法?’明上座云:‘不为衣来,但为法来。’六祖云:‘汝且暂时敛念,善恶都莫思量。’明乃禀语。六祖云:‘不思善,不思恶,正当与么时,还我明上座父母未生时面目来!’明于言下忽然默契,便礼拜云:‘如人饮水,冷暖自知,某甲在五祖会中,枉用三十年功夫,今日方省前非。’六祖云:‘如是!’到此之时,方知祖师西来,直指人心,见性成佛,不在言说。岂不见阿难问迦叶云:‘世尊传金襕外,别传何物?’迦叶召阿难,阿难应:‘诺!’迦叶云:‘倒却门前刹竿著。’此便是祖师之标榜也。甚深阿难三十年为侍者,只为多闻智慧,被佛诃云:‘汝千日学慧,不如一日学道。’若不学道,滴水难消!”


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