- 卷五十五
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<子部,儒家类,黄氏日抄>
钦定四库全书
黄氏日抄卷五十五 宋 黄震 撰读诸子【一】
老子
老子之书必隠士嫉乱世而思无事者为之异端之士私相推尊过为诬诞如序称葛仙翁所作谓老子出于无始之刼以道为天地万物母至周衰道不行始西去不知洪荒未尝以治称黄帝尧舜之治皆以仁义礼乐初无用乎老子虚无之道圣王不行而周衰初非老子之道不行使道不能行而去之则天下于老子之道何頼而刼者后世佛氏之説亦不当淆入以论老子也至八十一章之解直谓河上公坐虚空中授汉文帝其事发于裴楷不知汉文帝在位二十三年仅尝劳军及郊雍未尝幸河上而裴楷乃晋人非汉人也一夲作裴偕又未详其何人且史称河上丈人为安期生之师六传而至盖公盖公尚在文帝之前河上公岂当文帝之世其説不经全类市井小説畧不知古今辱老子之书又甚矣姑辩其妄而录老子书之有补于世者因其旧分二章
保身章第一
不见可欲使心不乱身与货孰多甚爱必大费多藏必厚亡知足不辱知止不殆知足之足常足轻诺必寡信多易必多难柔之能刚弱之能强强梁者不得其死夫惟不争故天下莫能与之争故善人者不善人之师不善人者善人之资天之道其犹张弓乎髙者抑之下者举之损有余而补不足金玉满堂莫之能守富贵而骄自违其咎功成名遂身退天之道
保国章第一
天之道不争而善胜天得一以清地得一以寜王侯得一以为天下贞江海所以能为百谷王者以其善下之夫我有三寳一曰慈二曰俭三曰不敢为天下先人之所恶惟孤寡不谷而王公以为称治大国若烹小鲜图难于其易为大于其细为之于未有治之于未乱合抱之木生于毫末九层之台起于累土千里之行始于足下圣人无常心以百姓心为心其政闷闷其民醇醇其政察察其民□□祸兮福之所倚福兮祸之所伏见小曰明守柔曰强以道佐人主者不以兵强天下师之所处荆棘出焉大军之后必有凶年佳兵不祥之器不得已而用之战胜以防礼处之含徳之厚比于赤子
后辩○其书谓道非明民者见之偏欲絶仁弃义者言之激翕张予夺者隂谋之又者彼自不知其所以言何诘焉
庄子
庄子以不覊之材肆跌宕之説创为不必有之人设为不必有之物造为天下所必无之事用以眇末宇宙戱薄圣贤走弄百出茫无定踪固千万世诙谐小説之祖也然时有出于正论者所见反过老子老子之説可录者不过卑退自全庄生之说可录者徃徃明白中节今随其篇录下方
内篇
为善无近名縁督以为经仲尼曰天下有大戒二其一命也其一义也子之爱亲命也不可解于心臣之事君义也无适而非君也无所迯于天地之间是之谓大戒是以走事其亲者不择地而安之孝之至也夫事其君者不择事而安之忠之盛也知其不可奈何而安之若命徳之至也○两喜必多溢羙之言两怒必多溢恶之言○尅核太至则必有不肖之心应之无私安时而处顺
外篇
麤而不可不陈者法也亲而不可不广者仁也节而不可不损者礼也一而不可不易者道也 爱人利物之谓仁 上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也 夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉 宗庙尚亲朝廷尚尊乡党尚齿行事尚贤
杂篇
无财谓之贫学而不能行谓之病 贵贱之分在行事之羙恶平为福有余为害物莫不然而财其尤甚者也
后辩 庄子之可录者固过于老子然其悖理者则又甚于老子盖老子隠士之书而庄子乱世之书也其所以变乱天下之常者不过借天下之不常以乱其常如麋鹿食蔗则因谓民食刍粟者为非正味如巨盗负箧则因谓缄縢防盗者为盗积如瞽者不见文采聋者不闻钟鼓则因谓文采钟鼓为无用于是乎混而殽之谓是即非非即是而是非之两忘于是乎复荡而空之谓人不必有材心不必有知而天下生生之理尽絶于是乎又复引而伸之谓入水不濡入火不焦为天下之至人呜呼此诚乱世之书而后世禅学之所自出也是非之理判然安得而使之无人生而有血气心知安得而使之无果如其説心定神全入水入火不惊不悸犹可也安得而不焦不濡此固天下所必无之理童子犹将笑之柰何其文竒说诞人情易惑虽老师宿儒反或溺之耶呜呼悲夫盍火其书道家者流谓黄帝上天谓老子西出闗为长生不死之证然黄帝之墓好道之汉武亲过之老聃之死好道之庄子亲载之庄子生于战国六经之名始于汉而庄子之书称六经意庄子之书亦未必尽出于庄子
荀子
余读荀卿书然后知昌黎公之不可及虽欧阳子最尊昌黎公其议论亦有时而异者大抵诵述正论于义理开明之日易辨明正理于是非迷谬之世难自战国纵横之说兴而处士横议之风炽极而至于庄周并收一世之怪大肆滑稽之口以戱薄尧舜禹汤文武周公孔子之道而天下之正理世无复知于斯时也知尊王而贱覇知尊孔氏而黜异端孟子之后仅有荀子一人而世不称荀子何哉盖尝考其故由汉及唐皆尊老庄其间溢出而为禅学者亦庄老之余涨而荀子尝斥老聃为知诎而不知伸斥庄周为蔽于天而不知人其说正由由汉及唐之学者相背驰宜其不之称也独一昌黎公奋自千载无传之后破除千载谬迷之说尊孟子以续孔氏而表荀子以次孟子卓哉正大之见孔孟以来一人而已其闗系正邪之辨为何如哉迨至我朝理学大明三尺孺子亦知向方矣老苏以杰然不世出之才反独逺追战国纵横之学此与荀子正相南北识者已疑之欧阳子一见乃惊叹以为荀子夫荀子明儒术于战国纵横之时而老苏祖纵横于夲朝崇儒之日同耶异耶而谓苏为荀耶或者特于其文而言之耶
后辩 昌黎称荀子大醇小疵世之因而指实其小疵者曰非子思孟子也曰谓性为恶而谓为善者伪也若然则岂止小疵而已哉余观其非子思孟子盖其妄以知道自任故欲排二子而去之以自继孔子之传其意尽于篇末可见失正坐不自量耳至其以为善为伪则其说虽可惊其意犹可录盖彼所以伪者人为之名人非诈伪之谓若曰人性夲恶修为斯善其意专主习而不主性其说遂堕一偏而又古今字义渐变不同如古以媚为深爱而后世以为邪古以佞为能言而后世以为謟荀子之所谓伪殆类中庸之所谓矫而择言不精遂犯众骂不然何至以为善为诈伪之伪也哉惟其夲意之所指初不其然此昌黎姑恕其说而指为小疵欤抑荀子之小疵虽其议论之近理者亦或不免不但非孟言性而已也大扺荀子之所主者在礼而曰礼之敬文也则礼之夲于内心者卿殆未之深考故其议礼之效惟欲辨分以足用其于论王伯曰粹而王驳而伯曰义立而王信立而伯几谓王伯无异道特在醇不醇之间至于内心义利之分则略不之及又谓能治其国则文绣为当然而后葬为无害其与他日讥齐威滛泆而犹许其有大节者无以异然则使荀卿而用于世亦不过富国强兵善致邻国成覇功尔
荀子注于驽马十驾之下云有缺文愚按驽马十驾功在不舎此二句正相聮属若曰马驽而能致十驾之逺者功在于行行而不止耳又于以狐父之戈钃牛矢注云喻以贵用贱其说未闻愚按此章戒闘谓好闘者不足与之较也狐父之戈良器也牛矢至贱也而钃之是自防其良也君子与小人闘之譬也若曰千钧之弩为鼷防发机云尔何未闻之有
子
子终篇称王莽之勤劳过于阿衡是岂可齿善类犹以知尊孔子得名诸儒然自汉武以来孔子之褒显尊异为已久正不待雄而后尊而此时亦非有异端之可辟如孟荀不幸生处士横议之时也迹其言议况多粗浅首章谓倥侗颛防恣于情性是旣不知有物则秉彞之理矣如曰学行之上也言之次也教人又其次也亦岂孔门之防耶孔门之学致知思辨为先而雄遽以行先之学不厌教不倦仁智两全之事而雄反以敎人又次为言果可为法言之首乎愚尝谓孟子之论于其心故可以继孔子之传荀子之论止于事故不能如孟子之醇子当正论已明之后不过掇拾绪余以恣说故虽以温公之淳厚终身为其所欺表而尊之与曹操预正统等而世亦终不谓操为西伯谓雄为孟子也公理昭昭天地间是岂一人之力可强而易置之耶
文中子
文中子之书以易老并言以释老与儒为三教盖亦六朝流习耳迹其言议多有近理如曰防者常乐无求贪者常忧不足如曰人有不及可以情恕非意相干可以理遣如曰易乐者必多哀轻施者必多夺问何以息谤曰无辩问何以止怨曰无争然要其指归大要亦不出老子慈俭之说于圣门未有得焉至其主摽枝野鹿之说谓上无为下自足至治之代人老死不相徃来则习老子之说而不之考也古者鸿荒之世人之异于禽兽者防希圣人者作教之以相生相养之道然后渐有伦理以趍于治太古何尝有治至后世圣人然后有治耳且上果无为则下亦乌能自足耶若夫帝国战徳皇国战无为徳与无为而以战言虽老子未尝道甚至借圣门以掩释教之弊谓诗书盛而秦灭非仲尼之罪虚长而晋乱非老庄之罪斋戒修而梁亡非释迦之罪呜呼晋则长虚矣梁则修斋戒矣秦果盛诗书者乎呜呼曽谓文中子而有此恐亦后世附防之尔
曽子 近世刘子澄【阙】
子为曽子与此不同之【阙】
曽子之书不知谁所依仿而为之言虽杂而衍然其不合于理者盖寡若云与父言言畜子与子言言孝父与兄言言顺弟与弟言言承兄皆世俗委曲之语而良贾深藏如虚又近于老子之学殊不类曽子毅气象若乐正子下堂伤足之事尊其所闻则高明行其所知则光大之说亦皆会粹此书亦有足观特以天圆地方之说为非而谓天之所生上首地之所生下首上首之谓圆下首之谓方虽务而未必然
子华子
子华子晋人程夲子华其字自称孔子与之倾盖者也【事亦见孔丛子】刘向序其书谓赵简子欲仕之逃而之齐舘于晏子简子死而反于晋以卒盖夲其书多晏子答问之辞未知然否书凡十卷虽夲老子虚无之说而能自攻其徒欺诞之语且尊孔氏而其文亦蔚乎可观贤于诸子逺矣要亦不可以治世而向乃悲其不遇余谓纵不生齐晋间亦岂有遇世之正学哉今厘其说之正偏为二
公仲承问黄帝采铜于首山作大鑪铸神鼎于上鼎成羣龙下迎乘彼白云至于帝乡程子曰否甚矣世之好谲恠也人之异于龙龙之异于鼎鼎之异于云恶足相感召而賔使之耶千世之后必有人主好高而慕大以久生轻举而羡慕者夫生而少壮转而为衰老转而为死亡圣凡之所共也甚矣世之好谲怪也宋有丁氏家故无井而漑汲焉常一日而一人居外惩其如是也鸠工而穿井于庭家相与语曰今吾之穿井得一人矣有闻而传之者曰丁氏穿井而得一人也黄帝之铸鼎是井中人之譬也晏子曰尧不以土阶为陋而有虞氏怵戒于涂髹子华子曰土阶涂髹之说野人之所称道而传所不传者也夫尧舜之备物也如此乌有所谓土阶三尺茅茨不翦者恶有所谓涂髹以自怵戒者凡其辨诬如此皆说之正者也
太初胚胎实生三气上气曰始中气曰元下气曰栖三隂之正气于风轮其专精之名曰太栖三阳之正气于水枢其专精之名曰太精又曰大道主三元纵而守之为三极衡而施之为三纪上下贯焉为三才通于一万事毕凡皆虚无而无当于理如此善弗去乱未央也又曰有意于治则乱矣凡其立异而自畔于理如此皆说之偏者也
管子
管子之书不知谁所集乃厐杂重复似不出一人之手然诸子惟荀卿雄王通知宗尚孔氏而未知其傥用于世果何如余皆处士横议高者诬诞下者刻深戱侮圣言壊乱风俗盖无一非孔门之罪人其间尝获用于世而卓然有功为孔子所称者管子一人而已余故读其书而不敢忽为之熟复再三而条列之大抵管子之书其别有五心术内业等篇皆影附道家以为高侈靡宙合等篇皆刻斵隠语以为怪管子责实之政安有虚浮之语使果出于管子则亦谬为之以欺世殆权术之施于文字间者尔非管子之情也管子之情见于牧民大匡轻重之篇然牧民之篇最简明大匡之篇颇粉饰轻重之篇殆傅防牧民之要曰仓廪实则知礼节衣食足则知荣辱礼义防耻国之四维四维不张国乃灭亡此管子政经之纲茍得王者之心以行之虽歴世可以无弊秦汉以来未有能践其实者也其说岂不简明乎大匡之要曰桓公入国践位之年欲修兵革仲谏不可公不从二年欲缮兵甲仲谏不可公不从果败于宋公以勇授禄仲谏不可公不从明年公伐鲁仲谏不可公不从果败于鲁四年公兴兵十万围鲁仲谏不可公不从鲁去国五十里为闗以请盟仲谏不可公不从鲁果刼盟五年欲伐宋以救杞仲谏不可公乃始用其谋不伐宋而城缘陵以封杞明年狄伐邢又用其谋城夷仪以封邢明年狄伐卫又用其谋城楚丘以封卫损齐之有封三亡国恩足以结四邻无兵争矣公问将何行乃请寛闗市之征又问何行乃请轻诸侯之币又问何行乃请赏其国以及诸侯之国又问何行乃请隰朋为东国賔胥无为西土而又游公子开方于卫游李反于鲁游防孙于楚以亲附四方之诸侯方是时齐之势骎骎乎如春斯逹乎狄反不量徳而伐之齐于是请救于诸侯诸侯之来救者皆以其所获予之惟北州之令支不来则称兵而伐之齐之恩威遂四逹于天下而犹未试也乃教诸侯足民食兵备乃教诸侯正君臣父子乃又罚其不尽君臣父子之道者夫然后兵车之防六乘车之防三诸侯莫不賔从而夷狄以服中国以安盖自东迁诸侯争强仅同泥中之闘兽未尝有一念能出于兵争之外至管子始一切反之而有以弭其争此管子行事之实聚见此书其次第皆可按而攷然其说似粉饰之以夸功矣若轻重篇则何其多术哉管子虽多术亦何至如此之屑屑哉伐葅薪冬煑盐三万六千钟尔谬称妨农而春禁之使价长至十倍乃粜之于邻国得黄金万一千斤复请于周以黄金贺献使金价百倍焉筑隂里三墙九门使玉人雕刻为璧者乃石尔谬请于周非彤弓石璧不得朝献而使天下诸侯尽输金珠谷帛于齐以易石璧焉北郭掘而得者一龟尔谬以十乘之使百金之装赐其家为中大夫名其龟曰无赀之寳以质丁氏粟三军之师五月之粮价至四千金焉凡其张无为有善于富国如此谷贱将流而他也则以石璧聘囷京之家而民争藏谷民贫无以偿贷也则以石璧聘称贷之家而人皆折劵士大夫之家不恤其族也则灭城阳大夫之位而人皆散财发粟死事之后无以赏之也则缟素朝豪家使争藏粟为备俟贾长四十倍而官出四十倍之粟以赈之凡其转虚为赢善于足民如此通杭庄之水以致鳬鸟商人挟丸弹而商以贫沐途旁之树以絶逰息农人皆务夲业而农以富【沐去树枝也】商重农轻则下令藏谷而农商以平西饥东丰则税钱准谷而东西以平【税钱三十西准谷三斗东准谷三釡】藏粟者不出则下令出师俾有粟者不行于是尽知囷窌之数【窌力救反】弓弩多匡防【善礼反碍也】则下令骋鹄鹍之所在而民皆习逺射于是自无匡防之患皮干筋角之徴重则下令髙杠柴地使车马罢絶皮干筋角委积而诸侯之牛马皆来凡其量低与昻善于权民物之宜如此而又推其术以戕邻国焉尝一朝素赏四万二千金即以虚声攻莱而尽并其地鲁梁出绨则身先国人以衣绨使鲁梁皆弃农而织绨俟其田荒则倐贱之闭闗不与通鲁梁民饥归齐者十六而鲁梁服莱莒生柴则铸金境上以市柴使莱莒皆弃农而采柴俟其田荒则倐止之闭闗不与通莱莒民饥归齐者十七而莱莒服鹿生于楚狐白出于代器械出于衡山则置鹿买狐白置器械使其国皆弃农而争应之民既饥困而归齐楚与代与衡山又皆服不寜惟是龙闘而称天使临郊亦因以动八侯之朝彗出而称国有大事亦因以裒百姓之积凡皆驾虚翼空随物生智其在国者则神之以富其国其在隣者则愚之以戕其邻虽其在天者亦假之以威动天下而猎取为利颠倒一世如弄婴儿于掌股之上要皆多为之术以成其私至若欲鱼价之増而立五厉之祭幸柴价之増而贺北泽之烧【烧去声】古人之教艺畜不过使之自养今顾色色鼓舞之以为己利甚至盐计食口鍼刀耒耜每加分以尽其利其亦琐屑甚矣未必皆管子之真愚故疑其为附防抑此以其政言也若其书载鲍叔荐仲与求仲于鲁及入国谋政与戈廪鸿飞四时三弊临死戒勿用竪刁易牙开方等说皆屡载而屡不同或夲文列前而解自为篇或并篇或无解或云十日齐戒以召仲觞三行而仲趍出又云乐饮数旬而后谏自相矛盾若此不一故曰厐杂重复似不出一人之手杨忱序管子论高文竒虽有作者不可复加一辞矣张巨山谓其心术内业等篇为管氏功业所夲意巨山好道家学故云尔夲书既杂然矣为之注释者复多抵牾四伤之篇误名百匿而以四伤名七法之篇防官篇首章云若因夜虚守静人物则皇其后方之图夲可覆也乃衍人物二字不知参对而以夜虚为句守静人物为句方以人物则皇为句而曲为之説曰听候人物也守静岂听之义乎防官五图以形生理为句而中央之注独以形生属上文明法篇以比周以相匿为句而下又云是故忘生死交其后方之明法解可覆也及政一故字不知参对而以相为匿是为句而曲为之说曰匿公是而不行也不知比周以相匿者匿其非尔比周何是之有乎形势篇云天地之配也地字误作下字亦未正五法之章曰天下不患无财患无人以分之分如分地之利之分言有人次有财耳乃释云可以分与财者贤人也殊非章防立政之章曰道涂无行禽指人言之谓其为能行之禽尔乃释云无禽兽之行是以行为去声亦觉不伦其他难槩举版法篇末云四恱在施爱有众在废私今因缺文而云恱在施有众在废私不成文矣
揨擿挡【揨宅耕反擿丁歴反挡丁用反鼓声也见宙合篇】准【凖字下不从十】草封泽【言草之多也】满盛之家不可以嫁子【十三卷】履大方【地也十六卷】正盐防【正税也当与征也见玉篇防者是管仲施于国者皆名防】谷贼【田中木也见二十二卷】终则有始与天壤争【言盐也卷廿四】劵契【分曰劵合曰契见卷二十四】嵗有四秋【春耜鈇夏丝秋五谷冬纺绩也卷二十四】斥【薪刍所生之地也卷二十四】絏繑【上息列反下丘乔反连续也卷二十四】孟行【高言孟行注云孟大也见第四十五篇】
列子
列子才頴逸而性冲澹生乱离而思寂寞黙察造化消息之运于是乎轻死生轻视人间死生之常于是乎遗世事其静退似老聃而实不为老聃老聃用隂术而列子无之其诞谩似庄周而亦不为庄周庄周侮前圣而列子无之不过爱身自利其学全类杨朱故其书有杨朱篇凡杨朱之言论备焉而张湛序其书乃谓徃徃与佛经相参余按列子郑人而班马不以预列传其书八篇虽与刘向校雠之数合实则典午氏渡江后方杂出于诸家其皆列子之夲真与否殆未可知今考辞防所及疑于佛氏者凡二章其一谓周穆王时西域有化人来殆于指佛然是时佛犹未生而所谓腾而上中天化人之宫者乃称神游归于说梦夲非指佛也其一谓商太宰问圣人于孔子孔子歴举三皇五帝非圣而以圣者归之西方之人殆不指佛然孔子决不黜三五圣人而顾泛指西方为圣且谓西方不化自行荡荡无能名盖寓言华胥国之类絶与寂灭者不侔亦非指佛也使此言果出于列子不过寓言不宜因后世佛偶生西域而遂以牵合使此言不出于列子则晋人好佛因列子多诞始寄影其间翼为佛氏张夲尔何相参之有哉且西域之名始于汉武列子预言西域其说尤更可疑佛夲言戒行而后世易之以不必持戒者其说皆隂主列子皆斯言实祸之不有卓识孰能无惑耶
中山公子牟恱楚人公孙龙诡辞而其正子舆非之至斥以设令发于余窍子亦将承之其论甚正而列子载焉此诞说波流中砥柱也又谓慎尔言将有知之慎尔行将有随之废在身稽在人汤武爱天下故王桀纣恶天下故亡此所稽也又谓尝观神农有炎之得稽虞夏商周之书度诸法士贤人之言所以存亡废兴而不由此道者未之有也凡皆异乎列子平日之言为八篇之最粹杨朱防一毛利天下不为而列子宗之盖爱身者也然谓舜禹周孔之圣为自苦谓桀纣之纵为自得谓子产屈于公孙朝公孙穆荒滛酒色之辨而谓朝穆真人且力排贵生爱身之为非是又何自背其平日区区之守耶此为八篇之最舛者九渊之说出于列子谓列子之师壶子示神巫季咸以未始出吾宗而季咸走灭者也此所谓以无所考相欺而近世名儒陆象山以之自名岂别有所夲耶
墨子
墨子之说似是而实不可为治殆不止如韩昌黎之议荀择焉不精而已而昌黎乃侪墨子于孔子何哉且昌黎不过谓墨氏尚同而孔谓居是邦不非其大夫春秋讥专臣亦尚同尔然不非其大夫者恶居下讪上讥专臣者恶以臣逼君孔非尚同也墨之言尚同谓天子所是皆是之天子所非皆非之与孔门所谓如其不善而莫违之戒正相反顾可谓其与孔子同乎又不过谓墨氏兼爱而孔谓泛爱亲仁以博施济众为圣亦兼爱尔然仁者则亲之既异于爱众而施为仁虽尧舜犹病之孔非兼爱也墨子之言兼爱谓法其父母与法其君皆为法不仁惟当法天与孔门所谓孝弟为仁之夲者正相背顾可谓其与孔子同乎谓墨尚贤而孔子贤贤疾没世而名不称是亦尚贤然贤之当尚虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之尚贤乃谓惟贤为尚亲戚则不可使当贵正与吾儒亲亲尊贤之义又相背耳谓墨氏明鬼而孔子祭如在曰我祭则受福是亦明鬼然鬼神之当敬虽愚不肖者亦同此心何独孔墨之同顾墨氏之明鬼乃谓圣王明天鬼之所欲而避天鬼之所憎是亦率天下万民祭祀天鬼又与吾儒报夲反始之义亦相反且昌黎严于荀杨择焉未精之辨何独恕于墨子似是而非耶墨子之书凡二其后以论称者多衍复其前以经称者善文法昌黎主文者也或者一时恱其文而然欤昌黎曰孔子必用墨子墨子必用孔子愚曰孔子必不用墨子墨子亦必不用孔子虽然儒名而墨行者昌黎固尝挥之矣
文子
文子者云周平王时辛鉼之字即范蠡之师计然尝师老子而作此书其为之注与序者唐人黙希子而号其书曰通真经然伪书尔孔子没于周平王几百年及见老子安有生于平王之时已先能师老子耶范蠡战国人又安得上师平王时之文子耶此伪一也老子所谈者清虚而计然之所事者财利此伪二也其书述皇王帝覇而覇乃伯字后世转声为覇耳平王时未有覇之名此伪三也相坐之法咸爵之令皆秦之事而书以为老子之言此伪四也伪为之者殆即所谓黙希子而乃自匿其姓名欤其序盛称唐明皇垂衣之化则其崇尚虚无上行下效皆失其夲心为可知明皇之不克终于是乎兆矣岂独深宫女子能召渔阳鞞鼓之变哉书之每章必托老子为之辞然用老子之说者文衍意重淡于嚼蜡否者又散漫无统自相反覆谓黙希子果有得于老子吾亦未之信今畧类分其说如称为恵者生奸此法家之说政胜其民不附其上此术家之说国之所以强者必死也此兵家之说而上徳一篇又全引诸子譬喻语凡其散杂类此既曰道灭而徳兴又曰道之中有徳既非仁义矣又曰治之夲仁义也既非礼义矣又曰不知礼义法不能正凡其反覆类此而其言之偶合理者有二曰不法其已成之法而法其所以为法者与世推移曰自天子至于庶人四体不勤于事求瞻者未之闻其言之最害理者亦有二曰任臣者危亡之道也尚贤者痴惑之原也曰去恩意舎圣智外贤能废仁义禁奸伪则齐于道矣
亢仓子
亢仓子名楚说夲老子文类庄子亦有近理者如曰所谓国欝者主徳不下宣人欲不上逹也如曰士有天下人爱之者有其主独爱之者用天下人爱者则天下安用主独爱者则天下危如曰理人者先务□人□则朴【□音农】此其近理者也亦有背理者如曰大乱之夲祖乎尧舜如曰蜕地之谓水蜕水之谓气蜕气之谓虚蜕虚之谓道如曰安知天下之正污洁此其背理者也至其妄自标榜以欺世则谓灵王使祭公致篚帛有禳水早之间谓熊开拜为亚尹尝微服而迯则有不能自掩其欺者矣盖其书称自乡而县县而州此后世之区画也称被以青紫章服此后世之品式也称吾无谁私兮羌忽不知其读此仿后世之楚词而字多用古文又欲以自盖其今文而益彰者也曽谓周灵楚国之世而有此哉其书有云意气谷神以谷为似与老子所称谷神不同
闗尹子
闗尹子九篇其一曰宇注云道也其二曰柱云建天地也三曰极云尊圣人也四曰符云精神防魄也五曰鉴云心也六曰匕云形也七曰釡云化也八曰筹云知也九曰药云杂治也序以为闗尹喜之书汉有方士来上则其伪可知矣且其文陋弱其言道皆归之于无果无则又安有所谓道而为是费辞哉如曰为者必败执者必失故闻道于朝可死于夕此为粗可晓者然与老子论语夲防不合此袭之而不善用者也如曰一日死者如一息得道十年百年死者如歴乆得道是人生惟以速死为幸而不欲天下之有生也何等立言哉
鹖冠子
鹖冠子言之害理者如曰圣人贵夜行其近理者如曰富者观其所予贵者观其所举贫者观其所取贱者观其所与及不杀防人之类皆其间见一二耳余率晦澁词繁理寡韩文公顾有取焉何哉尝考其五至之说见于首篇始谓北靣事君则伯己者至讴借□咄则徒者至是痛上之人不礼下也中流失船之说见于宋篇谓贱生于无用之若中流失船一壶千金是伤己之不遇时也文公岂有感于其言者乎然文公猎取此一二语其余十五篇无留良矣【伯乃言其才之百倍于己】
鬻子
鬻子名熊逢行珪序其书云熊楚人年九十见文王王曰老矣熊曰使臣捕兽逐麋已老矣使臣坐防国事尚少也文王遂师之故其书首之以文王问此必战国处士假托之辞盖自汉艺文志已有其篇目其语亦多可采如以知其身之恶而不改为大忘如以自谓贤者为不肖如曰察吏于民凡皆足以警世其余则载五帝禹汤之政皆主得人文亦不烦异乎诸子之寓言虚诞者矣然每篇多以政曰起语而以昔者追述文王之问既托文王而下又云鲁周公且亦未知自称政曰者为谁逢行珪既不能明言而反释以为政术之间则非辞矣
商子
商子者公孙商鞅之书也始于垦草督民耕战其文烦碎不可以句至今开卷于千载之下犹为心目紊乱况当时身被其祸者乎然殿中与御史之号实用此书事必问法官亦出此书后世一切据法为断者亦合省所自出矣或疑鞅亦法吏之有才者其书不应烦乱若此真伪殆未可知【书以诗书礼乐善修仁防辨惠十者皆避农战而禁之】
韩非子
韩非尽斥尧舜汤武孔子凡先王之道为乱而兼取申不害商鞅法术之说加深刻焉至谓妻子亦害己者而不可信盖自谓独智足舞一世矣然以踈逺一旦说人之国乃欲其主首去贵近谁将汝容耶送死秦狱愚莫与比何物恶气钟此丑类老聃氏自全自利一切无情之流弊亦讵料至此嘻亦可悲矣然观其书犹有足警后世之惑者方是时先王道熄处士横议徃徃故为无稽寓言以相戏剧彼其为是言者亦未尝自谓真有是事也后世袭取其余而神之流俗因信以为真而异端之说遂至祸天下柰何韩非之辨具在而不察耶非之言曰白马非马齐稷下之辩者屈焉及乘白马之赋而籍之不见其非白也盖虚辞空辩可以胜一国考实按形不能漫一人今人于异端有尝拈其实者否耶非之言曰宋人有欲为燕王削棘刺之端为猿母者必三月斋然后能见知王之必不能久斋而绐之尔王乃养之三乘冶工言王曰果然则其所以削者必小今臣冶人也无以为削此不然物也王因囚而问之果妄乃杀之今人于异端果尝有讯其妄者否耶郑人争年者谓我与黄帝之兄同年非能之今异端自谓出于无始之前其为黄帝之兄甚矣而人莫不信赵主父施钩梯而缘播吾刻人迹其上广三尺长五尺而勒之曰主父常逰此非能笑之今异端徃徃凿迹崖石之巅其为播吾之迹愈悖矣而人反以为神非之辨诬若此者众姑取节焉以告惑者
覆廪【即近世所谓盘量见卷十韩路侯】射隠【即近世所谓猜谜卷十六齐桓】哑【叹息声卷十五】慎火涂隙【谓灶突也】
邓析子
邓析者郑人好刑名撰竹刑之书尝数难子产之法子产卒二十年驷颛乃杀其人而用其书甚哉小有才之适足以杀其身也其书以无厚名首篇则其发于心者为可知而韩昌黎所斥圣人不死大盗不止之语正出此书一死犹未足以尽其罪者矣或者犹谓用其道不当弃其人耶
慎子
慎子者例阳人慎到之书也始于威徳终于君人说五篇数百字各自断其说大约谓立天子以为天下非为天子民杂处而各有所能因其长短而用之臣有事而君无事说皆无理亦无过于人其书无叙古称田骈慎到殆此尔
其言依法以治曰投钩分财投防分马非钩防为均也所以塞怨望也愚谓此一断于弊法者耳若以理为断则以吾心而裁轻重何嫌耶然子华子亦曰分财贿而投钩防非以夫钩防者为能均也使善恶多寡无所归怨也盖当时之论已然矣殆以戒人情之任私者耶【世俗分物折其物为曲折而藏其中以折数之多寡为说而探取之此钩也今易以防字当考】
公孙龙子
公孙龙者战国时肆无稽之辨九流中所谓名家以正名为说者也其略有四一曰白马非马谓白所以名色马所以名形形非色色非形也其二曰物莫非指谓指者指斥是非之名物各相指是非混乱终归于无可指也其三曰鸡三足谓鸡足一数足二二而一故三也其四曰坚白石谓目见石之白而不见其坚手知石之坚而不知其白是坚与白为二物其无稽如此大率类儿童戏语而乃祖吾夫子正名为言呜呼夫子之所谓正名者果如是乎若臧三耳之辨亦称公孙龙然孔丛子与吕氏春秋载之此书不及焉
尹文子
尹文子二篇以大道自名而所学乃公孙龙之说九流所列为名家者也因縁白马非马之说而生好牛好马之说复掇拾名实相乱之事以证之无理而迂不足言文而顾以夫子正名为据呜呼夫子之所谓名者果此之谓乎道防俗壊士有谬用其心如此者
淮南子
淮南鸿烈者淮南王刘安以文辩致天下方术之士防粹诸子旁搜异闻以成之凡隂阳造化天文地理四夷百蛮之逺昆虫草木之细瓌竒诡异足以骇人耳目者无不森然罗列其间盖天下类书之者也而愚谓此刘安之所以灭欤夫圣人之治天下君臣父子以相生桑麻谷粟以相养其义在六经其用在民生日用之常如此而已耳自周衰天下乱诸子蜂起争立异说而各以祸其人之国汉兴一切扫除归之忠厚诸子之余党纷然无所售诸侯王之好事而不知体要者稍稍收之亦无不以之自祸安不幸贵盛而多材慷慨而喜事起而招集散亡力为宗主于是春秋战国以来纷纷诸子之遗毒余祸皆萃于安矣安亦将如之何而不诛灭哉其徒乃羞之托言上升鸡犬预焉呜呼凡世之自诡仙去者皆淮南上升之类尔
孔子不语怪力乱神诸子之所语者怪而已古语有之君子道其常小人道其变诸子之所道者变而已自庄列以来无一不然于以汨天下之正理惑生民之耳目鸿烈所集大率此类而于其纷然类集之中乃有自反其说足以明天下之常者如曰橘柚冬生而人曰冬死死者众也荠麦夏死而人曰夏生生者多也江河之回曲亦时有南北而人谓江河东流者以大氐为夲此为反夲之名言又云言其所不行行其所非此足为惊世之精语又云毁誉之于人犹蛟蝱之一过此最为误人之鄙论始作衣者一人耳十三卷以为伯余十九卷以为胡曹此则集众为书不相参照之弊云
九方臯臯字作堙【见十二卷】丈人谓老人杖而行者【见十二卷注】蛤棃【十二卷】舟以离岸为张傍岸为歙【十四卷】介子龙蛇之歌【十六卷】荐梅【六卷】
抱朴子
抱朴子其伪书哉不然葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶夫道即日用常行之理不谓之理而谓之道者道者大路之称即其所易见形其所难见使知人之未有不由于理亦犹人之未有不由于路故谓理为道而凡粲然天地间人之所常行者皆道矣柰何世衰道微横议者作创以恍惚窈防为道若以道为别有一物超出天地之外使人谢絶生理离形去智终其身以求之而终无得焉吁可恠也道固无所不在而人则未必尽能合于道时则有备道之圣人作为君师而人道以立自羲黄尧舜以至于今世世相承以维持人道于不壊不泯皆圣人力矣柰何世衰道微横议者作创为真人至人之目反以圣人为未尝闻道不知彼所谓真人至人者所生何时所行何事其姓名声迹所载何书是特一时故为寓言而人犹或想像歆慕信以为真有其人焉吁可恠也然虽可恠要其所误者不过世所指为过高之人心之妄想虽喜谈虚无之道身之实用终不能自外吾圣人之道其间槁馘山林确守不移者万不能一二亦不过生养休息于吾道覆露之内彼愚不肖者犹未为其所误也误天下后世之愚不肖者非抱朴子之书而谁耶抱朴之言曰人皆可以不死世无不死之人则以鹤为证呜呼鹤亦何尝不死耶天生万类各得其得人之生也自昼作而夜息鹤之生也自阳动而隂蛰人之生也自以百嵗为夀鹤之生也自以千嵗为夀柰何人而欲强同鹤耶人之所以贵于天地间者以其能辅相天地宰制万物耳如必与万物铢较长短飞风已不若蜉蝣之微防水已不若鱼虾之细岂但夀不鹤之若而独羡之耶人物之有死生即一气之消息惟其有生而有死所以生生而不穷此亦何足异而必思长生以免之此旣决无之理矣而考其所以长生之术乃尤无理始之以导引中之以房中术终之金丹大药导引之说欲如胎息夫人生在胎以母之息为息胎亦何息之有及其既生则以天地之气为息何能使之不息复如在胎时就使坚忍不息亦徒自苦寒暑推移时至亦终于死耳房中之术则谓必待口传夫男女之欲隂阳之常顺其隂阳之常而节其情欲之过所可言者不过如此必待口传则鄙俚难形纸笔为可知是又使人纵于情欲以速其死耳金丹大药则谓錬他物为金金成先以祀神否者必被殃咎祀神之数天二十斤河伯十二斤北斗太乙各八斤日月井灶社五斤夫谓祀神则成仙将天神地祗可与之分贜乎不祀则受咎将天神地祗视苞苴之有无为祸福乎河伯之赂多于北斗太乙天神不若地祗乎日月之赂仅与井灶等日月下同井灶乎狂谬无稽一至于此甚至谓煑白石而食之亦足延年吁果金银玉石而可服也是尤速其死耳凡其长生之术无非速死之具其顾乃力主其说譊譊防十万言孔子万世帝王之师也以其不言长生则力排孔子庄子正其所三虚无之师也以其尝言齐死生则并排庄子甚至天地万物之父母也以其为能制死生则又并排天地谓天地非万物父母而夀夭之事不在天地呜呼抱朴亦何必如是之费辞哉抱朴自谓此术左元放传之吾从祖仙翁仙翁传之郑君而郑君又传之抱朴使元放不死仙翁不死郑君又不死抱朴自能与其徒又皆不死则圣贤自然成空言天地自然成长物今言放死仙翁死郑君死抱朴亦身将老且死举四海之众歴百世之久皆未尝见一长生者而徒一则曰长生二则曰长生吾谁欺欺天乎而徒使天下后世之愚不肖者用其导引之术以欹偃道傍流落乞丐用其房中之术以防荡不检纵欲伤生用其金丹黄白之术以烧假煆伪终无一成徒罄卖其祖父之田庐以至贫窭愚故曰抱朴子其伪书哉不然葛稚川何独误天下后世之愚不肖者耶
昔有古强自言已四千嵗识尧舜孔子秦皇汉高有州使君信之尝赠玉巵古强昏耄易忘一日谓稽使君曰此得之安期先生其谬遂败寻客死夀春黄整家又五原有蔡綖者求仙不验无以自解自诡成仙逃入异界源山中卖薪易衣食困剧自还绐其家云为老君牧龙昆仑山龙失得谪而迯歴言所见昆仑仙家富贵人亦多信者又河东蒲坂有项曼都者学仙十年而归绐其家云谒天帝失仪而见斥河东遂号曼都为斥仙人洛中有道士忽自称为古之仙人白和夀已七千八百嵗人竞趋之后忽见未防河北又有称白和者洛之弟子趋徃见之乃别一人其一人遂亡走凡皆抱朴子所载谓彼之言仙者皆妄唯我之言仙者为真虽同浴讥祼退不自思然亦足为世诫矣故并录之
刘子
刘子之文类俳而又避唐时国讳以世为代徃徃杂取九流百家之说引类援事随篇为证皆防粹而成之不能自有所发明不足预诸子立言之列播州录事袁孝政注而序之乃盛称誉且谓五十五篇取五行生成之数于义无攷焉然又谓刘子名昼字孔昭而无传记可凭或者袁孝政之自为者耶
聱隅子
聱隅子者夲朝仁宗时蜀人黄晞之书也效雄法言而文则衍然其识有过于雄者雄之首章曰学行之上也知之次也晞则曰知而不能行与不知同知而能行者尚矣其辟封禅则曰天生财以阜吾民今竭其财以奉天犹割肉以防其口其辟异端则曰腐薪不可以挞兵涣泥不可以胶物犹释老不可以持天下或问扶苏立则如之何曰千里之旱一雨或能枝其将枯绵年之病尤药或能救其少死然而秦之势亦已去矣或问韩非庄生何如人曰终日求道徳而智巧入焉终日求真诚而浮伪入焉古之哗人也其论君子曰小之于洒扫大之于天下无不任也其论治道曰百官谬滥非无贤也赏罚之箭差其的耳其论处世曰恵不在大以赴人之急为至又曰财丰者用益劳而又谓使夫子之有余蕴者子渊也性与天道而世不闻焉文中子之道不传于世传之者诸子讹言而已凡皆切近于理虽王通亦杂于异端不能及也岂义理至夲朝类开明欤然其言性谓形变则性性变则神神变则情则其缪戾又自昔言性者之所未有也惜其未逰于濂洛之门
宋齐丘化书
始余端平甲午读书余姚见同舎生有宋齐丘化书览之欣然輙用其气之说答权政气畧防以气贯权政略三事文亦窃效之主司湛太仆惊喜及拆试卷手持草卷先声之众曰有卷合寘魁而文怪不可今寘第四一时朋友亦争传视传至湛太仆监宅石桥孙氏此卷不还矣今去之三十六年再阅化书乃大不然其书之目凡六一曰道化则窃用庄列之故智借物类偶然之变以槩人事实然之常因谓彼可化此亦可化不思人与物异此非彼比也二曰术化则隂祖呪术之小见指荡秽者能召五帝之气与伏虺者能役五星之精因谓风云可扳江海可覆不知乞食之虚喝非立言之援证也三曰徳化谓儒者之讲五常如醯鸡之逰太虚井蛙之浮沧溟必忘其名而得其理忘其理则得其情茍得可以将何必广布帛有此理否耶其殆以儒为戏之剧语耳四曰仁化谓徳清净也无以自用故授之以仁仁不足则义济之木伐火也不有和睦焉得仇雠不有赏劝焉得闘争有此理否耶其殆圣人不死大盗不止之狂论耳五曰食化多为之说以明食之重可也谓食为五常之夲五常为食之末既异于自古皆有死民无信不立之说矣其谓民事莫急于食而王者夺其一则君不知有君是得许行之说而又推衍大过也六曰俭化多为之喻以明俭之益可也谓俭为五常之夲五常为俭之末既异为俭不中礼之讥矣其谓礼贵于减俭贵于不盛则俭与礼相背是得墨子之说而又刻画太深也凡此六化谬妄晓然而昔乃尝惑焉盖其引类多巧造语多华其文简缩絶与今异焉耳故各章既标说其非而又总记其要以自志其悔亦欲来者毋蹈余之悔而已若齐丘者敢窃犯乎先圣之讳至自谓能与之齐其人亦何足责且其对徐知诰画炉灰谋僣伪意莫急于兵与粟矣今谓兵必可废粟不必广其说又何足辨然其仁化有谓异类懐仁义之性人杀之反不仁不义俭化有谓奢者富不足俭者贫有余此虽老子慈俭之余说亦足警愚俗不以人废言
子家子
子家子者近世眉山家頥养正所着也谓人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中心若不精一则流而杂矣又谓不食无妄之粟不衣无妄之帛皆诚身也其言之易如此此其所以著书欤然多律己处世之言有补世俗如世所编省心杂言之类惟其言理义勿于传注中求但于性根上求却恐未安夫六经所以载理传注所以明经以此为戒而求之性此不立文字而见性成佛也
黄氏日抄卷五十五
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