- 卷四十七
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钦定四库全书
钦定礼记义疏卷四十七
大传第十六
正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此於别录属通论
通论陈氏祥道曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非传之大者哉故命曰大传 吴氏澄曰仪礼经十七篇惟丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛说则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云
礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省於其君干祫及其高祖【王如字又于况反下同禘徒细反下同大祖之大音泰】
正义郑氏康成曰凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生大祖诸侯受封君也 王氏肃曰所自出虞夏出黄帝殷周出帝喾也 孔氏颖达曰此论王及诸侯大夫士祭祖先之义诸侯非王及祭大祖耳大夫士有勳劳大事为君所善者则君许其祫祭至於高祖 赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯五庙惟大祖庙百世不迁及其大祖言及者远祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也有省谓有功往见省记者也据此体势相连皆说宗庙之事不得谓之祭天 张子曰禘其祖之所自出始受姓者也以其祖配之以始祖配也所出之祖无庙於太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地 方氏慤曰礼不王不禘盖德愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈远故也此禘也或谓之闲祀或谓之追享或谓之大祭何也以其非四时之常祀故谓之闲祀及祖之所自出故谓之追享比常祭为特大故谓之大祭名虽不同至於所及为适当焉则一而已此所以通谓之禘也诸侯及其大祖即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是也有大事省於其君诗序所谓有功而见知是矣祫谓毁庙之主合食於祖庙也大夫止於三庙士止於二庙一庙则庙祭固不及高祖必待祫然後及之故曰干祫及其高祖祫人君所行之祭非人臣之常礼也特人君非常之赐而已 叶氏梦得曰大事大功也省察也干上达也古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事祫诸侯之事大夫既不得祫然有大功见察於天子则视诸侯上达而祫其毁主【案本文惟云及其高祖不云高祖以上毁庙之主此云毁主误】 王氏炎曰记大传者首言礼一字明所记者礼之旧典非汉儒臆说也禘与祫不同祫则大祖东郷毁庙及羣庙之主昭南郷穆北郷合食於大祖之庙禘则祖之所自出者东郷而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之如周人之祀后稷祖庙
通论张子曰文武之功起於后稷故推以配天严父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推父以配上帝也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公制作故以其作礼乐者言之以始祖配天须在冬至冬至一阳生万物之始宗祀九月万物之成父者我之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭於明堂其实与帝一也 陈氏祥道曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖备矣而禘又推始祖之所自出而以其始祖配之非仁孝诚敬之至者莫能行也朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相
辽絶祭祀之理亦自易理会至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段阔远难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之苟非察理之精微诚意之极至安能与於此哉项氏安世曰必以祖配之者犹祭天必以人帝配
之使有依也
存异郑氏康成曰凡大祭曰禘谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正岁之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王於明堂以配上帝泛配五帝也大事寇戎之事也省善也善於其君谓免於大难干犹空也空祫谓无庙祫祭之於坛墠 孔氏颖达曰空祫及其高祖此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是也 方氏慤曰此禘也或谓之肆献祼犹事生之有享焉故谓之肆献祼案周礼四时之闲祀追享朝享谓闲祀中有此二者为大耳非三名也肆献祼谓朝践天子凡祭皆有之以肆献祼为禘亦误
辨正赵氏匡曰郑见祭法说禘在郊上故为配祭昊天上帝於圜丘之说至云祖之所自出谓感生帝灵威仰此文出自谶纬始於汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑氏通之於经其诬甚矣 刘氏彝曰礼不王不禘者谓大禘於庙非祭天地郑氏引纬书以为禘祭大微五精帝事非经据圣人之意不如是也证以下文其理焕然矣案大夫三庙则高祖无庙可祀故郑为坛墠之说然据祭法坛墠有祷则祭不言祫也王制大夫有大祖庙则亦祫於大祖庙耳何坛墠之足云寇戎说亦未确至王制言大祖庙祭法言皇考庙二说盖传闻异辞耳 又案程子曰高祖有服不祭甚非故大夫三庙其昭穆二庙实具四世之主虽於经无据然以程子说推之则大夫士并宜祭及高祖但限於庙制无高曾二庙则立高祖之主於祖庙立曾祖之主於祢庙礼以义起义自可通则昭穆二庙实具四世之主其说亦未可厚非也但大夫有时祭而无祫必有大功见察於天子则视诸侯上达而祫及之耳
牧之野武王之大事也既事而退柴於上帝祈於社设奠於牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季历文王昌不以卑临尊也【逡息俊反追王于况反亶于但反父音甫】正义郑氏康成曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者行主也【孔疏曾子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也】牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉【孔疏遗人云凡国野十里有庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊关亦有馆舍郑言此者证牧野有室】逡疾也疾奔走言勤事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用诸侯之号临天子也 孔氏颖达曰此论武王伐纣率诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖祢与前相接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以告天陈辞以告社奠祭於牧野之馆室以告行主遂领天下诸侯执豆笾逡奔走在庙祭先祖此时乃追王大王名亶父者又追王王季历及文王昌等为王此追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也 方氏慤曰尔雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此云牧之野则武王之事乃在於殷邑之外而已柴者升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公季历西伯皆当世之所称也大王王季文王乃後来之所追也且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊也
案大王王季文王理宜追王惟当柴於上帝祈於社之时遂率诸侯行之若曰此皇天后土之所命而诸侯共承之非子孙之所敢为也
通论陈氏祥道曰武王出师受命文考类於上帝宜於冢土以告伐也既事而退柴於上帝祈於社设奠於牧室以告成也伐者天与神之命成者天与神之功 又曰既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之後李氏开曰於牧野则先柴祈而後设奠於丰则先
告庙而後柴望者盖祀於牧野则天地以尊至於丰则以告庙为始此祭祀之序也
存异郑氏康成曰文王称王早矣於殷犹为诸侯於是着焉【孔疏文王所以早称王者案中侯我应篇云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽时为早於年为晚矣】 孔氏颖达曰周本纪云文王受命六年立灵台布王号於时称王年九十六也合符候云文王立后稷配天追王大王王季暂追王耳諡号未定至武王乃定之中庸言周公追王谓以王礼改葬耳辨正陈氏祥道曰追王之事武王有其志而佐以周公也司马迁言文王改正朔追尊太王王季妄矣书曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴牧室牧野之室也郑康成以行主为先祖其说是矣周本纪称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚主矣为假主以行则文王之庙二主矣马迁之说得非惑於文考受命之说乎春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也盖於是时虞芮质成天固已命之然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也吕氏祖谦曰考之武成曰大王肇基王迹王季其
勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肇基之主所以追王之也 项氏安世曰父尊子卑祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临邪彼谓不以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之说而汉儒因之耳
案郑据纬书谓文王称王九年孔又据纬书谓文王尊后稷配天追王大王王季李氏并谓文王追王后稷史记述旧传言武王载木主号为文王考书泰誓止称文考武成乃称文王金縢篇言若尔三王逸周书言一月甲子入殷乙丑复於军二月辛亥告於天宗上帝祀大王王季文王是追王在克商後一月古人谓行主为公祢故人遂误为载文王主也中庸言周公追王者周家制作皆出於公故系之公耳孔氏必求其说谓周公追王乃改葬以王礼未必然也纵周公於大王王季之墓高其封大其域亦不得以追王名之国语言昔我先王后稷犹诗言玄王桓拨亦臣子之统辞李氏谓文王追王后稷亦无据之说也
上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【祢本或作祢年礼反缪同穆音木别彼列反下并同】
正义郑氏康成曰治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也 孔氏颖达曰此论武王伐纣之後因治亲属合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子孙是亲其亲上主尊敬故曰尊尊下主恩爱故曰亲亲会合族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治兄弟也别之以礼义总结上三事 马氏睎孟曰上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别以礼义使之有所异而亲疎之义明则人道为尽於此矣 陈氏祥道曰自仁率亲等而上之至於祖名曰轻自义率祖顺而下之至於祢名曰重此上治祖祢尊之也诸侯冢子生接以大牢庶子皆以少牢冢子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为适孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰以饮食之礼亲兄弟宗族记曰系之以姓而不别缀之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而唐棣之美作幽王不能燕乐同姓而頍弁之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰岁饫不倦时宴不淫则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜盖合族以食恩也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离恩而无以节之则乱先王之於宗族使不至於离且乱无他尽人道以治之而已 方氏慤曰序以昭穆谓三者皆为先後之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲疎盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以礼义谓远近之别也上曰祖曰祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则人道岂复有余藴哉故曰竭尽矣
案上治下治旁治总在治亲一条内而治亲一条内却分四事上治尊尊下治亲亲不待言矣旁治中却有长长及男女有别二等合之以食序以昭穆所谓同姓从宗合族属所以长长也别之以礼义所谓异姓主名治际会所以厚别也如此则通篇血脉贯通别之以礼义一句孔氏谓通结上三事马氏陈氏专属旁治一事方氏又以序昭穆别礼义皆通上三事於义皆可通而要不若直注男女有别为确即後服术之六三曰名四曰出入亦大都在男女中也
圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得於天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣【听体宁反与音预纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬】
正义郑氏康成曰且先言未遑余事也功功臣也存察也察有仁爱也物犹事也纰缪犹错也人道谓此五事 孔氏颖达曰圣人即位所且欲先行者五事治亲即前三事三事若正则於家国皆正故急在前报功谓报其有功劳者使为诸侯之属是也举贤谓举用岩穴有贤德之士使能谓无功德非贤者而有道艺亦录之使各当其职存爱谓上四者为政既足又宜察民下侧陋之中有仁爱之心者亦赏异之赡是优足之余莫得其死言无得以夀终也 方氏慤曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣故後言民无不足无不赡者夫正之以善之谓治予其所施之谓报升之於位之谓举任之以职之谓使念之而不忘之谓存必自人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而後治之使正焉故言之序如此 辅氏广曰五者无非为民而曰民不与焉何哉言未及於民事如劳来劝率賙给之类也 陈氏澔曰言此五事之得失关国家之治乱也人道申言上文之意彭氏丝曰丝属而不周曰纰被饰而过实曰缪余论陆氏佃曰郑氏谓察有仁爱者盖啜羮放麛其持心不同古者求忠臣必於孝子之门以此後世以善求事为精神以能讦人为风采刻薄之徒进而仁爱者不见察民始莫得其死矣 陈氏祥道曰汤有天下德懋懋官功懋懋赏武王有天下崇德而後报功周官八统进贤使能然後保庸先王於有功者非不报也特在进贤使能之後耳後世类皆急勲劳而缓贤能以报功继治亲以举贤使能後存爱岂汉儒之说与
存异姚氏舜牧曰先世功德遗爱在民兴灭继絶所以存之
总论孔氏颖达曰此广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事
立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【量音亮正音征徽讳韦反械户戒反长长并丁文反後并同】
正义郑氏康成曰权称锤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也【孔疏谓夏殷周损益之礼】服色车马也【孔疏夏尚黑殷尚白周尚赤车马各随所尚之正色】徽号旌旗之名也【孔疏旌旗夏大麾殷大白周大赤周礼有九旗九旗外又有小旌旗司常官府各象其事州里各象其名家各象其号 陈氏祥道曰左传扬徽者公徒即此徽也用兵之法以旌旗待昼事以名号待夜事】器械礼乐之器及甲兵也【案凡礼乐之器统谓之器甲兵则谓之械以为戒备而设也孟子曰予有戒心】衣服吉凶之制也徽或作褘亲亲四者人道之常 孔氏颖达曰立权度量言始有天下必宜造此物也考校也正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事是末故可变革与民为新也 方氏慤曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始於此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章盖言礼乐法度久则不能无坏故考以正之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有曾有高其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疎戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆於母夫则隆於妇兄弟则隆於姊妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已 陈氏祥道曰立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得於天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成於人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其制服色言其色
通论马氏睎孟曰自立权度量至於别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至於男女有别者礼之本也本则理有不可易 辅氏广曰圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也 黄氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人道也
同姓从宗合族属异姓主名治际会名着而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【际音祭着知虑反属音烛嫂本又作?悉早反】
正义郑氏康成曰合合之宗子之家序昭穆也异姓谓来嫁者也主於母与妇之名耳际会昏礼交际之会也着明也母妇之名不明则人伦乱也母焉则尊之妇焉则卑之尊之卑之明非己伦【孔疏既尊卑悬絶明知非己之伦位】以厚别也昆弟之妻夫之昆弟不相为服不成其亲也【孔疏若男女尊卑隔絶相服成亲义无混杂此兄弟之妻若成亲为服则数相聚见奸乱易生】男女无亲则远於相见【孔疏以其全同路人恩亲不接】 孔氏颖达曰此论同姓从宗异姓主名明男女有别之事同姓父族也从宗谓从大小宗也合聚族人亲疎使昭为一行穆为一行同时食故曰合族属也异姓谓他姓之女来为己姓之妻系夫之亲主为母妇之名治正也际会所以主此母妇之名正昏姻交接会合之事若母妇之名着则男女尊卑异等各有分别不相淫乱他姓妇人来嫁己族本无昭穆於己亲惟系夫尊卑而定母妇之号也道犹行列也若其夫随属於己之父行者其妻皆己之母行也其夫随属於己之子行者其妻皆己之妇行也故妇人来嫁己伯叔之列即谓之为母来嫁於己之子行即谓之为妇也男女若无尊卑伦类相聚则淫乱易生 刘氏彝曰宗者一族人伦之主也天子诸侯尊崇虽其子之亲非嗣厥位则莫可得而祢之也是以同姓之亲必崇其宗崇其宗则五服各有伦类所以辨亲踈定长幼明尊卑系昭穆也正其一身而人伦之道备焉者宗以正之使然也故先王之礼同姓人之昏嫁祭祀燕飨饮食必禀於大宗仕进出入馈遗往来亦如之属犹系也父之党则系於昭子之党则系於穆昭穆分则序之以长幼合族人而食所以正人伦而礼义行於宗党矣 马氏睎孟曰同姓者自内出而有所杀嫌於无所厚故使之从宗合族属所以亲之以仁恩也异姓者自外入而有所厚嫌於无所分故使之主名治际会所以别之以礼义也 吕氏祖谦曰妇人尊卑本无定位随其夫之尊卑尔故所主者在名 辅氏广曰名着则男女虽际会而有别矣此所谓主名也方氏慤曰嫂虽少当敬忌如叟故以文从之是乃
所以别嫌与名虽非尊而实则敬之盖先王之微意也 陈氏澔曰弟妻不可谓之为妇犹兄妻不可谓之为母以紊昭穆也故云谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎言皆不可也
通论郑氏康成曰乱者若卫宣公楚平王爲子取而自纳焉【孔疏左传桓十六年初卫宣公烝于夷姜生急子取于齐而美公取之生夀及朔又昭十九年椘平王为大子建取秦女而美平王自纳之】 孔氏颖达曰凡姓族异者所以别异人也天子赐姓赐氏诸侯但赐氏故隐八年左传云天子因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族【案左传以字句言有以字为族者亦有为諡而因以为族者如桓族庄族之类桓魋亦称桓氏】官有世功则有官族邑亦如之以此言之天子因诸侯先祖所生赐之曰姓杜预云若舜生嬀汭赐姓曰嬀封舜之後于陈以所封之土命为氏舜後姓嬀而氏曰陈故郑驳异义云炎帝姓姜太皞之所赐也黄帝姓姬炎帝之所赐也故尧赐伯夷姓曰姜赐禹姓曰姒赐契姓曰子赐稷姓曰姬着在书传是天子赐姓也诸侯赐卿大夫以氏若同姓公族之子曰公子公子之子曰公孙公孙之子其亲已远不得上连於公故以王父字为氏若适夫人之子则以五十字伯仲为氏若鲁之仲孙季孙是也若庶子妾子则以二十字为氏则展氏臧氏是也若异姓则以父祖官及所食之邑为氏以官为氏则司马司城是也以邑为氏若韩赵魏是也凡赐氏族者为卿乃赐有大功德者生赐以族若叔孙得臣是也虽公子之身若有大功德则以公子之字赐以为族若仲遂是也其无功德死後乃赐族若无骇是也若子孙不为卿其君不赐族子孙自以王父字为族也氏族对文为别散则通故左传问族於衆仲下曰以字为展氏是也其姓与氏散亦得通故春秋有姜氏子氏姜子皆姓而云氏是也 方氏慤曰以衆而聚於一者谓之族若所谓宗以族得民敬宗故收族是也以小而系於大者谓之属若所谓夫属乎父道夫属乎子道是也上下之交谓之际彼此之合谓之会若王姬下嫁於诸侯者际也会男女之无夫家者会也言同姓从宗则异姓非不然也以同姓为宗之所主而族属之所系焉不然则离故也经曰妇人从夫其谓是与异姓主名则同姓非不然也以异姓则名之所难辨而际会之所因焉不然则乱故也经曰合二姓之好其谓是与名着而男女有别者尊者为父亲者为母而父母之名着矣外则为夫内则为妇而夫妇之名着矣此男女之所以有别也至於父之与夫而名着乎外则男又有别矣母之与妇而名着乎内则女又有别矣 陈氏祥道曰母妇虽无昭穆而昭穆系於父子之别嫂妇无长幼而长幼系於兄弟之伦故妇於世叔父母则大功世叔於妇亦大功以其相远而亲之也兄公与叔於嫂妇无服嫂妇於兄公与叔亦无服以其相迩而远之也
余论应氏镛曰人固有幼而 无依年之长幼或甚辽絶兄当抚幼弟如父故康诰以兄不念鞠子哀为大不友嫂当抚幼叔如子故唐贤有鞠於嫂以有成以母服报之恩礼可以有加而名卒不可变者天伦自然之序非人所能移也此其所以莫急於正名也徐氏师曾曰今世犹称弟妻为妇殆未之考耳存疑郑氏康成曰谓之妇与嫂者以其在己之列以名远之耳【孔疏在己之伦列恐相?凟故弟妻假以同子妇之名兄妻假以妇老之名殊远之也】复谓嫂为母则令昭穆不明【孔疏既以子妻之名名弟妻若又以诸父之妻名名兄妻则上下全乱昭穆不明故不可也】亦可谓之母乎言不可也人治所以正人也 孔氏颖达曰此论兄弟之妻相称谓之义弟非子行其妻亦谓之妇者以嫌相?渎谓之为妇欲卑远之也弟妻旣得为妇号恐兄妻得为母号故明之言嫂不可亦谓之为母也若兄妻又为母是兄弟之伦翻为父子之例故借妇老之名以为兄妻之号也名谓母妇之名得之则昭穆明失之则上下乱是人治之大须慎之也
案记义盖谓兄弟非父道子道之可称故其妻亦不可谓之母与妇而世乃有称弟之妻为妇者是降其弟属子道将嫂亦可为母而以兄属父道乎甚言其不可之意而郑孔反以称弟妇为厚别似非经意考尔雅女子谓兄之妻曰嫂弟之妻曰妇男子无文以男女有别最重同等之嫌而兄公与弟之妻尤必无际会也後世假女子之称以相称而称兄妻曰嫂於弟妻曰弟妇以别於子妇岂所称无於礼者之礼耶
四世而缌服之穷也五世袒免杀同姓也六世亲属竭矣【免音问杀色界反徐所例反】
正义郑氏康成曰四世共高祖五世高祖昆弟六世以外亲尽无属名 孔氏颖达曰四世谓上至高祖下至己兄弟同承高祖之後者为亲兄弟期一从兄弟大功再从兄弟小功三从兄弟缌麻为四世而缌麻尽也五世谓共承高祖之父者服袒免而无正服减杀同姓也六世则谓共承高祖之祖者不服袒?同姓而已故云亲属竭
通论马氏睎孟曰服有五者盖其亲有隆杀则服有精粗故四世而缌者服之精乃其服之穷也至於五世则宜其无服而先王不忍遂绝之也故为之袒?之礼所以杀同姓也
存疑方氏慤曰五世尤疏但不袭不冠以变其吉耳六世虽不变吉可也【案六世但不袒?耳不变吉则过矣】
其庶姓别於上而戚单於下昏姻可以通乎系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世而昏姻不通者周道然也【戚千历反单音丹系音计又户计反别皇如字旧彼列反缀丁卫反食音嗣】
正义郑氏康成曰玄孙之子姓别於高祖五世而无服【孔疏玄孙与高祖服属仍同其姓不异玄孙之子则四从兄弟承高祖父之後至已五世而无服各事小宗因字因官为氏不同高祖之父是庶姓别於上庶姓氏族之谓也】姓世所由生【孔疏五世无服不相禀承各为氏姓】昏姻可以通乎问之也周之礼所建者长也姓正姓也始祖为正姓【孔疏若炎帝姜姓黄帝姬姓周姓姬本於黄帝齐姓姜本於炎帝宋姓子本於契是也】高祖为庶姓【孔疏若鲁之三桓庆父叔牙季友之後及郑之七穆游氏国氏之等】系之弗别谓若今宗室属籍也【孔疏汉同宗有属籍】周礼小史掌定系世辨昭穆【孔疏周礼小史之官掌定帝系世本知世代昭穆】 孔氏颖达曰周家五世以後各为氏族不共高祖别自为宗是庶姓别异於上也戚亲也单尽也谓四从兄弟各自为宗不相尊敬是恩亲尽於下也庶衆也高祖以外人转广远分姓衆多故曰庶姓周法大宗百世不改虽庶姓别於上而有世系连系之以本姓而不分别又缀族以饮食之礼而不殊异虽相去百世昏姻不得通也
通论方氏慤曰周官言定系世所谓系之以姓也以饮食之礼亲宗族兄弟所谓缀之以食也曲礼曰娶妻不取同姓则周之不通也明矣 陈氏祥道曰恩出於情有时而可絶义出於理无时而可废故六世而亲属竭者恩之可絶也百世而昏姻不通者义之不可废也 吕氏祖谦曰礼记庶姓即左传所谓氏族如襄二十五年崔武子欲娶东郭偃之姊偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可盖崔与东郭皆是氏其姓同出於姜自姜姓中分别出来便有所谓崔氏有所谓东郭氏此便是庶姓别於上也
存疑孔氏颖达曰此论殷周统叙宗族之异昏姻可通以殷法而问也 方氏慤曰小记言妇人不知姓则书氏则殷无所系可知
案礼所以别嫌疑嫌之易生者莫甚於男女故记於主名治际会三致意焉其曰周道然者尊王制也亦自相答耳虽前世或不必如周之严而谓殷为五世以後可通昏姻果何所据乎注疏倡之诸儒因之至援尧舜以证尤谬故直削之郑氏以庶姓为氏族系之以姓为正姓其义固然然对文则异散文则通也
服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服
正义郑氏康成曰亲亲父母为首【孔疏次以妻子】尊尊君为首【孔疏次以公卿大夫】名世母叔母之属出入女子子嫁者及在室者【孔疏及出继为人後者】长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服【孔疏从服下有六等郑畧举夫妻相为而言之】孔氏颖达曰此明服术之制 马氏睎孟曰术者言其所由服之制有五而术则有六其详至於如此者所谓丧多而其服五上附下附是也亲亲者门内之丧也门内之丧则必以恩掩义而以父母为首故为父母斩衰此亲亲之重也尊尊者门外之丧也门外之丧则以义断恩而以君与臣为首故为君斩衰此尊尊之重也名者自彼而适我也出入者自我而适彼若姑姊妹之服是也从服者言其以类相从而非正服也 吴氏澄曰服术谓圣人制服之道其一亲亲承上人道之亲亲下治子孙者而言【案子至亲也为长子三年斩衆子齐衰期下而适孙期衆孙大功九月又下而曾孙玄孙并缌麻三月】由子以下皆亲亲之下杀也其二尊尊承上尊尊上治祖祢者而言【案父至尊也斩衰三年父之上祖齐衰期上而曾高并齐衰三月】由父而上皆尊尊之上杀也其三名其四出入承上男女有别别之以礼义而言名者彼女来配此男【案母父之配父在期父殁齐衰三年妻己之配齐衰期父不在加以杖妻则为夫斩三年妇者子配故服大小功伯叔母名同於父之配视己尊一等故期兄弟之子妇同於子之配视己卑一等故小功惟兄弟之妻不可同於己之配故无服】出者此女往配彼男【案姑姊妹女子子在室齐衰期出嫁大功】入者已嫁而反【案或被出或无子来归仍服在室之服】其五长幼承上长长旁治昆弟而言【案昆弟相为服期而一从大功再从小功三从缌麻】由长而上又有旁尊之上杀【案父之昆弟为从父期再从父小功族父缌麻祖之昆弟为从祖小功再从及曾祖之兄弟皆缌】由幼而下又有旁卑之下杀也【案子行兄弟之子期从子小功再从缌孙行兄弟之孙小功从孙缌亲兄弟之曾孙亦缌】以上丧服之五术本於人道之四亲非亲而服者不在此数其六从服谓非己之正服从於人而服也故殿於五术之後此篇专言治亲制服之正注以尊尊为君服失之
案吴氏所论於本篇脉络最为亲切但本篇所述与丧服传文同者五而丧服传言父至尊也君至尊也则郑所举该丧服传之全吴所举乃本篇之旨也
从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重
正义郑氏康成曰属从子为母之党【孔疏郑举一条耳夫从妻妻从夫并是也】徒从臣为君之党【孔疏亦畧举一条耳妻为夫之君妾为女君之党庶子为君母之亲子为母之君母并是也】从有服而无服公子为其妻之父母【孔疏郑引服问篇其妻为本生父母期而公子为君所厌不得服从是妻有服而公子无服是从有服而无服嫂叔无服亦是也】从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟【孔疏郑亦引服问篇公子被君厌为己外亲无服而妻犹服之是从无服而有服娣姒亦是也】从重而轻夫为妻之父母【孔疏郑引服问篇妻自为其父母期为重夫从妻服之三月为轻是从重而轻也舅之子亦是也】从轻而重公子之妻为其皇姑【孔疏郑引服问篇公子为君所厌自为其母练冠是轻其妻犹为服期是从轻而重也】孔氏颖达曰从服有六者从服之中别有六种属从者以其亲属为其支党徒从者与彼无亲空服彼之支党 方氏慤曰以非正由於己特从人而服故谓之从服有所系而从则曰属从无所系而从则曰徒从属从由仁而生也徒从以义而起也从有而无从重而轻断之以义也从无而有从轻而重济之以仁也先王之於服术仁之至义之尽也故率亲则自仁率祖则自义
自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也
正义郑氏康成曰自犹用也率循也恩重者为之三年义重者为之齐衰然如是也 孔氏颖达曰此论祖祢仁义之事仁恩也亲谓父母也等差也义宜也言人情道理宜合如是案丧服条例衰服表恩若高曾之服本应缌麻小功而进以齐衰踰数等之服岂非为尊重而然至亲以期断而父母加三年宁不为恩深故亦然矣 方氏慤曰言率亲以知率祖之为尊言率祖以知率亲之为祢因亲以推祖则以阶而升焉故曰等而上之由祖以及祢则即世以降焉故曰顺而下之或自仁率或自义率而下止言其义然者义宜也宜轻而轻宜重而重是义而已 辅氏广曰亲亲仁也逆而上之则渐轻故至於祖名曰轻尊尊义也顺而下之则渐重故至於祢名曰重轻则缌麻三月重则斩衰三年一轻一重非人之所能为也【案祖无缌麻三月者?当作齐衰三月】
存疑郑氏康成曰用恩则父母重而祖轻用义则祖重而父母轻 孔氏颖达曰子孙若用恩爱循亲而上至於祖远者恩渐轻故名曰轻用义循祖顺而下之至於祢其义渐轻祖则义重故名曰重
案仁义之道皆根於性命於天而义又自仁出盖义即仁之宜而敬即爱之隆也人之初生本於父而已由父而上之至於祖则本之本也然亲之名尽於高服之制亦尽於高圣人非不念再上之有始祖有始祖所自出然而服尽於此者恩有所穷以义断之也若分仁与义而对言之则仁主於爱义主於敬爱施於亲敬施於尊二者相权互济而要以仁为本爱莫隆於父之亲故为父三年而上杀之至於高曾止三月耳盖以仁论则至於祖名曰轻然於祖不敢服以功缌之轻而必为之齐衰以仁虽轻而义则重也乃为高曾止齐衰三月而下隆之至於祖而齐衰期至於祢而斩衰三年盖以仁论则父重即以义论至於父亦名曰重盖仁者义之本仁重则义愈重也其轻其重各得其宜是乃所谓义也故曰其义一也郑氏谓用义则祖重而父母轻谬矣本文何尝曰自义率祖至於祢名曰轻乎
君有合族之道族人不得以其戚戚君位也
正义郑氏康成曰君恩可以下施而族人皆臣也不得以父兄子弟之亲自戚於君位谓齿列也所以尊君别嫌也 孔氏颖达曰合族者言君设族食燕饮有合会族人之道族人不敢计已亲戚与君齿列陈氏祥道曰君之於族人主乎爱而失爱则疏族人之於君主乎敬而失敬则?以失其爱则疏故有合族之道所以明其亲亲之恩以失其敬则亵故不得以其戚戚君位所以明其尊尊之义不能亲九族燕乐同姓与夫恃亲而不恭者岂知此哉 辅氏广曰君有合族之道亲亲仁也族人不得以其戚戚君位尊尊义也上所行者仁下所守者义 陈氏澔曰不敢上亲於君者一则君有絶宗之道二则以严上下之辨而杜簒代之萌也
案此为下宗法引端惟族人不得以其戚戚君位此别子之义所由立也
存疑王氏曰位也当自为句盖族人不敢戚君者限於位也【案此亦得备一说但与诸家义别附存之】
庶子不祭明其宗也庶子不得为长子三年不继祖也【为于伪反】
正义郑氏康成曰明犹尊也一统焉族人上不戚君下又辟宗乃後能相序 孔氏颖达曰此下论卿大夫以下继续小宗大宗之义小记文详此文简畧小记已备释之 方氏慤曰适子为宗宗则承家主祭焉庶子非宗也故不得祭 吕氏祖谦曰庶子不祭曾子问所谓供其牲物以辨大宗故也
通论陈氏祥道曰庶子不祭不敢渎其祖於上不得为长子三年不敢重其嗣於下皆以己之不继祖所以明其宗也盖不继祖大宗之庶者也不继祢小宗之庶者也合而言之皆祖也斩言其服三年言其期朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之
为祖者非小宗则不得各祭其四小宗所主之祖祢也其小记则云庶子不祭祢明其宗也又云庶子不祭祖明其宗也文意重复恐不如大传语虽简而事反该悉也
案小记言庶子不祭祖为不为长子斩发庶子不祭祢为不祭殇与无後者发也故文意重复而义各有主大传直就小宗之庶子推起曰庶子不祭明有继祢之小宗子在也其为继祖继曾继高者各有宗子则各不得祭以明其宗朱子所谓语虽简而事反该悉者此也然郑氏所云亦自明析
别子为祖继别为宗继祢者为小宗
正义郑氏康成曰别子谓公子【孔疏诸侯适子继世为君适子之弟别於正适是诸侯之子故谓之别子】若始来在此国者【孔疏或是异姓始来亦谓之别子以其别於在本国不来者】後世以为祖也继别谓别子之世适也【孔疏世继别子为大宗】族人尊之谓之大宗【孔疏五世外皆为之齐衰三月母妻亦然】是宗子也继祢者父之适也兄弟尊之谓之小宗【孔疏皆以本亲服之】 孔氏颖达曰前既云明其宗此下广陈五宗义也诸侯适子继世为君而第二子以下悉不得祢先君故云别子并为其後世之始祖故云为祖也 张子曰夫所谓宗者以己之旁亲兄弟来宗己所以得宗之名是人来宗已非己宗於人也所以继祢则谓之继祢之宗继祖则谓之继祖之宗曾高亦然 陈氏埴曰一族之中大宗只是一人小宗尽多故一人之身从下数至始祖大宗惟一数至高祖小宗则四此古者宗族人情相亲人伦不乱由大宗小宗之法而然
通论贺氏循曰礼宗子之义所以明本祖之正统纪百代而不紊者也而宗之义委曲着见者多在别子卿大夫虽非别子起於是邦而为大夫者便为大宗其适继之亦百代不迁礼记王制云大夫之庙一昭一穆与大祖之庙而三郑君解曰大祖别子始爵者也谓起於是国盛德特兴为一宗之始如此则百代不迁统族序亲及族人服之皆宜如别子之宗宗子之服虽在絶属皆齐衰三月不以大夫位卑或以非代封为嫌也 又曰奉宗加於常礼平居即每事咨告凡告宗之例宗内祭祀嫁女娶妻死亡子生行来改易名字皆告若宗子时祭则告於同宗宗内男女毕会丧故亦如之若宗内吉凶之事宗子亦普率宗党以赴役之宗子时祭毕则合族於宗子之家男子女子以班宗子为男主宗妇为女主凡所告子生宗子皆书於宗籍大宗无後则支子以昭穆後之故宗立则宗道存而诸义有主也有一人不惇者则会宗而正其罚族不可以无统故立宗宗既定则常尊归之宗子虽在凡才犹当佐之佑之奉以为主虽有高明之属盛德之亲父兄之尊而不得干其任者所以全正统而一人之情也若奸回淫乱行出轨道有殄宗废祀之罪者然後告诸宗庙而改立其次亦义之权也 李氏觏曰大宗者其先祖之负荷族人之纪纲乎有族食族燕之礼所以收族也夫五服者人道之大治也然而远者疎者忘之矣故立大宗以承其祖族人五世外皆合之宗子之家序以昭穆则是始祖常祀而同姓常亲也始祖常祀非孝乎同姓常亲非睦乎
余论吕氏大临曰宗子法久不行今虽士大夫亦无收族之法欲约小宗之法且许士大夫家行之其异宫同财有余则归不足则取及昏冠丧祭必告皆今可行仍似古法详立条制使之遵行以为睦宗之道亦无所害於今法可以渐消析居争竞之丑所补当不细矣
案别子天子诸侯之庶子也虽与适子同出而诸侯不得祖天子则别於正适之天子而为诸侯之始祖大夫不得祖诸侯则别於正适之诸侯而为大夫之大祖故曰别子为祖其後继此别子者为大宗故曰继别为宗若不能为大夫而止为士则不得为大祖而其子继之但为继祢之小宗而已盖宗子之立以为祭也族人不得祭始祖而得宗别子之世适以共祭故大宗惟一非高祖之世适不得祭高祖非祢之适亦不得祭祢故必宗高曾祖祢之世适以祭故大宗一而小宗有四大宗以祭别子故百世不迁小宗至高祖服尽不祭故五世则迁也
存疑吕氏大临曰天子之元子为天子之大宗以继其大祖而别子为诸侯诸侯不敢祖天子而自为一国之大祖故诸侯之元子亦为诸侯之大宗以继其大祖而别子为大夫大夫亦不敢祖诸侯而自立家为别子之祖继别者为宗亦谓之大宗
案天子诸侯不可以宗言上记所谓不得以其戚戚君位故惟继别者为大宗也如吕氏说则有两大宗矣未安
有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之後也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也
正义郑氏康成曰迁犹变易也继别子别子之世适也【孔疏适子适孙世世继别子】继高祖者亦小宗也【孔疏继高祖无小宗之文故云亦小宗也】先言继祢者据别子子弟之子也【孔疏郑以经继高祖为小宗何以前云继祢郑释此意先云继祢者又承上继别为大宗之下则从别子言之别子子者别子之适子弟之子为别子适子之弟所生之子也弟则是祢其长子则是小宗故云继祢为小宗因别子而言也】以高祖与祢皆有继者则曾祖亦有也则小宗四与大宗凡五 孔氏颖达曰此覆说大宗小宗之义幷明敬宗所以尊祖也百世不迁谓大宗也五世则迁谓小宗也尊祖故敬宗总结大宗小宗大宗是远祖之正体小宗是高祖之正体尊崇其祖故敬宗子所以敬宗子者尊崇其先祖之义也 李氏觏曰吾於五宗见孝弟之至焉高祖以上远矣而数十百世尊其正体不忘祖也何孝如之袒?以外疏矣而合之以食序以昭穆厚其同姓何弟如之先王之所以治天下此其本与周衰法弛斯道以亡废正适者有之矣幼陵长者有之矣祖以世继远则忘之矣族以服治疏则薄之矣骨肉或如行路尚何有於天下乎案敬宗故族无不收所谓系之以姓而弗别者如此此宗百世不迁则昏姻百世不通矣
余论张子曰今无宗之家所祭不能追远大宗则百世不迁言百世已远矣小宗大宗人主礼者统宗族之事者宗也故称宗子国有宗正大抵主族中之礼故以主礼称宗人唐虞已称秩宗掌礼秩典秩也宗宗族之礼也 陈氏祥道曰大宗始祖之统始祖之庙以义立而百世不毁小宗高祖之统高祖之庙以恩立而五世则迁以其庙有迁不迁之不同故其宗有易不易之不齐也凡此皆卿大夫之制至於公子则具下文 吕氏祖谦曰尊祖故敬宗敬宗尊祖之义也盖诸侯必敬宗子者以宗子是祖之适尊所自来故敬适也
存疑孔氏颖达曰自由也谓别子所由出或由此君出【案如周公为别子自文王出】或由他国来【案如孔子祖防叔奔鲁而孔子犹自谓殷人】 吴氏澄曰此章第一节自别子为祖至尊祖之义也是言卿大夫士继别子之宗第二节自有小宗而无大宗者至公子之宗道也乃是特言公子本身自为宗之宗二义各异若蓝田吕氏之说後一节与前一节其义不殊一君但有一公子谓之别子君之子虽多止有一人为大宗以下皆不得谓之别子彼鲁三桓之为三大宗郑七穆之为七大宗者盖非正礼然二说未详孰是姑两存之
辨正朱子曰之所自出四字疑衍注中亦无其文至作疏时方误耳 陈氏祥道曰孔颖达言别子之所由出然则别子所由出即国君也其可宗乎谷梁曰燕周之分子也分子即别子也
案诸侯不得祖天子大夫不得祖诸侯故有别子为祖继别为宗之法而记乃云宗其继别子之所自出则诸侯仍得祖天子大夫仍得祖诸侯矣且断无别子为祖而别子之所自出反称宗之理朱子据郑注无文而疑之所自出为衍其说是也孔疏既混吴氏乃以三大宗七大宗言之岂知大宗未尝有二而何三与七之有耶
有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者公子之宗道也【适丁历反】正义郑氏康成曰公子有此三事也公子谓先君之子今君昆弟公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之是公子之宗道也所宗者适则如大宗【孔疏公子既有大宗小宗故知适者如大宗庶者如小宗大宗之正本是别子之适今公子为大宗谓礼如之非正大宗故云如也】死为之齐衰九月【孔疏以君在厌降兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰】其母则小君也【孔疏与君同母】爲其妻齐衰三月【孔疏同丧服宗子之妻】无适而宗庶则如小宗死为之大功九月【孔疏与寻常兄弟相为同君在厌降一等故为之大功九月】其母妻无服【孔疏母则庶母妻则兄弟之妻故无服】公子唯己而已则无所宗亦莫之宗【孔疏既立适爲大宗则不复立庶爲小宗前经所谓有大宗而无小宗是也既无适子可立但立庶子为小宗前经所谓有小宗而无大宗是也公子唯己而已即前经有无宗亦莫之宗郑注遥释前耳】 孔氏颖达曰以前经明卿大夫自有大宗有小宗以相继属此经明诸侯之子身是公子上不得宗君下未为後世之宗不可无人主领之义君无适昆弟遣庶兄弟一人为宗领公子礼如小宗是有小宗而无大宗也君有适昆弟使之为宗以领公子更不得立庶昆弟为宗是有大宗而无小宗也公子唯一无他公子可为宗是无宗亦无他公子来宗於己是亦莫之宗也公子是也言此三事他人无唯公子有也公子有宗道言公子有族人来与之为宗为下起文也公子之公者公君也谓公子之君是适兄弟为君者为其士大夫之庶者则君之庶兄弟为士大夫所谓公子者也宗其士大夫之适者言君为此公子士大夫庶者宗其士大夫之适者谓立公子适者士大夫之兄与庶公子为宗也此适者即君之同母弟适夫人所生之子 陆氏佃曰言公子有宗道如上所谓无宗亦莫之宗是无宗道也故公子之公为此公子求其上行先君之昆弟适者使为之宗以统公子此公子之宗道也即上行无适以其先君庶昆弟为小宗以统之 吕氏祖谦曰假如国君有兄弟四人庶而一适适者君之同母弟公子既不敢宗君君则命同母弟为之宗使庶兄弟宗焉若皆庶而无适则须令庶长权摄祭事传至子则自宗矣
絶族无移服亲者属也【移本或作施同以豉反】
正义郑氏康成曰族昆弟之子不相为服有亲者服各以其属亲踈 孔氏颖达曰此论亲尽则无服有亲则有服絶族者谓三从兄弟同高祖者族兄弟缌麻族兄弟之子及四从兄弟为族属既絶者无施服在旁而及曰移言不延施及之有亲者各以属而为之服故曰亲者属也 方氏慤曰九族之外谓之絶族以其恩至此絶故也有恩则有服以其恩絶故无施服也夫以卑而属尊以幼而属长以庶而属适以旁而属正亲亲之道如斯而已故曰亲者属也族絶即非其所属 张子曰所谓絶非特此也丧服出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属也谓妻於夫家与族齿其出也与族絶族絶则为外祖父母无服此所谓无施服然夫妻判合有絶族子母至亲无絶道故为出母期谓亲者属礼记作移丧服传作施盖古者移施通用
自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也
正义郑氏康成曰亲亲言先有恩 孔氏颖达曰从亲亲以至尊祖敬宗收族宗庙严社稷重礼俗成天下乐之而无厌倦前文已具此重说之者前论服之轻重此论亲亲之道 方氏慤曰自仁率亲等而上之至于祖则始乎亲亲焉自义率祖顺而下之至于祢则终乎亲亲焉人道始终乎亲亲也 辅氏广曰人道不过仁义亲亲仁也尊祖义也推亲亲之仁至於尊祖则义也率尊祖之义而至於亲亲则仁也仁义之极则一故曰人道亲亲也又曰亲亲故尊祖案义自仁出尊祖之义原出於亲亲之仁则自仁率亲等而上之至於别子为祖以仁为本乃见义有所当尊自义率祖顺而下之至於祢以义相形愈见仁之有独重则虽一从再从以至絶族而大宗百世不迁者孰非此仁之所贯注乎是故人道在亲亲圣人治天下所为必自此始也
总论孔氏颖达曰自此至篇末论人道亲亲
亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故收族收族故宗庙严宗庙严故重社稷重社稷故爱百姓爱百姓故刑罚中刑罚中故庶民安庶民安故财用足财用足故百志成百志成故礼俗刑礼俗刑然後乐诗云不显不承无斁於人斯此之谓也【中丁仲反乐音洛斁音亦】
正义郑氏康成曰收族序以昭穆也严犹尊也孝经曰孝莫大於严父百志人之志意所欲也刑犹成也斁厌也言文王之德岂不显乎岂不承成先人之业乎言其显且承之人乐之无厌也 孔氏颖达曰已上亲於亲亲亦上亲於祖以次相亲去已高远故云尊祖宗是祖之正胤故云敬宗族人既敬宗子宗子故收族人丧服传云大宗收族是也族人散乱骨肉乖离则祭享不严肃若收之则亲族不散昭穆有伦宗庙之所以尊严也宗庙严以下始於家邦终於四海并立宗之功也先严宗庙而後社稷重百姓百官也百官当职更相匡辅则刑罚得中上无淫刑滥罚则民手足有所措各安其业故财用得足也百姓足君孰与不足天下皆足君及民人百志悉成是谓仓廪实知礼节衣食足知荣辱礼节风俗於是而成所以太平告成功也乐谓不厌也礼俗既成所以民庶乐而不倦也引诗周颂清庙之篇言文王之德人无厌倦之者斯语辞今尊祖敬宗人皆愿乐亦无厌倦故云此之谓也谓与文王相似矣 程子曰收族之义止为相与为服祭祀相及 吕氏祖谦曰礼俗不可分为两事且如後世虽有笾豆簠簋百姓且不得而见安得习以成俗故礼俗不相干盖制而用之谓之礼习而安之谓之俗如春秋祭祀不待上令而自安而行之刑是仪刑之刑须是二者合为一方谓之礼俗若礼是礼俗是俗不可谓之礼俗 方氏慤曰宗五宗也族九族也宗庙者祖祢之祀社稷者土谷之神乐者乐也王者功成作乐其以是与不显不承则亲亲尊祖之义也无斁於人斯其乐之意也故引诗以明之 又曰百姓百官族姓也上言爱百姓非不爱庶民也盖政自贵以及贱耳下言庶民安非百姓不安也盖贱者已安而贵者可知矣臣以安社稷为事上言社稷故系之於百姓刑不上大夫下言刑罚故系之於庶民而已 王氏炎曰此诗颂文王之德记此传者即以之明己意耳不显显也不承承也亲亲尊祖敬宗收族而宗庙严岂不显乎推其效至於财用足百志成礼俗刑岂不承乎礼俗刑而民乐岂非人之无斁乎
通论孔氏颖达曰诗笺云周公祭清庙是不光明文王之德与言其光明之也是不承顺文王之志与言其承顺之也与此注不同者礼注在前诗笺在後
钦定礼记义疏卷四十七
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