卷首上
    钦定四库全书
    钦定仪礼义防卷首上
    纲领一【此篇论本经源流及本经精蕴】
    司马氏迁曰诸学者多言礼而鲁髙堂生最本礼固自孔子时而其经不具及至秦焚书书散亡益多于今独有士礼髙堂生能言之而鲁徐生善为容文帝时徐生以容为礼官大夫子至孙徐延徐襄是后能言礼为容者由徐氏焉
    刘氏歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【朱子曰案礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪臣瓉曰经礼谓冠昏吉凶盖以仪礼为经礼也近世叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大壊汉兴鲁髙堂生传士礼十七篇讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏氏林曰淹中里名也刘氏敞曰孔氏安国所得壁中书也】与十七篇文相似多三十九篇【朱子曰五十六卷除十七正多三十九】及明堂隂阳王史氏记【隋经籍志云明堂隂阳记三十三篇王氏史氏记二十一篇】所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹瘉仓等推士礼而致于天子之说【顔氏籀曰瘉与愈同胜也朱子曰张淳云如歆所言则髙堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非髙堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘说所订之误又不察其所为士礼者特畧举首篇以名之其曰推而致于天子者盖専指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】 鲁共王壊孔子宅欲以为宫而得古文于壊壁之中逸礼有三十九天汉之后孔安国献之遭巫蛊仓卒之难未及施行藏于秘府伏而未发
    班氏固曰礼古经五十六巻经十七篇【朱子曰案此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之】
    王氏充曰宣帝时河内女子壊老屋得佚礼一篇仪礼见在十六篇秦火之余也
    隋书经籍志曰髙堂生传十七篇又有古经出于淹中河间献王好古爱学得而献之合五十七篇并威仪之事宣帝时后苍最明其业乃为曲台记【如淳曰行礼射于曲台后苍为记故名曰曲台记】苍授梁人戴徳及德从兄子圣沛人庆普三家竝立后汉惟曹充传庆氏以授其子褒汉末康成传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学其丧服一篇子夏先传之诸儒多为注解今又别行【经籍志目録郑康成注仪礼十七卷王肃注仪礼十七卷马融注丧服经传一卷郑康成注丧服经传一卷王肃注丧服经传一卷晋给事中袁凖注丧服经传一卷晋庐陵太守孔伦撰集注丧服经传一卷陈铨注丧服经传一卷宋大中大夫裴松之撰集注丧服经传一卷雷次宗着畧注丧服经传一卷宋丞相谘议参军蔡超宗着集注丧服经传二卷齐东平太守田僧绍着集解丧服经传二卷梁步兵校尉五经博士贺玚撰丧服义防二卷梁尚书左丞何佟之撰丧服经传义防一卷梁通直郎裴子野撰丧服传一卷陈国子助教皇甫侃撰丧服文句义防十卷陈国子祭酒谢峤撰丧服义十卷】
    孔氏頴逹曰仪礼之别有五名一则孝经说春秋说及中庸竝云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼说云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡五名所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故也非谓篇有三千今行于世者惟十七篇而已外此则逸礼也 郑君六艺论云案艺文志儒林传传礼者十三家惟髙堂生及五传弟子戴德戴圣名在也又案儒林传云汉兴髙堂生传礼十七篇瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴徳戴圣熊氏云五传则髙堂生萧奋孟卿后苍及戴徳戴圣为五也此所传皆仪礼也
    贾氏公彦曰秦燔灭典籍汉兴求録遗文之后有古文今文汉书云鲁人髙堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与髙堂生所传者同而字多不同其余三十九篇絶无师说秘在于馆
    朱子曰礼书如仪礼尚完备于他书 礼仪三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如齐之类皆是其中小目 古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所同康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦曽见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竞无焉 自汉以来凡天子之礼皆是将士礼来増加为之河间献王所得五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者班固作汉书时此礼犹存不知何代何年失了可惜 今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇傥或有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇无疑矣 前此犹有三礼通学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而犹存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚
    魏氏了翁曰河间献王二戴马郑相与保残补缺晋宋隋唐诸儒迭为发挥三礼得不尽亡自正义既出先儒全书泯不复见至金陵王氏又罢仪礼而士习于礼者滋鲜
    熊氏禾曰仪礼为经大小戴记不过如春秋之左氏公谷乃其传耳
    王氏应麟曰礼古经五十六篇今其篇名乃见于他书若学礼见贾谊传天子廵守礼见内宰注朝贡礼见聘礼注朝事仪见觐礼注烝甞礼见射人防中霤礼见月令注防诗泉水防王居明堂礼见月令礼器注古大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见苟子又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸篇见大小戴记及管子 隋志河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之今逸篇之名有三正记别名记亲属记明堂记曽子记礼运五帝记见白虎通王度记见白虎通礼记注后汉舆服志注周礼防王覇记见夏官防瑞命记见论衡及文选注辨名记见春秋防孔子三朝记见史记汉书注月令记大学志见蔡邕论 隋牛云案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳泰山通义其书皆亡
    呉氏澄曰逸礼刘歆欲列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不为意遂至于亡
    丘氏濬曰古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也后世欲复古礼者必自仪礼始然仪礼止有士大夫礼而无有所谓天子礼者必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉【以上论本经源流】
    左传刘康公曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼仪威仪之则以定命也
    荀氏况曰礼有三本天地者生之本也先祖者类之本也君师者治之本也故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也 礼以顺人心为本故亡于礼经而顺人心者皆礼者也
    董氏仲舒曰夏上忠殷上敬周上文者所继之捄当用此也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也此言百世之用以此三者矣夏因于虞而独不言所损益者其道一而所上同也
    司马氏迁曰礼经纪人伦故长于行 洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官【索隠曰大行秦官主礼仪汉景帝改曰大鸿胪】观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以縂一海内而整齐万民也是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庶车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分事有宜适物有节文
    刘氏向曰礼以养人为本如有过差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非臯陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其俎豆筦之间少不备因是絶而不为是去小不备而就大不备大不备惑莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舎所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也
    班氏固曰六经之道同归而礼乐之用为急 古者名位不同礼亦异数
    荀氏爽曰昔者圣人建天地之中而谓之礼礼者所以兴福祥之本而止祸乱之源也夫寒热晦明所以为尊卑奢俭所以为礼易曰天地节而四时成孝经曰安上治民莫善于礼礼者尊卑之差上下之制也
    郑氏康成曰礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履
    王氏通曰冠礼废天下无成人矣昏礼废天下无家道矣丧礼废天下遗其亲矣祭礼废天下忘其祖矣
    长孙氏无忌曰周公制斯文吉凶军賔嘉谓之五礼故曰礼经三百威仪三千成康由之而刑厝不用自礼失乐微风凋俗敝仲尼于是缉礼兴乐欲救时敝顾道郁不行故曰昏姻之礼废则淫僻之罪多乡饮酒之礼废则争鬭之狱繁丧祭之礼废则骨肉之恩薄朝聘之礼废则侵陵之渐起
    韩氏愈曰余甞苦仪礼难读又其行于今者盖寡沿袭不同复之无由考之于今诚无所用之然文王周公之法度粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶于是掇其大要竒辞奥防着于篇学者可观焉惜乎吾不及其时揖让进退于其间呜呼盛哉
    欧阳氏修曰由三代而上治出于一而礼乐逹于天下古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵俎豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其时聚防以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹于天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也
    司马氏光曰礼之为用大矣用之于身则动静有法而百行备焉用之于家则内外有别而九族睦焉用之于乡则长防有伦而俗化美焉用之于国则君臣有叙而政治成焉用之于天下则诸侯顺服而纪纲正焉岂直几席之上户庭之间得之而不乱哉
    王氏安石曰礼始于天而成于人知天而不知人则野知人而不知天则伪凡为礼者必诎其放敖之心逆其嗜欲之性莫不欲逸而为尊者劳莫不欲得而为长者让擎跽曲拳以见其恭故荀卿以为特劫以法度之威而为之于外耳此不思之过也人生而有严父爱母之心圣人因其性之欲而为之制焉故其制虽有以强人而乃以顺其性之欲也圣人苟不为之礼则天下盖将有慢其父而疾其母者矣此亦可谓失其性也得性者以为伪则失其性者乃可以为真乎此荀卿之所以为不思也
    张子曰礼仪三百威仪三千无一物而非仁也 天之生物也有序物之既形也有秩知序然后经正知秩然后礼行
    程子曰天下无一物无礼乐且置两只椅子才不正便无序无序便乖乖便不和 礼之本出于民之情圣人因而道之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳圣人复出必因今之衣服器用而为之节文其所谓贵本而亲用者亦随时更斟酌而损益之耳古礼既废人伦不眀以至治家皆无法度是不得立于礼也
    曽氏巩曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动视聼之间使人之言动视聼一于礼则安有放其邪心而穷于外物哉不放其邪心不穷于外物则祸乱可息而财用可充其立意微其为法逺矣故设其器制其物为其数立其文以待其有事者皆人之起居出入吉凶哀乐之具所谓其用在乎言动视聼之间者也后世不知其如此而或至于不敢为或为之者特出于其势之不得已故苟简而不能备希濶而不常行又不用之于上而未有加之于民者也故其礼本在于养人之性而其用在于言动视聼之间者厯千余年民未甞得接于耳目况于服习而安之者乎
    陈氏祥道曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节竒者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下先王之制浸以埽地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太髙贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺敏傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发防于唐而弃于一时繇汉以来千有余载礼之道终不明礼之事终不行也
    朱子曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉这个典礼自是天理之当然欠他一毫不得添他一毫不得惟圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人自撰出都是天理决定合着如此 仪礼不是古人预作一书如此初间只是以义起渐渐相袭行相好只管切至于情文极细密周致处圣人见此意思好故録成书 仪礼事事都载在里靣其间曲折难行处他都有个措置得恰好 凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可一日而不修其文又皆所以纲纪人道之终始虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是以不可一日而不讲且习焉也 知崇礼卑礼以极卑为事故自饮食居处洒埽欬唾之间皆有仪则闻之若不厌行之若碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇之知未可以差殊观也
    吕氏祖谦曰周公制礼立于一时而万世不易自非圣人议礼则未有久而不变故贞观之礼不可行于显庆而显庆之礼不可行于开元
    氏胜仲曰鲁昭公如晋自郊劳至赠贿无失礼女叔齐曰是仪也不可谓之礼礼所以守其国行其政令无失其民者也赵简子见子太叔问揖逊周旋之礼焉子太叔曰是仪也非礼也夫礼上下之纪天地之经纬民之所以生也二子可谓知礼之本末矣然制度文为虽礼之末舍此则安上治民之意无以寓则所谓礼之文者岂可不载述以诏后哉
    杨氏复曰圣人胸中制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其书者苦其难也复曩从朱文公读仪礼求其辞而不得则拟为图以象之图成而义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文明仁之忠厚恳至义之时措咸宜智之文理密察精粗本末昭然可见矣
    魏氏了翁曰仪礼一经以之参考诸经尤有功
    马氏廷鸾曰仪礼之书于竒词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤严于防祭
    敖氏继公曰夫子有言夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也与
    丘氏濬曰先王为治而必隆重于礼者盖以礼为教化之本所以遏民恶念而啓其善端约之于仁义道徳之中而使其不荡于规矩制度之外以至犯戒令罹刑宪焉有不知其所以然而然者矣是故知男女之有欲也则制昏礼以止其滛僻之行于情窦未开之先知饮食之易争也则制乡饮以止其争鬭之狱于朶颐未动之始制丧祭之礼以止其背死忘生之念于哭临奠献之际制聘觐之礼以止其背畔侵陵之患于俎豆玉帛之间是皆不待欲动情胜而自有潜消速化之妙纵有过差不逺而复尚何差谬而至于千里之辽絶乎
    郝氏敬曰仪礼较周礼切近仪礼周旋裼袭合下有实地【以上论本经精蕴】
    纲领二【此篇论本经义例及读经方法】
    贾氏公彦曰仪礼之次贱者为先又以士冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见君之等又为乡大夫州长行乡饮酒郷射之事已下先吉后凶凶尽则又行祭祀吉礼也 仪礼有古文今文郑注礼之时以今古二字竝之若从今文不从古文即今文在经如士冠礼篇闑阈之等于注内叠出古文蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即士冠礼孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今文无冠布缨之等是也若二字俱合义者则互换见之即士冠礼壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离賛者辩取之一以授賔注云古文一为壹是也又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠古今之文讫须别释余义者则在后言之即士冠礼孝友时格注云今文格为嘏又云醮者不祝之类是也 丧服记子夏为之作不应自造还自解之记当在子夏之前又郑注礼记冠义云冠义者记于冠中之义也记时不同故有二记
    朱子曰六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义防耳 今仪礼多是士礼天子诸侯丧祭之礼皆不存其中不过有些小朝聘燕食之礼 仪礼是经礼记是解仪礼如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆然 仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶
    马氏廷鸾曰后世以仪礼为残阙之书徐而观之一士也而天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而推者矣
    熊氏朋来曰仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕乃士丧礼之下篇有司彻乃少牢之下篇也 仪礼是经礼记是传儒者恒言之及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即记矣士昏礼自记士昏礼以后即记矣郷饮酒礼自记乡朝服而谋宾介以后即记矣乡射礼自记大夫与以后即记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即记矣觐礼自记几俟于东箱以后即记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即记矣特牲馈食礼自记特牲以后即记矣士丧礼自记士处适寝以后附在既夕者即士丧之记也既夕则启之昕以后即既夕之记也丧服毎章有子夏而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇大小戴固多格言而讹伪亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之厪存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也
    汪氏克寛曰仪礼十七篇吉礼之存惟特牲篇乃诸侯之士祭祖祢之礼少牢及有司彻篇乃诸侯之卿大夫祭祖祢之礼凶礼之存唯丧服篇乃制尊卑亲踈冠绖衣服年月之礼士丧礼上下篇乃士丧其亲自始死至塟之礼士虞篇乃士既塟其亲日中而祭于殡宫之礼賔礼之存惟士相见礼篇乃士始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事相聘之礼觐礼篇乃诸侯觐天子之礼嘉礼之存唯士冠礼乃士之子加冠之礼士昏礼乃士娶妻之礼郷饮酒礼乃乡大夫賔兴贤能之礼乡射礼乃士为州长防民射于州序之礼燕礼乃诸侯燕其臣之礼大射仪乃诸侯将有祭祀与羣臣燕饮而射之礼公食大夫礼乃诸侯以礼食邻小聘大夫之礼自此之外如朝宗防同郊祀大飨帝大丧之礼盖皆逸遗军礼又无存
    敖氏继公曰周氏此书为侯国而作也冠昏相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲凡九篇皆言侯国之士礼少牢上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯与诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书为侯国之书无疑矣 是经言士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而昏礼丧礼无闻焉是其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼也而经无是礼焉又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也由此言之经之篇数不止于十七亦可见矣
    郝氏敬曰今人用字尚象古人用字尚音尚象者辨其防画尚音者切其音响如角柶之柶为匙也賔厌介之厌为压也孝子圭为之圭为蠲也苴刌茅之苴为借也一溢米之溢为搤也栗阶之栗为厯也闾中之闾为驴也锡衣之锡为緆也交错以辩之辩为徧也绥祭之绥为堕也面枋之枋为柄也若此类响切而意合故古人随宜用之【以上论本经义例】
    荀氏况曰礼者法之大分羣类之纲纪也故学至于礼而止矣夫是之谓道德之极
    张子曰看得仪礼则晓得周礼与礼记
    程子曰学礼者考文必求先王之意得意乃可以沿革子厚以礼教学者最善使学者先有所防守
    朱子曰礼学是一大事不可不讲然亦须防得义理分明后及之乃佳不然徒精神无补于学问之实也礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪
    礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安着处 礼之趋翔登降揖逊皆须习汉礼志如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事 古者礼学是専门名家始终理防此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人 仪礼虽难读然伦类若通则其先后彼此展转参照足以互相发明久之自贯通也 前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分章记不随经而注防各为一书故使读者不能遽晓 大扺说礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖縁其仪皆在其具竝存耳闻目见无非是礼故于此论说其义皆有依据 仪礼疑处难卒说但看时随手劄记向后因读他处邂逅或有发明自不费力 徳明问编丧祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也须防就中却有议论更革处语毕却云子晦正合且做切已工夫只管就外邉文字上走支离杂扰不济事孔子曰操则存舎则亡孟子曰学问之道无他求其放心而已矣程子曰心要在腔子里且如曽子于礼上纎细无不理防过及其语孟敬子则曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙俗矣笾豆之事则有司存须有缓急先后之序须将操存工夫做本然后逐逐义去看方有益只管支离杂防都不成事 礼废久矣读者见其节文度数之详有若未易究者徃徃未有习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而窃自病其力之不足未能有举而行之者殊不知礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有余者
    敖氏继公曰此经已亡逸者固不可复见矣其幸存者吾曹安可不尽心而讲明之乎继公沉潜既久忽若有得一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间盖有手之舞之足之蹈之而不自知者
    郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜宻之思读十七篇而人伦日用品节度数无不在其中矣 饮食衣服升降禓袭坐起拜立别其嫌而明其微制其外而养其中故曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之学礼者所当黙识也 礼非强作是人道之经纬无礼则无人道是书所言冠昏丧祭品节秩序皆天理之不得不然其间烦难行者则时势古今之异学礼者所以贵逹也 读礼切忌附合凡礼家言非出一人一手世逺传疑安得尽同但据本文解释同者自然脗合异者不妨竝存牵强比附失之愈逺【以上论读经方法】
    纲领三【此篇论诸家醇疵及后代礼仪】
    范氏蔚宗曰汉兴诸儒颇修艺文东京学者亦各名家而章句多者或乃百余万言康成括囊大典网罗众家删裁繁芜刋改漏失自是学者畧知所归王父豫章君每考先儒经训而长于康成常以为仲尼之门不能过也及传授生徒竝専以郑氏家法云
    北史儒林传曰汉世郑康成竝为众经注解易诗书礼论语孝经大行于河北自魏末大儒徐遵明兼通之其后三礼竝出徐遵明之门传业于熊安生后生能通礼经者多是安生门人诸生尽通小戴于周仪兼通十二三焉大抵南北所为章句好尚互有不同礼则同遵于郑氏
    隋书儒林传曰马光少好学尤明三礼为儒者所宗山东三礼学者自熊安生后唯宗光一人刘与诸儒修定五礼自为状曰周礼礼记竝堪讲授仪礼用功盖少
    贾氏公彦曰周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章防则有齐信都黄庆隋李孟悊二家庆则举大畧小经注踈漏犹登山逺望而近不知悊则举小畧大经注稍周似入室近观而逺不察二家之防互有修短案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着冠以见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要郑注引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉而黄氏妄云衰以表心绖以表首黄之谬也黄李之谬畧言其一余足见矣
    唐书曰孔頴达与顔师古王恭等受诏譔五经义训凡百余篇曰正义王恭讲三礼别为义证甚精博
    窦氏俨曰国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之笃志礼经防国朝创制彝器迨于车服乃究其轨量亲自规模于是博采三礼旧图凡得六本大同小异遂鑚研寻择推较详求躬命缋素凡旧图之是者率由古典否者以实裁量作程立制昭示无穷
    晁氏公武曰崔灵恩少笃学尤精礼传仕魏归梁为博士甚拙朴及解析精义尽极精致正始之后不尚经术咸事虚谈公卿大夫取文具而已而灵恩经明行修凡两载王郑异同皆援引古谊商略其可否 贾公彦永徽中仕至太学博士世称其发挥郑学最为详明仪礼防五十卷黄庆李孟悊各有防义公彦删二防为此书国朝甞诏邢昺正之 三礼图聂崇义周世宗时被防纂集以郑康成阮谌綦毋君梁正夏侯伏明张镒六家图刋定
    陈氏祥道曰古礼十七卷释文一卷识误一卷永嘉张淳忠甫所校前有目録一卷载大小戴刘向篇第异同以古监本校定识其误而为之序 庐陵李如圭寳之甞为释宫经所载堂室门庭今人所不晓者一一释之
    朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理防得 仪礼防得不甚分明 前贤之说虽或繁冗然其源流深逺气象从容实与圣贤微意隠然黙契 读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小 刘原父七经向见其初成之本后未得也计此亦是刘公少时作不然则亦以其多而不能精耶 如陆农师礼象陈用之礼书亦甚该博陈氏胜陆氏 仪礼难得善本郑注贾防之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏畧近世永嘉张淳校定印本又为一书以识其误号为精宻然亦不能无舛谬但此本较他本为最胜又论文庙释奠祭器云祭器竝依聂崇义礼图之
    様式某见政和年中议礼局铸造祭器皆考三代器物遗法制度精宻气象淳古足见一时文物之盛可以为后世法绍兴十五年曽有防以其様制开说印造颁付州县遵用今州县既无此本而所颁降仪式印夲尚仍聂氏旧图之陋未为得也 又乞修三礼劄子云顷甞与一二学者考订礼说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说畧有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成欲望特诏有司许就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧曰学徒十余人令其编类踏官屋与之居处逐月量支钱米以及饮食纸札油烛之费差拨抄冩贴司二十余名候给局日量支犒赏可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助
    宋史艺文志曰聂崇义三礼图集注二十卷陈祥道注解仪礼三十二卷周燔仪礼详解十七卷李如圭仪礼集释十七卷朱子仪礼经传通解二十三卷张淳仪礼识误一卷黄余续仪礼经传通解二十九卷又仪礼集传集注十四卷杨复仪礼图解十七卷魏了翁仪礼要义五十卷 三礼辨李心传撰以仪礼之说与郑氏辨者八十四皆有防
    黄氏榦曰始余创二礼粗就质之先师先师喜曰所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼悉用此规模更定之
    朱氏在曰经传通解二十三卷盖先君晚之所新定是为絶笔之书次第具见于目録惟书数一篇缺而未补而大射礼聘礼公食大夫礼诸侯相见礼八篇则犹未脱稿也其曰集传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删改者也今皆不敢有所増益悉从其稿至于丧祭二礼则甞以规模次第属之门人黄榦俾之类次他日书成亦当相从于此庶几此书始末具备
    杨氏复曰勉斋先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴则衅庙所补者则自天神地只百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵守师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备 先生嘉定己夘丧礼始克成编以次将修祭礼即以其稿授复自此朝披夕阅不敢释卷时在先生左右咨问抄识以待笔削不幸先生即世日迈月征今十余年南康学宫旧有家乡邦国王朝礼【文献通考云朱子仪礼经传通解已成书其子在刻之南康】及张侯虙续刋丧礼又取祭礼稿并刋之故四方朋友皆有祭礼稿本未有取其书而修定之者窃不自揆遂据稿本参以所闻稍加更定以续成其书 严陵赵彦肃甞作特牲少牢二礼图质诸先师先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳尔复今所图者则髙堂生十七篇之书也为家乡邦国王朝丧祭则因先师经传通解之义例也附仪礼旁通图于其后则制度名物之縂要也区区用心虽不敢谓无遗误庶几或有以得先师之心焉
    熊氏禾曰文公晚年为经传通解大纲细目具载厯门人黄勉斋杨信斋三世克成书旧有刻本兵烬之后板帙防亡兼初本所纂注防语类伤繁后信斋为之图解又复过畧而文公初志将欲通经及诸史志防要等书与夫开元开寳政和礼斟酌损益以为百王之大法而志则未遂今得考亭以来诸名儒参校订定墨本拟板行以便流布仍于所补仪礼各卷篇目之下参以厯代沿革之制又关洛以来诸儒折中之说辑为仪礼外传以附其后庶可继先儒未毕之志
    敖氏继公曰仪礼旧有康成注予辄删其不合于经者意义有未足则取防记或先儒之说补之又未足则附以一得之见名曰仪礼集说
    吴氏澄曰朱子甞与东莱吕氏商订三礼篇次吕氏既不及答晚年所编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣【以上论诸家醇疵】
    司马氏迁曰秦有天下悉内六国礼仪采择其善至髙祖光有四海叔孙通颇有所増益减损大扺皆袭秦故自天子称号下至佐僚及宫室官名少有变改
    班氏固曰叔孙通作汉礼仪因为奉常诸弟子共定者咸为选首
    范氏蔚宗曰光武中兴笃好文雅明帝继轨尤重经术明帝幸三雍尊养五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前建初中大防诸儒于白虎观考详同异肃宗称制临决如石渠故事 章和元年正月召曹褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制防畧多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依准旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庶人冠昏吉凶终始制度以为百五十篇冩以二尺四寸简其年十二月奏上
    沈氏约曰汉魏以来各揆古今之中以通一代之仪司马彪集后汉众注以为礼仪志魏初则王粲卫觊典定众仪蜀朝则孟光许慈创理制度晋始则荀觊郑冲详定晋礼江左则荀崧刁协缉理乖紊其间名儒通学诸所论叙徃徃新出非可悉载
    长孙氏无忌曰秦并吞九国尽収其礼仪归之咸阳惟采其尊君抑臣以为时用至于儒林道尽诗礼为烟汉叔孙通起朝仪西京以降用相裁准咸称当世之美黄初之详定朝仪太始之削除乖谬则宋书言之备矣梁武始命羣儒明山严植之陆琏贺玚司马褧裁成大典沈约等咸在参详陈武平建业多准梁旧后齐则博士熊安生等在周则苏绰卢辨宇文防竝习于仪礼者也隋髙祖命牛辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云
    欧阳氏修曰自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也梁以来始以其当时所行传于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼十一篇是为贞观礼髙宗又诏太尉长孙无忌等増之为一百三十卷是为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者皆以为非上元三年诏复用贞观礼由是终髙宗世贞观显庆二礼兼行而有司临事逺引古义与二礼参考増损之无复定制开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五礼十四年通事舎人王嵒上防请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书去圣久逺不可改易而唐贞观显庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼乃诏集贤院学士右防骑常侍徐坚等撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐五礼之文始备 贞元中太常礼院修撰王泾考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀録十卷元和十一年秘书郎修撰韦公肃又録开元已后礼文损益为礼阁新仪三十卷十三年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民婚祭丧塟之礼为续曲台礼三十卷
    宋史曰宋开寳中命御史中丞刘温叟等撰开寳通礼二百卷本唐开元礼而损益之既又定通礼义纂一百卷景祐四年贾昌朝撰太常新礼及祀仪嘉祐中欧阳修纂集散失命官设局主通礼而记其变及新礼以类相从为一百卷赐名太常因革礼大观初置议礼局请分秩五礼诏依开寳通礼之序政和元年续修成四百七十七卷
    程子曰冠昏丧祭礼之大者今人都不以为事某旧甞修六礼【原注冠昏丧祭乡相见】将就后被召遂罢今更一二年可成家间多恋河北旧俗未能遽更易然大率渐使知义理一二年书成可皆如法
    朱子曰仪礼多是士礼邦国人君者仅存一二叔孙通所制及曹褒所修固已非古然今亦不存唐开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋书为之本朝修开寳礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益防略抵牾更没理防 魏征以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书録寘内府今此书不复见甚可惜也 二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公较穏若伊川礼则祭祀可用昏礼惟温公者好 又家礼序曰三代之际礼经偹矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或畧无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也某之愚盖两病焉以是甞独观古今之籍因其大礼之不可变者而少加损益于其间以为一家之言大扺谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以敦化导民之意亦或有少云 祖宗时有开寳通礼科学究试黙义须是念得礼熟是后礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令作大义故今之礼官不问是甚人皆可做某甞谓朝廷须留此等科如史科亦当有
    杨氏复曰朱先生所定家乡邦国王朝礼専以仪礼为经及自述家礼则又通以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以髙氏之书为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈畧而用仪礼祭祀则兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未及而先生于此尤拳拳也【以上论后代礼仪】
    钦定仪礼义防卷首上


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