卷十九
    <经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>
    钦定四库全书
    钦定仪礼义疏卷十九
    公食大夫礼第九之一
    正义郑氏康成曰主国君以礼食小聘大夫之礼于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九 贾氏公彦曰下别言食上大夫之法故知此据小聘大夫聘礼据侯伯之大聘因见小聘此公食据小聘后言大聘互见爲义篇末云鱼肠胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九此经鱼肠胃伦肤皆七则谓子男小聘之下大夫也 敖氏继公曰此篇主言食小国小聘之宾盖与前篇互见其礼也
    案秋官掌客职云公侯伯子男之相爲宾上公三飨三食三燕侯伯三飨再食再燕子男一飨一食一燕是诸侯飨食燕其来朝诸侯之数也其疏云天子之待诸侯当与诸侯之自相待者同理或然也聘记云公于宾一食再飨燕无常数是诸侯飨食燕乎大聘之卿之数也若小聘大夫则聘记云上介一食一飨小聘其礼如爲介盖大聘之上介以下大夫而小聘之宾其爵与同故其食飨之数亦如之也
    通论孔氏颖达曰皇氏云飨有四种一是诸侯来朝天子飨之周官大行人职所云是也其牲则体荐体荐则房烝故左传云飨有体荐国语云王公立饫则有房烝也二是王亲戚及诸侯之臣来朝王飨之其牲则折俎亦曰殽烝故国语云亲戚宴飨则有殽烝左传定王飨士防用折俎其飨朝廷之臣亦当然也三是四裔之使来王飨之其礼王不亲飨但以牲全体委与之故国语云坐诸门外而体委与之是也若其君来则与中国子男同故小行人职掌小宾小客所陈牲牢不异也四是飨防衞及耆老孤子则以醉爲度故酒正云凡飨士庶子飨耆老孤子皆共其酒无酌数是也燕则折俎有酒而无饭牲用狗亦有二种一是燕同姓二是燕异姓诗湛露笺云夜饮之礼同姓则成之异姓让之则止是也食礼者有饭有殽虽设酒饮只以潄口以饭爲主亦有二种一是礼食大行人所云上公九举及此礼是也二是燕食曲礼酒浆处右注云此大夫士与宾客燕食之礼是也
    案食与飨燕类也然飨食于庙燕于寝故飨最重食次之燕又次之燕礼者诸侯燕其大夫若聘大夫之礼此篇则诸侯食聘大夫之礼因附见主国大夫食聘大夫之礼也以燕推之则诸侯亦当有食其大夫之礼以食燕推之则诸侯又当有飨其大夫若聘大夫之礼以主国大夫食聘大夫者推之则主国大夫亦当有飨燕聘大夫及自相与飨食燕之礼且推而上之诸侯又当有飨食燕其来朝之诸侯及王国来聘之大夫之礼天子亦当有飨食燕其大夫与来朝之诸侯及侯国来聘之大夫之礼今攷诸经传如秋官掌客职王合诸侯而飨礼则其十有二牢大行人职上公飨礼九献食礼九举侯伯七献七举子男五献五举是天子之飨食其来朝之诸侯者也左传所载定王飨士防事是天子之飨侯国之聘大夫者也聘礼曰大夫于宾壹飨壹食上介若食若飨是主国大夫之飨食乎聘大夫者也其详则经籍散轶盖不可尽考矣
    公食大夫之礼【食音嗣】
    正义贾氏公彦曰此礼序在聘礼之下是因聘而食之 刘氏敞曰公养宾国养贤一也亲之故爱之爱之故养之养之故食之食而弗爱犹豢之也爱而弗敬犹畜之也飨礼敬之至也食礼爱之至也飨爲爱弗胜其敬食爲敬弗胜其爱文质之辨也 郑氏锷曰天官外饔职掌外祭祀之割亨宾客飱饔飨食之事如之盖事宾如事神敬之至也
    案聘记曰大夫来使无罪飨之过则饩之传曰使者误主君弗亲飨食所以媿厉之也然则疏家以此礼爲因聘而食者是也乐记云食三老五更于大学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干此礼惟公亲设酱若牲则不亲割爵亦不亲酳又无乐舞之事侯礼杀于王礼而聘宾又非老更比也大抵食礼通乎上下其等差则视乎食之之人与所食之人以爲隆杀耳
    使大夫戒各以其爵
    正义郑氏康成曰告之必使同班敌者易以相亲敬贾氏公彦曰此篇虽据子男大夫爲正兼见五等
    诸侯大聘使卿之事故云各以其爵 刘氏敞曰戒必以其爵恭也已轻则卑之已重则是以其贵临之也 敖氏继公曰云各以其爵则兼卿大夫言矣此盖顾下经食上大夫之礼而立文也饮食之礼宾主敌则亲戒速所以尊宾也此以其爵亦其义也案大夫不着所服亦朝服也戒以其爵则服亦以其爵下文宾朝服此大夫亦朝服往戒可知戒宾必有其辞然燕主饮故辞曰有不腆之酒燕君在阼故辞曰与寡君须臾此食礼无酒又无阼席则辞当与彼异然经记无文不可考矣
    上介出请入告
    正义郑氏康成曰问所以爲来事 贾氏公彦曰大夫就宾馆之门外宾使上介出请所爲来事
    三辞【三如字】
    正义郑氏康成曰爲既先受赐不敢当 贾氏公彦曰聘日已致饔故今辞食但受饔之时礼辞而已至飨食皆当三辞 敖氏继公曰食必三辞重于燕也燕则再辞而许
    案下经言设洗如飨注云如其近者此注所云先受赐盖亦指飨言之未必舍近而遥继饔也
    宾出拜辱大夫不答拜将命宾再拜稽首
    正义敖氏继公曰宾不言朝服可知也旣对乃北面而拜拜辱説见乡饮酒 郑氏康成曰不答拜爲人使也将犹致也再拜稽首受命 郝氏敬曰将命致君食宾之命也
    存疑郑氏康成曰拜使者屈辱来迎已
    案拜辱者拜君命之辱非拜使者之辱也故使者不得而答之受命必稽首者臣礼也以燕礼之辞例之此宾将出时宜曰某固辞不得命敢不从其既受命亦宜曰君贶寡君多矣又辱赐于使臣臣敢拜赐命然后再拜稽首
    大夫还宾不拜送遂从之
    正义郑氏康成曰还复于君不拜送为从之不终事敖氏继公曰云不拜送明有拜送者先拜送乃从
    之国君于王使之礼也
    存疑贾氏公彦曰乡饮乡射戒宾遂从之而云拜送者以其主人先反不相随故也觐礼使者劳宾侯氏送于门外再拜遂从之使者既不先反犹拜送者尊天子使故也
    案乡饮射礼虽从之犹拜送者以主人亲戒故也聘礼之郊劳归饔虽使者犹拜送者以宾不从之故也此使者戒而宾又从之故不拜送觐礼之侯氏虽于使者而已又从之然犹拜送者以敬天子之使也此宾于主君则为外臣故异然则若食已国之大夫使者既戒而还其所戒之宾亦必拜送矣遂从之非与戒者偕行也言随后踵至耳亦所以明其不易服也右戒宾
    宾朝服卽位于大门外如聘【朝音潮】
    正义敖氏继公曰拜命之时宾固朝服矣于此乃着之者明其与聘服异亦因事而见之如聘谓宾入于次乃卽位而主君之摈者亦三人也宾卽位亦于西方东面介立于其东南北面西上
    存疑郑氏康成曰于是朝服则初时端【贾疏聘礼重宾发馆即皮弁此礼轻及大门乃朝服】
    案聘使自始迄终惟以皮弁服朝服爲隆杀无服端者郑谓初服端非也朝服大夫之正服大夫与大夫相接胡爲而不朝服乎下记云宾之乘车在大门外西方北面立则宾卽位在下行之后而车已还立矣
    右宾卽位于大门外
    卽位具
    正义敖氏继公曰宾卽位而主人之有司乃具者节也具如具官馔之具谓具其所当陈设之物也存疑郑氏康成曰主人也摈者俟君于大门外【贾疏宾主设摈介以相待如聘时】卿大夫士序及宰夫具其馔物皆于庙门之外【贾疏以君迎宾入始言卿大夫已下庙内之位故知此时皆在庙门外也】
    案主人迎宾之位在大门内当稍后于宾则此云卽位者尚非主人也摈者从君但在大门内唯上摈请事乃出耳言具则自甸人陈鼎以下至于宰夫之具皆具也随所在而具之则不专在庙门外也矣
    羮定【定多佞反】
    正义郑氏康成曰着之者下以为节
    案此卽下记所云亨于门外东方者
    甸人陈鼎七当门南面西上设扃鼏鼏若束若编【编必绵反注今文扃作古文鼏皆作密】
    正义郑氏康成曰七鼎一大牢也【贾疏聘礼致飱与饔饩皆九鼎此无鲜鱼鲜腊与聘礼腥一牢鼎七同】甸人宰之属兼亨人者【贾疏天官有甸师氏兼有亨人诸侯兼官故甸人兼亨人】南面西上以其爲宾也扃鼎扛所以举之者凡鼎鼏盖以茅爲之【贾疏茅是洁白之物故疑用茅】长则束本短则编其中央 敖氏继公曰甸人掌以薪蒸役外内饔之事故此时爲陈鼎也天子则外饔爲之大牢而用七鼎以所食者乃大夫也篇首虽言使大夫戒各以其爵而篇中则实主言下大夫耳陈鼎于庙门外少北而东西则当门陈鼎当门南面君礼也西上明爲宾也设扃鼏在陈鼎之前于此乃言之者亦因而见之也若束若编亦谓科用其一耳与若丹若墨之文意同
    案聘礼于上介其致飱致饔皆鼎七此小聘之宾爵与大聘之上介同故亦七鼎聘记所谓小聘其礼如爲介是也但致飱致饔不羞庶羞故正鼎之外幷陪鼎而皆陈之此礼之庶羞临食乃取诸门外东方而入而设之故惟具之于雍爨不实于陪鼎以与正鼎同陈也
    设洗如飨【注古文飨或作乡】
    正义郑氏康成曰必如飨者先飨后食如其近者也飨礼亡燕礼则设洗于阼阶东南 贾氏公彦曰不言如燕者飨食在庙燕在寝不得用燕礼决之也注引燕礼者欲见设洗之法食与飨燕同无飨礼故引燕礼而言
    案设洗亦南北以堂深东西当东霤
    余论李氏如圭曰春秋传赵孟叔孙豹曹大夫入于郑郑伯兼享之子皮戒赵孟遂戒穆叔赵孟欲一献及享具五献之笾豆于幕下赵孟辞乃用一献赵孟爲客此春秋时飨礼之可见者
    案据此则是飨得因时爲隆杀又有兼飨之法然曰赵孟爲客则是虽兼飨仍主一人爲宾矣
    小臣具槃匜在东堂下【匜逸离反音移】
    正义郑氏康成曰爲公设盥也公尊不就洗【贾疏特牲尸尊不就洗盥用槃匜故知此亦为公盥不就洗也】小臣于小宾客飨食掌正君服位 敖氏继公曰匜盛盥水槃盛盥弃水也凡行礼其以槃匜盥而不就洗者尊者一人而已有敌者则否不言箪巾文畧耳祭礼有槃匜必有箪巾案夏官小臣职大祭祀朝觐沃王盥此诸侯之小臣故主沃公盥
    宰夫设筵加席几
    正义郑氏康成曰设筵于户西南面而左几【贾疏宾在戸牖之间南面生人左几异于神右几】公不宾至授几者亲设湇酱可以略此【贾疏决聘礼礼宾公亲授几以无设湇酱之事故也】 刘氏敞曰设筵加席几致安厚之义也
    无尊
    正义郑氏康成曰无尊者主于食不献酬 敖氏继公曰言此者嫌酒浆或用尊也
    饮酒浆饮俟于东房
    正义郑氏康成曰饮酒清酒也浆饮酨浆也【贾疏酨之言载以汁滓相载】其俟奠于丰上也饮酒先言饮明非献酬之酒也【贾疏献酬酒不言饮此拟酳口故言饮天官酒人职共宾客之礼酒饮酒注云飨燕之酒不言饮食之酒云饮是其义也】浆饮先言浆别于六饮也【贾疏浆人职共王六饮水浆醴凉医酏】 敖氏继公曰酒言饮者指其所用名之也浆云饮者明其爲六饮之一者也浆在六饮而云浆饮亦犹醴在五齐而云醴齐之类也言俟者见其已在觯特俟时而设之耳
    存疑贾氏公彦曰清酒祭祀之酒此用之者优宾也案酒正三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注以爲皆祭祀之酒至四饮则一曰清二曰医三曰浆四曰酏注以清爲醴之已泲者四饮惟此爲酒与三酒中之清酒不同此注以饮酒爲清酒盖指四饮之清以其爲酒而在四饮之内故谓之饮酒非三酒中之清酒也疏説疑误
    凡宰夫之具馔于东房
    正义郑氏康成曰凡非一也饮食之具宰夫所掌也酒浆不在凡中者虽无尊犹嫌在堂【贾疏酒常在堂若不特言则凡中亦含之嫌谓酒浆仍在堂故上特言之】 敖氏继公曰此所谓馔者豆簠簋铏也
    案具言馔者异器且殊列也特牲礼豆笾铏在东房南上经之通例陈酒皆先于陈馔以非宰夫所掌故也饮亦酒类故别言之凡在东房者惟酱及粱宰夫以授公余俱宰夫设之 又案自羮定至此七事皆所谓具也以自外而内爲序鼎具于门外当门洗具于阼阶东南槃匜具于东堂下筵具于堂酒浆及馔具于房七者皆备是之谓具而后乃公迎宾也右陈设
    公如宾服迎宾于大门内大夫纳宾
    正义郑氏康成曰不出大门降于国君大夫谓上摈也纳宾以公命 刘氏敞曰公迎宾于大门内非不能至于外也所以待人臣之礼也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎宾于大门内所以顺其爲尊君之意也
    案旣具而公乃迎宾者亦节也如宾服亦朝服也公出至大门内而大夫乃出纳宾则承摈绍摈皆不出可知矣以戒宾而宾来故不必出请事而即纳之也春官司服职王祀先公飨射则鷩冕疏云食亦鷩冕盖飨在庙大射礼重故与祀先公同服食亦在庙故鷩冕也以此推之诸侯之飨食宜冕而此乃朝服者以其所食者大夫也大夫朝服故主君如其服以迎之若两君相食意必冕与
    余论贾氏公彦曰秋官司仪职将币交摈三辞车逆拜辱又云致饔饩飨食皆如将币之仪是国君来则出迎也
    案夏官齐仆职掌驭金路以宾朝觐宗遇飨食皆乘金路疏云朝觐宗遇皆无迎法今言乘金路者谓因此朝觐宗遇而与诸侯行飨食即有乘金路迎宾之法也此诸侯食大夫礼虽迎于门内其自寝而出也亦必以车则同姓之诸侯乘金路异姓之诸侯乘象路与
    宾入门左公再拜宾辟再拜稽首公揖入宾从【辟音避】正义郑氏康成曰左西方宾位也辟逡遁不敢当君拜也揖入道之 敖氏继公曰此行礼于祢庙亦有每门每曲之揖不言者文省此説已在聘礼后不见者放此
    案聘礼于公迎宾再拜之节宾辟不答拜者以公爲聘君而拜已不敢承其礼也此则爲食已而拜故既辟还复再拜稽首
    及庙门公揖入宾入三揖至于阶三让
    正义郑氏康成曰庙祢庙也三揖相人偶三让让先升 敖氏继公曰此三揖与士冠礼者同与聘礼者异
    案聘礼君与宾至庙门君先揖入者以聘礼严故君先入以俟之也食礼则杀矣故宾从君而入
    存疑贾氏公彦曰曲礼客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶此即就西阶者彼谓大夫士小燕食之礼与此不同
    案曲礼所言乃指宾之自来而降等者耳若此宾虽降等实衔其君命以来主君礼之所以礼其聘君也岂得以彼例论哉
    通论贾氏公彦曰仪礼之内单言庙者皆据祢庙昏礼纳采云至于庙记云凡行事受诸祢庙若非祢庙则言庙祧聘礼云不腆先君之祧问卿云受于祖庙之类是也
    公升二等宾升
    正义郑氏康成曰远下人君 敖氏继公曰此下大夫与公升阶之仪乃与卿同然则升阶尊卑之差不过一等
    右迎宾
    大夫立于东夹南西面北上
    正义贾氏公彦曰此谓主国卿大夫立位 郑氏康成曰东夹南东西节也取节于夹明东于堂【贾疏序以西为正堂序东爲夹室今立于东夹之南是东于堂也】 敖氏继公曰大夫兼上下者言也下大夫西面辟摈者及士位而在此耳东夹南即东堂南舍坫而取节于夹明其去堂远也羣臣至是方即位于庙则是向者公亦不在庙明矣此其异于臣礼与士冠士昏礼主人皆先待于庙乃出迎宾
    案此大夫位略同燕礼尔卿卿西面北上之位大夫与卿同位者以士辟宾而立于燕礼之大夫位故大夫辟士进而列于卿也其大夫之立盖亦视卿少退与
    士立于门东北面西上
    正义郑氏康成曰统于门者非其正位辟宾在此【贾疏燕礼大射仪士在西方东面北上今在门东者以宾由门西也】 敖氏继公曰立于门东宜东上而统于君乃西上者顺其本位之列所以见此非正位也西方北上门东西上皆上左也聘时大夫士之位亦宜如是
    小臣东堂下南面西上
    正义敖氏继公曰小臣者小臣正小臣师与其从者也
    案此小臣之位与燕礼同但彼惟小臣师一人者请执幂羞膳及请媵请致皆踵而为之一人足共其役也此则奉槃奉匜执箪执巾皆一时事故曰西上明非止一人也
    宰东夹北西面南上【注古文无南上敖云宜从古文】
    正义贾氏公彦曰宰尊官在小臣下者以小臣位在东堂南故先见之 敖氏继公曰东夹北北堂下之东方也宰尊官于此乃见之者位定在后耳宰与羣臣同入以其位在内故后于在外者南上二字古文无之经惟言宰是独立于此也南上之文无所用之以下文证之益可见矣盖传写者因下文而衍此二字也宜从古文
    案此宰内宰也天官内宰职凡宾客之祼献瑶爵皆赞致后之宾客之礼侯国之内宰亦当然也飨宾则夫人亚祼此食礼杀于飨夫人不亲内宰位于东夹之北以见外内之官备所以示夫人敬客之意也北堂亦房也房中之东是谓东夹东夹之北则庭也庙此皆庭宰之立位则当东夹之北而在北堂下之东方耳必取节于东夹者欲与大夫东夹南之文相应故也凡礼事妇人之位在东房丈夫则无不露立者内宰丈夫也故立于庭以其爲治内赞夫人之官故在东夹北也
    存疑郑氏康成曰宰宰夫之属也【贾疏以经云南上则非止一人】敖氏继公曰宰大宰也
    案下经授公酱粱及爲宾设豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇视宰夫爲尊则宰非宰夫之属明矣大宰则司徒之兼官三卿之长不应不立于东夹南而在东夹北也注爲南上二字所惑故以宰夫之属言之敖氏以爲大宰则亦未详于外内之辨也其下即内官之士岂其伦乎
    存异贾氏公彦曰东夹北谓在北堂之南与夹室相当
    案士昏记注云北堂房中半以北则北堂之南犹是房中也房中之南则堂之东楹东也岂所谓东夹北者在此乎贾意以东夹之北一架通爲房中则房中之北亦通爲北堂故云然耳此爲特牲注房中之东当夹北一语所误也或云北堂之南南字当作东盖字误耳
    内官之士在宰东北西面南上
    正义郑氏康成曰夫人之官内宰之属也自卿大夫至此不先即位从君而入者明助君食宾自无事【贾疏皆助君食宾非已之事故后入】 敖氏继公曰内官之士内小臣之属也在宰东北少退于宰也此惟取节于宰则宰独立明矣
    案聘时有聘享于夫人之礼故夫人之官同共其事以助君也此爲内宰之属则位于其上而少进者爲内宰明矣此内官士也非奄也
    存疑贾氏公彦曰天官内宰下大夫掌王后以下诸侯未必有内宰以其内官之士以士爲之明当天子内宰
    案诸侯未必无内宰但爵差卑当以上士爲之内官之士则又卑矣未可以当内宰也
    总论刘氏敞曰百官有司备以乐养贤也
    案羣臣之位亦以自外而内爲序大夫匕鼎士设俎设羞小臣奉槃匜宰授公湇内官之士当佐宰夫之馔盖莫不各有事焉而注谓自无事者以凡有事者皆从公爲之而无事于先入也
    介门西北面西上
    正义郑氏康成曰西上自统于宾也 敖氏继公曰介位序于内官之后见其不从宾而入变于聘时也上摈则随公而入立于阶下承摈绍摈亦随入立于士东少进负东塾北面东上
    存疑郑氏康成曰承摈已下立于士西少进东上【贾疏介统于摈则摈统于君而东上可知承摈是大夫尊于士故知少进不言上摈者上摈有事其位不定】案介位于燕礼爲士旅食之位但彼东上而此西上者主宾异也其位序于内官之后者先主而后及宾也下记云卿摈由下故知上摈之摈在阼阶下也下经云摈者退负东塾则上摈之本位亦与承摈绍摈同负东塾也注云士西敖氏云士东负东塾则遥对东堂而当在士东矣
    右羣臣及介即位
    公当楣北乡至再拜宾降也公再拜
    正义郑氏康成曰至再拜者嘉其来也公再拜宾降矣 贾氏公彦曰公方一拜宾即降宾降后公又一拜犹下侑币时公一拜宾降公再拜 敖氏继公曰至再拜言其拜至之数也宾降之上不言公一拜者文脱耳于公一拜而宾降者急于答拜亦所以辟之至再拜説见士昏礼
    案云至再拜者言公之拜至亦再拜明其拜数也云宾降也公再拜者言公之第二拜在于宾降之后明其拜法也
    宾西阶东北面答拜摈者辞拜也公降一等辞曰寡君从子虽将拜兴也
    正义郑氏康成曰西阶东少就主君也摈者辞辞其拜于下也公降摈者释辞矣宾犹终其再拜稽首贾氏公彦曰据公未降之前宾爲一拜虽辞宾犹终再拜稽首也摈者辞其位在下故下记云卿摈由下敖氏继公曰拜也谓宾不从其命而拜也曰者摈
    者辞也公降一等辞止其又拜也公辞而宾犹欲拜故摈者复释辞以止之而宾终不从命也君于臣乃拜至其礼太崇故答之亦与常礼异
    案已国之臣拜位在阼阶下燕礼主人献公二大夫媵爵于公皆是也若为宾则拜于西阶下燕礼大夫为宾者是也聘礼私觌宾降拜于阶东视阶下爲稍东别于已君也此亦然故注以爲少就主君也宾在西阶东欲答拜时摈者即辞之而宾拜自若故曰拜也公见其不听摈者之辞乃降一等以示亲辞而摈者致辞曰寡君从子而降矣子虽将拜其兴也容此两辞之间而宾之再拜已讫非谓宾拜未再得辞即兴若然则下文宾升不得谓已拜矣
    宾栗阶升不拜
    正义郑氏康成曰自以已拜也栗实栗也【贾疏谓疾之意】不拾级连步趋主国君之命【贾疏拾级据阶而説连步据足而言其实一也此寻常升法燕记注云栗阶谓越等】 敖氏继公曰升不拜者以其终拜于公辞之后也栗阶説见燕礼
    案宾升不拜者以臣礼自处虽得公辞犹不敢拜于上也
    命之成拜阶上北面再拜稽首
    正义郑氏康成曰宾降拜主君辞之宾虽终拜于主君之意犹爲不成 敖氏继公曰拜下者臣也拜于上者宾也既升而命之成拜所以宾之 贾氏公彦曰宾遂主君之意故升更拜
    案宾宜拜于上升不拜则不成其爲宾矣故命之拜以成之是谓成拜燕礼于公取觯酬宾之节宾亦下既拜升复拜与此同但彼辞以小臣不以摈又公不从降则以燕轻于食且彼燕本国之臣而此则食异国之臣故也
    右拜至
    士举鼎去鼏于外次入陈鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南顺出自鼎西左人待载【鼏石经及古本作幂监本已改今从之碑南南面石经及古本缺一南字此有之盖后人所增也鼎西南之南衍文注今文奠爲委古文待爲持】
    正义贾氏公彦曰去鼏于外者以入当载于俎故去之士丧士虞皆入乃去鼏丧礼变于吉也 敖氏继公曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在东者后也碑下脱一南字西南之南衍文皆传冩者误也朝位君南面故陈鼎于外内皆顺之鼎西毎鼎之西也顺出以次而出也顺出正礼也其或逆出由便耳左人待载盖各立于其鼎之东南面奠于鼎西之奠后篇皆作委宜从今文 郝氏敬曰次入依门外之次在西者先入也
    案聘礼归饔之鼎设于西阶前以其归于宾馆宾之也少牢礼之鼎陈于东方以其行礼于庙内之也此陈于碑南虽宾礼主之者君也归饔之鼎上当碑南陈则亦遥直碑矣但彼遥以碑爲节此则正当碑南耳归饔之鼎东面者鼎在西也少牢之鼎西面者鼎在东也此鼎南面者鼎在碑南也北上者纵陈之西上者横陈之
    存疑郑氏康成曰入由东出由西明为賔也
    案此注未知何指岂以经有出自鼎西之句而云尔邪鼎既陈乃有鼎西方举鼎时则何东西之有如谓入由闑东出由闑西则经固无文即果然亦是出入公门由闑右之常法而无爲宾之义也
    雍人以俎入陈于鼎南旅人南面加匕于鼎退
    正义郑氏康成曰雍人掌割亨之事者旅人雍人之属旅食者也雍人言入旅人言退互文相应也【贾疏雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去】匕俎每器一人诸侯官多也【贾疏少牢雍正执一匕雍府执四匕司士与司士赞者二人皆合执二俎是大夫官少故毎人兼执也】敖氏继公曰雍人西面于鼎南陈俎俎南顺旅人南面于鼎北加匕匕北枋退盖兼执匕俎者而言旅人其士旅食与
    案注知旅人爲雍人之属者以少牢执匕爲雍正雍府者决之也俎匕之入亦当从鼎少牢之鼎西面其俎西肆匕东枋此鼎南面故敖氏知其俎南肆匕北枋也
    大夫长盥洗东南西面北上序进盥退者与进者交于前卒盥序进南面匕【长知丈反】
    正义敖氏继公曰长盥以长而序盥也亦目下事之辞当盥者七人皆违其位而立于洗之东南国君设洗当东霤于东夹南爲少东洗之东南则又东矣前者其立处之西也于洗南爲少东交于前不言相右可知也南面立于鼎后也匕出鼎实也 郝氏敬曰北上序进谓在北立者先盥盥卒仍退立皆盥毕复序进 贾氏公彦曰乡饮射宾盥北面此大夫盥亦北面可知
    案鼎七则匕者当用大夫七人若食上大夫九鼎则当九人而爲承摈者赞者执他事者或有出使者疾病者皆不与焉则一国五大夫之説不可执也五大夫言其副于三卿者耳岂外此遂无大夫乎
    载者西面
    正义郑氏康成曰载者左人也亦序自鼎东西面于其前大夫匕则载之 贾氏公彦曰在鼎南稍东也敖氏继公曰西面执俎以载也
    案上经于左人不言面此曰载者西面则知前待载时固已西面矣
    鱼腊饪
    正义郑氏康成曰食礼宜熟飨有腥者【贾疏左传云王飨有体荐体荐则腥矣乐记云大飨而俎腥鱼是飨有腥也】 贾氏公彦曰上云羮定恐鱼腊不在其中故此特着鱼腊饪也
    通论陈氏祥道曰析而干之曰脯全而干之曰腊脯在笾腊在俎脯常先于醢腊常亚于鱼有薧腊有鲜腊有全腊有胖腊聘礼宾鼎九此礼上大夫俎九有鲜聘礼上介鼎七此礼下大夫鼎七无鲜少牢特牲士冠昏皆用全士丧士虞既夕胖而已
    载体进奏【奏千豆反】
    正义郑氏康成曰体谓牲与腊也奏谓皮肤之理也进其理本在前 敖氏继公曰体者三牲则右体腊其一纯与言体而不言骨见其尊者耳牲体之数五其脊脇各三而皆二骨以并腊则倍之也少牢礼曰腊一纯而俎进奏注见乡饮酒记
    案载牲之法少牢礼云载右胖肩臂臑防骼正脊一脡脊一横脊一短脇一正脇一代脇一肠三胃三举肺一祭肺三肩臂臑防骼在两端脊脇肺肩在上其注云凡牲体之数及载备于此此礼肠胃别俎故不见肠胃下经云三牲之肺不离则亦无举肺其载之亦当如少牢肩臂臑在上端防骼在下端而脊脇肺居中也但彼进下而此则进奏耳若腊则少牢礼曰腊一纯而俎其注云如羊豕凡腊之体载礼在此故敖氏知此之载腊亦一纯也
    通论贾氏公彦曰三牲与腊皆载体士虞记云升左肩臂臑肫骼脊脇彼丧礼用左乡饮射记云右胖进奏则此亦用右胖之肩臂臑肫骼脇可知既用右胖则左胖爲庶羞进奏者生人食法进本本谓近上者若祭祀则进末故少牢云进下 陈氏祥道曰腊之骨如牲体殡奠之腊进柢未异于生也少牢之腊进下异于生也其载之也上肩其举之也以肩昏礼腊一纯髀不升丧礼腊髀亦不升少牢祝俎髀属于凥少牢不宾尸腊辩无髀则腊之贱髀亦与牲同矣
    鱼七缩俎寝右
    正义敖氏继公曰鱼七者肠胃有俎故鱼亦放其数也缩俎者首尾乡俎之前后也所以变于牲寝右进鬐亦进奏之意鱼鬐在上腴在下士丧礼曰载鱼左首进鬐 郑氏康成曰右首也寝右进鬐也干鱼近腴多骨鲠 贾氏公彦曰宾在戸牖之间南面俎则东西陈之鱼首在右腹腴乡南鬐脊乡宾若祭祀则进腴故少牢进腴
    通论陈氏祥道曰鱼之在俎或缩或横或右首或左首或进首或进尾或进鬐或进腴凡右首左首者于俎为缩于人爲横进首进尾者于俎为横于人为缩此礼与少牢皆右首而丧礼左首反吉故也少牢进腴此礼进鬐而丧奠与虞亦进鬐未异于生故也案干鱼载俎有缩无横有司彻言横载之据人横执俎而言鱼之在俎犹缩也至缩执俎以羞则进首变于正祭也其他礼鱼皆缩于俎而俎横设之所以生人则右首寝右而进鬐鬼神则右首寝左而进腴也若濡鱼则横载少仪曰羞濡鱼者进尾冬右腴夏右鬐则不论生人与鬼神盖皆然与陈氏説尚未明析更爲疏通之
    肠胃七同俎
    正义郑氏康成曰以其同类也不异其牛羊腴贱也此俎实凡二十八【贾疏牛羊异俎此肠胃同俎牛羊各有肠胃肠胃各七四七二十八也】 敖氏继公曰肠胃七者大牢之下数也与牲异俎者大牢之礼也 李氏如圭曰君子不食圂腴圂谓犬豕也取牛羊腴而已
    通论贾氏公彦曰据此肠胃与牲别鼎是正法取其鼎数竒也少牢五俎若肠胃别鼎则六不得竒故幷肠胃与牲同鼎有司彻亦然此肠胃七者以与牲别鼎故取数于牲少牢幷于牲鼎故肠三胃三取数于脊脇各三也宾尸礼杀于正祭故肠胃各一士丧礼下篇盛葬奠故肠胃五也
    案疏言肠胃肤别鼎同鼎之法大抵三鼎者则肤与牲同鼎若少牢则既加羊而肤又别鼎是为五鼎若大牢则既加牛而肠胃又别鼎是为七鼎凡此所加皆牲体也若九鼎则干鱼之外加以鲜鱼干腊之外加以鲜腊是鼎之最盛者也至所用肠胃之数则少牢以五爲盛三爲中一爲杀大牢则以十有一爲盛九爲中而七爲杀也少牢惟有羊其用五者肠五胃五凡十其用三者肠三胃三凡六其用一者则肠一胃一而已大牢则牛羊兼有其用十有一者爲数当四十有四其用九者爲数当三十有六其用七者则此注谓二十有八是已
    伦肤七【注今文伦或作论】
    正义郑氏康成曰伦理也谓精理滑脃者 敖氏继公曰伦肤者雍人所伦之肤也伦犹择也肤乃七者亦效肠胃之数也少牢礼曰雍人伦肤九 贾氏公彦曰此肤与肠胃皆别鼎俎特牲惟有三鼎故肤从豕同鼎有司彻虽同少牢亦止三鼎故肤还从于牲鼎也 陈氏祥道曰士虞礼注曰肤脇革肉盖豕肉之美者不过脇革肉故礼于肤皆谓之伦肤
    肠胃肤皆横诸俎垂之
    正义敖氏继公曰横诸俎者以其皆出于牲体故载于俎与牲体同言垂之见其长也不言其垂之所及者肠胃与肤其长或异 郑氏康成曰肠胃垂及俎拒【贾疏少牢云肠三胃三垂及俎拒】
    通论陈氏祥道曰牛羊有肠胃而无肤豕有肤而无肠胃豕虽有肤然四解而未体折无肤豚而未成牲无肤士丧礼豚皆无肤以未成牲故也士丧礼下篇大遣奠少牢四解无肤以未体折故也肠胃常在先肤常在后者以肠胃出于牛羊肤出于下牲故也存疑郑氏康成曰顺其在牲之性也【贾疏肠胃在牲而垂】案肠胃细若缩俎则不能出于俎外况肤之长又朒焉故必横诸俎上不嫌其下之空也注疏甚迂几见肠胃在牲腹而垂之者乎
    总论郝氏敬曰自载体以下至此言载俎之法
    大夫既匕匕奠于鼎逆退复位
    正义敖氏继公曰匕奠于鼎谓加匕于鼎上也位东夹南之位 郑氏康成曰事毕宜由便也士匕载者又待设俎【贾疏上文云士举鼎又云左人待载下文云士设俎于豆南是载者又待设俎】案匕鼎西上则最西之鼎大夫长所匕也其进也大夫长在前比其毕也匕肤鼎者先退是谓逆退右鼎入载俎
    公降盥宾降公辞卒盥公壹揖壹让公升宾升【注古文壹皆作一】
    正义郑氏康成曰盥将设酱辞辞其从已壹让杀于初 敖氏继公曰公辞宾亦对而反位于阶西于是小臣各执槃匜箪巾以就公盥
    案凡降盥而升皆一揖以距阶近无三揖之位也始至于阶三让至此惟一让则杀于初矣亦公升二等而后宾升
    宰夫自东房授醯酱公设之宾辞北面坐迁而东迁所正义郑氏康成曰授授公也醯酱以醯和酱【贾疏此经所陈物异者皆别器下但言酱不别言醯明以醯和酱可知祭祀无此法以生人尚防味故有之】公设之以其爲馔本东迁所奠之东侧其故处【贾疏公设当席中故东迁之】 敖氏继公曰宰夫授亦并授也下放此公设之示亲馈也辞者辞公亲设也辞时盖东面于公之西东迁所东迁于其所也所者谓酱之正位也公设之处于其正位为少西必少西者爲宾当迁之故也迁之者示不敢当公亲设之意且以爲礼也下皆放此 贾氏公彦曰蒲筵长丈六尺于户牖之闲南面设之乃设正馔于中席已东自中席已西设庶羞也郝氏敬曰公立设宾坐迁之
    案东迁所者东而迁之于其当设之所也不定其所者席所设之西可容一湇而此湇与席西之粱相距可以容人即其所也此所既定即下设湇之所设粱之所皆定矣故惟此言所而下于湇于粱惟言坐迁之不复言所所设之馔在席前不在席公盖北面设之 又案疏谓正馔与庶羞分列席之东西未为不是下经设庶羞云旁四列则敖氏谓正馔中席而庶羞在旁者义尤长
    公立于序内西乡宾立于阶西疑立【疑鱼乙反注今文曰西阶】正义敖氏继公曰事未至故离其拜位也序内西乡主位也阶西西阶上之西也公与宾各俟于此与乡饮酒主人立于阶东之意同公不立于阼阶东者公尊也
    存疑郑氏康成曰不立阼阶上示亲馔宾不立阶上以主君离阼也
    案阼阶东者主人正位今公立于序内故注以爲示亲馔然据下侑币时馔已设讫而公之所立不异则知此位乃以公尊而变于常礼耳至宾之正位本在西阶之西诸礼皆无宾立于西阶上者亦非以主君离阼而后然也疑立见乡饮酒礼
    宰夫自东房荐豆六设于酱东西上韭菹以东醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓他感反臡奴兮反菁子丁反刘音精注今文臡皆作麋】
    正义郑氏康成曰醓醢醢有醓【贾疏醢人注醓肉汁】昌本昌蒲本菹也【贾疏醢人注昌蒲根也细切为韲全物若防为菹经言菹不言韲菹即是韲也】醢有骨谓之臡【贾疏尔雅释器云肉谓之醢有骨者谓之臡】菁蓂菁菹也【贾疏即今蔓菁】 贾氏公彦曰周官醢人朝事之豆八韭菹醓醢已下依此爲次此用其六 敖氏继公曰六豆爲二列内列自西而东外列自东而西惟云西上者外列统于内列也食礼用朝事之豆者君尊故其用之自上者始也若朝事馈食之礼两有则其笾豆乃各有所属焉 郝氏敬曰酱处最北而六豆当酱之东别爲二列西上者起西北终西南鹿臡北接韭菹也案燕礼荐使膳宰者以宰夫代献也此礼无献故宰夫荐前于酱已言自东房矣此复言之者以酱爲馔本而豆则继馔故须两明之也至下之粱稻与酱同列可以酱例之其簋及铏与豆均馔可以豆例之故不更明其所自也 又案醢人朝事馈食加羞皆八豆者天子之礼也以聘礼致饔及此篇食上大夫之礼攷之则诸侯所用豆数亦同豆数同则笾人之笾数亦同矣此所食者下大夫故减其二也
    士设俎于豆南西上牛羊豕鱼在牛南腊肠胃亚之肤以爲特
    正义郑氏康成曰亚次也不言防错俎尊也【贾疏上设豆防陈之下设黍稷错陈之此设俎不防不错】特直豕与肠胃东也特肤者出下牲贱【贾疏豕在牛羊之下肤豕之所出】 敖氏继公曰当豆南者牛俎与羊俎之半也设俎之法毎者必当其两豆欲其整也特在豕东 郝氏敬曰俎七设于六豆南南北二列始西北牛俎牛俎东羊俎羊俎东豕俎北一列也又西南鱼俎当牛俎之南鱼俎东腊腊东肠胃北与豕对此南一列也二三并六惟肤俎在东独设无并曰特
    案燕礼设俎使膳宰者以俎不自鼎升出于寝东也此使士者以俎在庭也荐豆必防者以豆惟二类欲其相闲也簋亦二物故错设之亦欲其相闲也俎则爲物各异故惟以贵贱为次无取于防错且俎数竒又不便于防错也士不言升自西阶者可知也士以俎升赞者之大夫亦从之而升
    旅人取匕甸人举鼎顺出奠于其所
    正义郑氏康成曰以其空也其所谓当门 敖氏继公曰甸人加扃乃举鼎其出也亦匕先而鼎后案顺出者对上次入而言谓顺其入之次也
    存疑贾氏公彦曰前士举鼎入今不使士者士设俎未毕故甸人举鼎以出也
    案举时牲在鼎故使士彻则空鼎耳故使甸人古人之彻必待事毕若设俎未毕无彻鼎之理盖士既设俎则复其门东之位于是甸人乃入举鼎以出也甸人不与门内之礼事故届时而入出则不反耳
    宰夫设黍稷六簋于俎西二以并东北上黍当牛俎其西稷错以终南陈【错七各反注并今文曰并古文簋皆作轨】
    正义郑氏康成曰并并也 敖氏继公曰东北上惟指黍之当牛俎者言也错以终者黍西稷稷南黍黍东稷稷南黍黍西稷也上列之黍当牛俎则次列之稷当鱼俎而后列南于鱼俎之西也一簋当一俎则其位之疏数可知矣
    案食上大夫八簋此下大夫故六聘礼归饔于宾堂上八簋归饔于上介堂上六簋与此同也豆与俎西上而簋与铏东上者既先设豆俎即依豆俎以爲节也簋不徒曰东上而曰东北上又曰南陈者见其东西虽与豆俎异上而自北而南则与豆俎同也
    大羮湇不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽阶不升堂授公以盖降出入反位公设之于酱西宾辞坐迁之【大音泰和户卧反镫音登注今文湇为汁又曰入门自阼阶无升】
    正义郑氏众曰大羮不致五味也铏羮加盐菜矣郑氏康成曰大羮湇煮肉汁也不和无盐菜贵其质瓦豆谓之镫【贾疏毛诗传云木曰豆瓦曰豋】有盖者馔自外入爲风尘坐迁之亦东迁所 敖氏继公曰此大羮谓牛汁也不和者以无肉菜尚质也以五味调物谓之和周官食医职凡和春多酸夏多苦之类是也凡湇皆不和经特于此见之自门入者湇在爨也士昏礼曰大羮湇在爨记曰亨于门外东方足以明之矣入反位自东壁而适东夹北也设湇于酱西是酱湇东上也凡酱湇之位变于正豆 李氏如圭曰湇升自阼阶者公亲设之故也 贾氏公彦曰宰位在东夹北今以盖降出送于门外乃更入门反于东夹北位 郑氏锷曰宾客亦共大羮者荀子曰大飨先大羮贵饮食之本也
    案大羮湇已见士昏礼但彼以豕为上牲则豕湇此以牛为上牲则牛湇也实于镫者器亦尚质以其类也然则凡大羮湇皆实于镫经特于此见之湇与铏为类特牲礼主妇设两铏随设大羮湇但以湇由门外入故设之不以主妇耳其实则主妇职也此礼宰执之以授公亦足见宰之为内宰矣 此下之铏与前之豆俎及簋所谓正馔也不连设之者以大羮与铏羮皆羮也而大羮为贵故将设铏羮必先设大羮也右执镫左执盖明其执法也言由门入则是宰亲取镫于门外矣尽阶不升堂下经腾羞者之仪若是此宰亦然者以其授公也设于酱西盖亦当席中设之席中于酱亦爲西宾之迁之则视公所设处为稍东也公既设则复其序内之位宾既迁亦复其阶西之位不言者以前设酱后设粱其文已明前后相例则此可知也
    存疑郑氏康成曰宰谓大宰宰夫之长也【贾疏诸侯无大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故曰宰夫之长】
    宰夫设铏四于豆西东上牛以西羊羊南豕豕以东牛正义郑氏康成曰铏菜和羮之器 敖氏继公曰东上变于豆
    案四铏者亦杀于上大夫二而与归饔之上介礼同也设铏之法又与设簋异者簋惟二物则可错铏三物不可错若六铏则防之此四铏故但以牛始以牛终然以牛羊豕顺数而益一牛则亦防意也
    存疑贾氏公彦曰据羮在铏言之谓之铏羮据器言之谓之铏鼎正鼎之后设之谓之陪鼎据入庶羞言之谓之羞鼎其实一也
    案归饔之陪鼎膷臐膮与此庶羞之膷臐膮一也其在鼎则为陪鼎在豆则为庶羞归饔曰陪鼎盛大礼也食礼之庶羞则不自鼎升矣铏羮但羮耳不可以为豆实盖出于镬未必由于鼎也讵可混而一之
    饮酒实于觯加于丰宰夫右执觯左执丰进设于豆东正义郑氏康成曰丰所以承觯者也 敖氏继公曰实觯加丰具馔之时则然矣言于此者为下文发之不授觯者以未用也设于豆东者不主于饮且后用之故不欲其妨
    存疑郑氏康成曰食有酒者优宾也设于豆东不举也凡奠者于左
    案此饮酒非三酒之酒其设于豆东盖与下设于稻西之浆饮为对饮酒从正馔于东浆饮从加馔于西也似不得以奠而不举之酒例而论之敖知具馔时已实觯加丰者以经云无尊故也
    宰夫东面坐启簋防各郤于其西【防如字】
    正义郑氏康成曰防簋盖也亦一一合郤之各当其簋之西 贾氏公彦曰郤者仰也簋盖有六两两相重而仰之少牢云佐食启防盖二以重设于敦南敖氏继公曰此六簋为三列每列之二防则各相重而各置于其列之西故曰各郤于其西
    右设正馔
    案正馔酱最先设次则豆由房出又次则俎自阶升又次则簋由房出又次则湇自阶升至铏则复由房出其上下设馔之人亦相闲以成礼者如此
    赞者负东房南面告具于公公再拜揖食【食如字】
    正义敖氏继公曰赞者所谓上赞也负东房负其牖也士丧礼曰祝负牖南面然则此其上赞之正位与具谓正馔已具再拜者欲宾食礼之也拜亦当楣北面 郑氏康成曰南面者欲得乡公与宾也
    存疑郑氏康成曰负东房负房户而立也再拜拜宾馔具
    案凡立未有当户者恐妨于出入也虽无出入者亦不当户此赞者负东房当在房户外之东士丧礼君视大敛君升自阼阶祝负牖南面其位盖与此同再拜揖食经文自明不必言拜馔具馔具而拜祭祀尸未入前有之记云赞者从俎升
    宾降拜公辞宾升再拜稽首
    正义郑氏康成曰不言成拜降未拜
    案此拜与燕礼爲宾举旅时宾酌膳觯及聘礼致币时宾升听命之拜同法
    宾升席坐取韭菹以辩擩于醢上豆之闲祭【辩音遍下并同擩人悦反刘而悬反注今文无于】
    正义郑氏康成曰擩犹染也 敖氏继公曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢馈食用四豆尸取韭菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之闲少北此节见少牢下篇
    案醢不可取故以擩为取主言韭菹者以其为上豆也
    赞者东面坐取黍实于左手辩又取稷辩反于右手兴以授宾宾祭之
    正义郑氏康成曰取授以右手便也宾亦兴受坐祭之于豆祭也独云赞兴优宾也少仪曰受立授立不坐【贾疏引少仪者见赞兴宾亦兴之义】 贾氏公彦曰此所授皆远宾者故菹醢及铏不授 敖氏继公曰辩谓辩取于三簋先黍后稷不欲其杂也毎取黍稷皆以右手而实于左手既则反于右手也亦壹以授宾不言壹者文已明也 郝氏敬曰东面坐簋西地空也六簋辩取合祭也
    案上宰夫之启簋防此赞者之取簋实皆曰东面坐是坐于闲容人之处也下经曰宾自闲坐此不曰自闲者此时未设加馔未得有两馔之闲也必两言辩者黍稷各三簋亦各三取若总言辩嫌于黍稷各一取即为辩也注知于豆祭者以少牢礼上佐食取黍稷于四敦尸同受祭于豆祭者决之也
    三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾宾兴受坐祭【注古文壹作一】
    正义郑氏康成曰肺不离者刌之也不言刌刌则祭肺也此举肺不离而刌之便宾祭也宾祭于豆祭敖氏继公曰云不离者见其为切肺且明无举肺也食而举肺脊者其肺则离之云壹者见其不再也必着之者嫌每肺当别授之也上言兴授此言兴受文互见耳
    案祭肺举肺并见士昏礼祭离肺之仪见乡饮酒礼举肺与离肺一也少仪云牛羊之肺离而不提心谓离肺也此云三牲之肺不离则非离肺是祭肺也食礼应用举肺以其食时不举祭讫不哜故不以离肺而以刌肺刌肺即祭肺也然食礼又不得以祭肺名之故曰三牲之肺不离所以见其宜用离肺而不用也不离谓己刌之不必离也盖以赞者壹授宾壹祭三肺并在手则难于絶之以祭矣故注云此举肺不离而刌之便宾祭也祭之而不哜者以非饮酒礼也下经赞者取庶羞曰北面坐此取肺亦宜北面不言者文不具凡宾受皆兴祭皆坐经特于此见之耳存疑郑氏康成曰壹犹稍也于是云宾兴受坐祭重牲也宾亦每肺兴受
    捝手扱上铏以柶辩擩之上铏之闲祭【捝始鋭反扱初洽反】正义郑氏康成曰扱扱其铏菜也 敖氏继公曰扱上铏以柶谓以内列牛铏之柶极其铏也辩擩之者遂以柶擩三铏也四铏皆有柶其擩之则惟用上者之柶与少牢馈食礼略同上铏之闲谓内列二铏之闲少北也祭铏不于豆祭而于铏闲者其大牢之礼异与 贾氏公彦曰云上铏之闲祭着其异于余者余祭于上豆之闲
    案辩擩之者谓以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辩也特牲之二铏皆豕故惟曰祭铏而已少牢则羊豕异故曰祭羊铏遂以祭豕铏此则又有牛铏故辩擩以祭
    祭饮酒于上豆之闲鱼腊酱湇不祭
    正义郑氏康成曰不祭者非食物之盛者 敖氏继公曰鱼腊属于牲酱属于豆湇属于铏故此虽设之亦不祭盖已祭其大则略其细也不言肠胃肤者在鱼腊之下不祭可知 贾氏公彦曰以有三牲故鱼腊不祭入庶羞则祭之下文庶羞皆有大宾兼壹祭之少仪云祭膴膴鱼肉之脔是亦祭之也
    案饮与酒皆祭则酒亦以饮潄明矣大司马职大祭祀飨食羞牲鱼授其祭注云牲鱼鱼牲也是鱼有祭也此不祭鱼者侯礼异于王礼食大夫又异于食诸侯也酱湇不祭者酱类于醢湇等于铏醢之祭也以菹擩之铏之祭也以菜擩之酱湇皆特设酱无菹湇亦无菜无所用以擩者故不祭也
    右宾祭正馔
    案玉藻曰宾祭主人辞曰不足祭也此宾祭不辞者彼谓敌礼此则臣礼故异
    钦定仪礼义疏卷十九


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