卷四十八【礼器图四】
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>
    钦定四库全书
    钦定周官义疏卷四十八【礼器图四】
    案车箱谓之舆舆前设较式輢轵轛两旁为輢後空以便乘箱底有版四旁夹以木曰轸箱板下以轐与任正承之轐又谓之伏兔在箱底之中上承箱板下制车轴其尾直逹车尾轐之前为任正又谓之軓承箱底直逹车前阴板揜之详小戎诗车後建旗详朱子诗传车前为輈輈尾为踵自车尾直贯軓前上穹为辕至末下垂钩衡以驾马衡横木也两端有轭两服马夹辕以轭拘之轐下为轴横贯左右两毂两端有辖又曰輨以键毂也毂在轮辐内者短而大在轮辐外者长而小中贯以金为大小穿轮外廓为牙牙与毂以辐合之辐入牙处曰蚤又谓之爪近爪曰骹入毂处曰菑近菑曰股车上有盖以蔽雨盖杠曰桯盖顶曰部上贯部下入桯者曰逹常盖四面有弓弓根於部上覆以衣旁帷以裧以紘维之此车之大槩也 又案陈氏祥道曰容裧帷皆帷裳之异名又陆氏佃曰杂记曰其輤有裧郑氏曰裧鼈甲边缘士昏礼曰妇车亦如之有裧郑氏谓裧车裳帷裧一而郑两解之岂足据哉裧谓盖下垂额若今繖檐矣据诗渐车帷裳帷裳可渐则在下近水与裧不同陆说是也
    案兵车之制与乘车并同但车右有五兵车建大白车前树二盾为异耳树二盾者小戎诗所谓龙盾之合是也左氏传云建大车之轮以为橹盖以为卫橹则司兵疏所谓五盾之一也考工车六等第有四兵注云戈殳戟矛皆揷车輢疏谓以铁围范邪置於輢之上下乃揷而建之据旧图殳戟皆揷於车之左旁刃邪向前则所谓揷於輢者即林所谓两旁如阑干之輢也又据司兵注五兵为戈殳戟酋矛夷矛夷矛三寻高酋矛四尺今补入又旧图五兵皆载之车左以保介在右准之则当在车右也易之【旗建车後说见前图】
    案陈氏祥道曰大车两辕故车人言凡为辕三其轮崇辙广六尺此未合鬲长六尺【鬲谓辕端厌牛领者也】辙广六尺则与驷车八尺之辙不同鬲长六尺则与六尺六寸之衡不同是两辕之车一牛在辕内故鬲短而辙狭也大车毂长尺五寸围尺五寸【案记毂长半柯围一柯有半则围四尺五寸径尺五寸云围尺五寸误】辐长四尺五寸渠【牙也】围二丈七尺轮崇九尺牙围尺五寸绠一寸栢车毂长三尺围二尺【车人作二柯此误】辐长三尺渠围一丈八尺轮崇六尺牙围尺二寸绠大半寸辕一丈八尺大车轮高辕长而毂短小栢车轮卑辕短而毂长大者以其行山泽不同故也【行山欲长毂长则安行泽欲短毂短则利】大车牝服二柯有三分之二则八尺矣羊车二柯有三分柯之一则七尺矣栢车二柯则六尺矣【俱谓牝服】栢车较短而毂辐牙长羊车较长而毂辐牙短者亦以所行之不同也轮人之牙【驷马车】车人谓之渠舆人之较车人谓之牝服舆人之衡车人谓之鬲舆人之车其箱广而不方车人之车其箱方而不广其制异也
    案聂氏崇义曰旌旗之杠皆注旄与羽於竿首故夏采注以旄牛尾缀於橦上阮氏梁正等图旗首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃则古注旄及羽之遗制与【案尔雅素锦绸杠等制下龙旗案详之大常当不异也】又觐礼云天子乘龙载大旗郑注大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒交画升龙降龙贾疏日月为常交龙为旗是旗与常别也但九旗有定称亦有通名故左传三辰旗旗服氏注云九旗之总名故诸侯建之交龙为旗用九斿亦谓之常也惟天子大常十二斿为异耳大常画日月又有交龙则诸侯交龙为旗无日月王之大常非直有日月兼有交龙也凡旌旗之杠皆注旄与羽於竿首其杠长九仭其斿曳地 又案书曰厥有成绩纪于大常司勲凡有功者铭书於王之大常大常不特以祀天凡拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉大常之用广矣哉又案周礼典命自上公至士其车旗各如其命之数礼书谓上公建常九斿等是也据此则天子之旗皆十二斿余则各如其命数故考工龙旗九斿及七斿四斿注以诸侯言之疏以天子所建误也今据郊特牲王之旗十二斿龙章而设日月则天子之旗不止九斿大常及大赤大白大麾皆十二斿矣其青龙等四旗则如考工斿数以示诸侯以下之等云 又案周礼司常云日月为常交龙为旗熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐考工记輈人云龙旗九斿鸟旟七斿熊虎六斿龟蛇四斿曲礼则云青龙白虎朱雀玄武孔疏即以輈人九斿七斿六斿四斿言之则三说本一耳故此下四图合三说为一以此推之
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案巾车王象路建大赤革路建大白木路建大麾明堂位所谓殷之大白周之大赤是也郑注又以大麾为夏后氏所建盖意会言之耳又据郑注大赤正色无饰则大白大麾亦无饰可知三旗色异而制同图大赤则大白犹是矣惟大麾色黑故别图之 又案周礼司常孤卿建旜仪礼聘礼使者使者亦建旜又司常云通帛为旜注通帛谓大赤从周正色无饰则即大赤也斿数未闻准以典命如其命数之说则王之卿六斿公之孤四斿卿三斿侯伯子男之卿则以次递杀焉其张縿之弧亦如大赤兹不复赘
    案觐礼侯载龙旗弧韣司常交龙为旗考工记龙旗九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得僭上也尔雅云素锦绸杠纁帛縿素陞龙於縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰旆縿以纁则斿綪矣左传所谓綪茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素阴也阳在上而降阴在下而升交泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如大常
    案西方白虎七宿为金金刑官主杀故守猛莫敢犯虎居其方以象之参伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿饰则与旗同其斿之长短则所谓大夫齐较士齐肩也据巾车师都建旗大司马则军吏载旗注以师都为郷遂大夫疏以军将至伍长皆军吏则大夫士皆得用旗其齐较齐肩则异若天子建之则曳地诸侯则齐轸 又案周礼熊虎为旗曲礼言虎不言熊考工言熊不言虎盖曲礼专以居方者言考工专以极猛者言互文见义一而已与火凤之不可混为鸟隼者别
    案尔雅错革鸟曰旟郭氏璞注云以鸟皮置竿头若礼记载鸿及鸣鸢与此不同礼书非之要之错者杂鸟隼之谓陆氏佃以革为隼是也郭注误又郑康成以鸟隼为勇捷以龟蛇为扞难辟害盖在前者主勇往在後则贵其能守也
    案陆氏以旐北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅长八尺又陆氏佃曰旐色黑以斿少故得用广终幅若旗旟而上斿多充幅为之则縿不能容必削其幅乃称据此则帛皆削惟旐全幅也
    案司常杂帛为物注谓以帛素饰其侧盖殷之大白无饰物则似之但其侧有杂帛之饰为异耳大夫士建物王之大夫四命士三命以下各视其命数为之此从王之大夫故作四斿
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案司常全羽为旞析羽为旌注云皆五采系之於旞旌之上疏则以夏翟言之则翟羽也又疏云谓全羽析羽皆有羽而无帛但二者明在九旗中又郑注明言九旗之帛且无帛亦何以谓之旗据司常又云道车载旞斿车载旌又巾车云象路建大赤木路建大麾象路道车也又九旗无大赤大麾则焉知旞非大赤而旌之非大麾虽郑注以通帛之旜为大赤然郑亦以意言之又焉知通帛之不以他色为之而大赤之必非旞耶但经无明文姑依诸图图之而存此备考
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案甲亦曰介亦曰函亦曰铠甲言犹物之有甲介言犹物之有介函言所以周其身铠言所以致其恺古者之甲惟以革为之後世加之以金耳考工记曰函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲夀百年兕甲夀二百年合甲夀三百年凡为甲必先为容然後制革权其上旅下旅而重若一贾疏上旅衣也下旅裳也属者续也陈氏祥道曰甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短故其属多也
    案孔氏颖逹曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革後以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以綫饰以贝文则古胄制盖亦类此
    案戟有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中矩而下垂者也援则磬折而上逹者也贾氏公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公戟其肘史言戟手骂之则援上向可知晋人以戟鈎栾乐而杀之宋狂狡倒戟而出郑人于井则胡之下垂者也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之戟书一人执戣一人执瞿而先儒以为戟则戟之异名多矣
    案林氏希逸曰庐人云矛三分其长二在前一在後而围之者谓柄之上二分稍大下一分稍小也五分其围去一以为晋围三分晋围去一以为刺围者刺围刺刃之围也假令围有五寸去其一而得四则酋矛之下鐏其围四寸也三分其下鐏而去其一则刺围二寸六分以上也又陈氏祥道曰庐人矛有刺围则为刺兵说文曰矛象形则为勾兵盖矛之为器上鋭而旁勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重英又曰二矛重乔【毛氏曰重英矛有饰也乔矛矜郑氏云矛有画饰矜及室题县羽毛】又曰二矛重弓朱英緑縢则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣郑氏曰矛戟柄竹攒柲则矛之柄以竹
    案陈氏祥道曰举则取而提之者也被则操而用之者也晋则矜于搢者也首则上而鐏者也以殳之长五分之一为之被而围之则所操者圜也三分其围去一为晋围则趋鐏者又杀也晋围五分去一为首围则趋鐏者愈杀也围其所操则非所操者有棱矣郑氏谓矜八棱是也细而能击则非竹不可许氏慎谓积竹为之是也
    案剑上制长三尺重三斤十二两中制二尺五寸重二斤十四两三分两之二下制长二尺重二斤一两三分两之一腊广二寸五分茎长五寸围半之首围径一寸三分寸之二陈氏祥道曰剑柄之名六後夹鼻茎镡首也剑刃之名三腊脊锷也所握者为夹在夹中者曰茎其旁鼻曰镡【带所贯鼻也】夹下大者为後圜其上以接刃者为首两刃为腊其中高者为脊其末杀者为锷亦谓之锋鼻亦谓之彘字林又谓之珥【博雅】
    【珥又谓之镡】又曰椟剑匣也夫襓剑衣也
    案陈氏祥道曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀书曰赤刀大训孔氏安国曰赤刀赤刃削少仪曰刀郤刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名曰刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也据此则内则之刀当为书刀书刀则削耳盖对文则曰刀曰削散文则削亦曰刀也
    案周礼司弓矢掌六弓王弓弧弓合九而成规夹弓庾弓合五而成规唐弓大弓合七而成规王弧王之弓唐大诸侯之弓夹庾大夫之弓王弧则雕之唐大则彤之荀卿曰大夫黑弓则夹庾黑之可知 又案弓人职弓之长短强弱因乎人故人有上士中士下士之别则弓有六尺六寸六尺三寸六尺之制材强则往体寡材弱则往体多强弱中则体一 又案陈氏祥道曰说文云弓象形史记曰弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫弓弰也隈其曲也茭其接也弣【或作拊】又曰质旁曰剽中曰蔽箫或作弰又曰珥曰别曰峻
    案陈氏祥道曰凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战无王弧者恒服弦往体少者使矢不疾也书曰若虞机张机弩牙也矢人夹其阴阳以设其比夹其比以设其羽弓矢比在槀两旁弩矢比在上下则比括也
    案陈氏祥道曰弩一而矢五十弓一而矢百郑氏曰枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也尔雅金镞翦羽谓之镞骨镞不翦羽谓之志则金镞不特镞矢有之茀矢以上皆然故镞谓之鍭也君子志於中不志於杀故礼射习射之矢皆谓之志射必翦羽尚疾也志不翦羽尚舒也尚疾则金镞而必其入尚舒则以骨镞而防其伤镝錍钯弩皆镞也括校比皆矢末也聂氏崇义曰弓矢相配强弓用重矢弱弓用轻矢既唐大强弱中恒矢轩轾中则彤玈二矢当恒矢若用之於战则当枉矢矣 又案陈氏祥道曰诗云象弭鱼服陆玑谓鱼服鱼兽也然所谓鱼服者鱼皮之坚者皆可为之不必鱼兽而已司弓矢中秋献矢箙盖皮以秋坚也司弓矢田弋充笼箙矢共矰矢矰矢不在箙盖欲其缴之不紊也
    案侯制有鹄有中有躬有舌【又谓之个】有纲有縜有植侯中视侯道弓二寸虎侯侯道九十弓二九方广一丈八尺为侯中三分侯中而鹄居一方广六尺以虎皮画其形为鹄旁亦以虎皮饰熊侯七十弓豹侯麋侯犴侯俱五十弓其广以次而减画饰各视其皮中之上下为躬躬倍中虎侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺躬之上下曰舌上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲广七丈持纲曰縜左右各广寸各侯皆凖诸此凡侯用布俱撗设布阔二尺二寸去边各一寸惟侯中方虎侯中一丈八尺用布九幅其舌及躬俱高二尺也五正三正二正以侯中之采色言诸图画其大槩惟林氏希逸就图加注最为分明但注多不合本位侯中两旁又多四竪与各经记传注义不合故为之改正如右余图亦有未合者并存参
    案大射礼谓之乏射人职谓之容尔雅云容谓之防容之与防皆乏之异名乃唱获者所蔽以御矢聂氏崇义曰乏似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之凡乏用革大射宾射乡射燕射等乏皆用革也
    案决以象骨为之着於右巨指所以鈎弦而开之者也聂氏崇义谓决着於右三指三字乃大字之讹遂射韝也以韦为之所以遂弦也其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也大射注云遂着左臂裹以遂弦也
    案聂氏崇义曰乡射大射之仪其射物在庠之楹间若丹若黑而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距後以右足来合而南面并立曰随又曰司弓矢云大射燕射共弓矢幷夹注云幷夹矢籋贾疏云矢籋之言出於汉时若王射则射鸟氏主取矢其矢着侯高人手不能及则以幷夹取之
    案大閲礼虞人莱所田之野大艾草以为防立四表南第一表北至第二表百步又北至第三表百步又北至第四表五十步合二百五十步第四表即後表也左右足以容车徒司马建旗後表之中以致衆然後司徒北面负表誓衆羣吏陈前南面向表听誓遂鼓行每表作止如法【初鼓行由後表行及第三表皆止坐又鼓行至第二表止坐又鼓车驰徒走及第一表乃止又三鼓车三发徒三刺乃退此习战法也】遂以狩田南表之南为和门门左右有旌羣吏帅车徒由和门出车徒有屯有司廵之有司表貉於陈前【此在和门外陈前】遂鼓行而进至田所当止之处而止 又案习战从後表起则誓当在後表之北经云羣吏南面听誓则司徒在後表之北可知
    案士丧礼为铭各以其物檀弓铭明旌也以死者为不可别已故以其旗识之注云明旌神明之旌也周礼司常大丧共铭旌注云王则大常 又案司常职王建大常诸侯建旗孤卿建旜大夫士建物铭旌亦然但尺数异耳天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士则以缁布半幅长一尺也赬其末长终幅长二尺也缁赬共长三尺广三寸书铭於末曰某氏某之柩竹杠长三尺置於宇西阶上注云杠铭幢也宇梠也梠者两端连緜木也
    案士丧礼云重木刋凿之甸人置重於中庭三分庭一在南注云木也县物焉曰重刋斲治之也凿之为县簪孔士长三尺贾疏云木也县物焉曰重者解名木为重之意以其木有物县於下相重累故得名重云簪孔者下繋用靲靲即?也?首竹之青皮以?贯二鬲内此孔中言簪者若冠之簪使冠连属於紒此用靲?贯鬲连属内於重木之孔故云
    案天地为阴阳之主人之腹背象之故疏璧琮者所以通天地也驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸注云渠眉玉饰之沟瑑也驵读为组以组穿联六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通於天地疏云知於大敛加之者以其六玉所与为饰明在衣裳之外故知在大敛後加之也渠眉者六玉两头皆有孔又於两孔之间为沟渠於沟渠之两畔稍高为眉瑑故以组穿其中以敛尸也圭在左云云者约大宗伯青圭以礼东方之等以屍南首而置此六玉然也置璧於背置琮於腹以背为阳以腹为阴故随屍腹背而置之也【案璧在下故阙而不图】
    案礼记丧大记云君设大盘造冰周礼凌人大丧共夷盘冰注云夷之言尸也实冰於夷盘中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盘曰夷盘牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而为言者也汉礼器制度大盘广八尺长丈二尺深三尺漆赤中诸侯谓之大盘与夷盘等其制则有大小也
    案礼记丧大记曰熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉郑注云熬者以火熬谷使香以筐盛之设棺旁以惑蚍蜉使不至棺也又郑注士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬傍各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足各一余设於左右加鱼腊者案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属今案用熬筐者或亦以谷气者人精气所依置之棺旁亦实口用米实鬲用饭之意必谓以惑蚍蜉窃恐熬谷易竭而蚍蜉无穷也迂矣
    案丧大记饰棺先以纁戴六左右各三繋棺纽着柳骨使固因结六披左右各三各出一头於帷外人牵之素锦褚覆之如屋上设鼈甲然後加龙帷於上交处纁纽固之左右各三君用黼荒火三列黻三列缘边画黼中央设五采齐缀以五贝鼈甲四瓜边隅县竹器如池以象屋之承溜天子四县池四瓜县铜鱼所谓鱼跃拂池也鱼下设振容取其振动有容也长丈余以绞缯为之如幡上画雉柳旁设帷帷即墙君用龙帷又柳车四轮廹地有轮无辐所谓輲也旧图诸未合者并正之或云池下有振容池上有揄绞谓君礼亦当有之但据丧大记注以揄为翟谓画翟於绞缯而垂之以为振容则池下之振容即揄绞矣大夫无揄绞故画揄於荒所谓池上有揄者如此若谓君礼池上又有揄绞则於经无考不敢妄增 又案丧祝疏天子千人执六引在柩车前披在车旁二者别则六披之外尚有六引也补之
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案聂氏崇义曰丧大记君饰棺黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭大夫士皆戴緌礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣又郑注丧大记引汉礼翣以木为筐广三尺高二尺四寸方两头高衣以白布画者画云气其余各如其象柄长五尺车行使人持之而从以幛车既窆树於圹中障柩天子八翣加龙翣二其戴皆加璧垂羽
    案此明器也聂氏崇义曰巾车职云大丧饰遣车遂廞之行之郑注云廞兴也谓陈驾也行之使人以次举之以如墓一曰鸾车用疏布为輤四面有幛置於四隅郑云輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉置於椁中之四隅孔贾义云遣车谓将葬柩朝庙毕将行设遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之为段用此车载之遣送亡者之入圹也饰者还以金玉象革饰之如生存之车但粗小为之耳知小者以其人各举一置於椁中之四隅故也
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案明堂位有虞氏之緌天官夏采掌大丧以乘车建绥复於四郊绥者注所云以旄牛尾缀於橦上橦上者竿首据注王祀四郊乘玉路说则为大常之緌至谓去其旒异之於生者亦注说也【案详礼记】又聂氏崇义曰地官郷师及葬执纛以与匠师御匶而治役注葆也执以指麾挽柩之役正其行列进退也又聂氏崇义曰夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾大丧先匶葬使之前导以却凶恶也及墓入圹以戈击四隅敺罔两也
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    <经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏,卷四十八>
    案丧服斩衰三年者有衰有裳有首絰要絰绞带冠缨菅屦又有负有适有衣带下有衽有袂有袪其带及冠缨皆以苴麻为之所谓斩衰貌若苴也盖苴为有子麻最为粗恶故斩衰以之斩者不辑之谓凡服下齐皆辑惟重服按尺寸截之而不辑故曰斩疏所谓取痛甚之意也其衣用三升或三升半布八尺八寸对截为二每幅各四尺四寸又各摺之前後各长二尺二寸分属左右以为衣身又用布二幅如前法属之衣身以为袂长与衣等所谓袂属幅者此也袂长二尺二寸而袪仅尺二寸则杀而圜之矣负适者衣之开领处也盖於衣身二幅开领处各横裁入四寸合前後为八寸正摺向外以为适适注以为辟领记云适博四寸盖左右各四寸也其辟领处又别以布属之以为方领领之下当心者曰衰衰长六寸博四寸当背上者曰负又曰负版负出於适寸盖适左右合阔八寸负又两旁各出一寸也其长当比於衰衰缀於衣身之左而郑注以为当心者盖左襟掩右之二寸故得与心相当也又据疏云负缝着领上垂放之则缝衰之法当亦如之矣且衣与裳谓之斩则凡斩衰之辟领负衰皆不辑也余则辑之经文言斩衰裳衰与裳对举则所谓衰者谓衣身也然未尝不用此六寸之衰以名之据郑云前有衰後有负左右有辟领孝子哀戚无所不在则其制重矣先儒有谓惟斩衰有之者有谓齐衰亦有之者有谓惟孝子乃有负领者又有谓五服皆当有衰者要而论之负版辟领当独为孝子之服若衰以表心之哀摧则五服俱应有之不然何以大功小功皆谓之衰又记云凡衰外削幅裳内削幅谓边幅内外乡也谓之凡则亦五服共之矣衰衣之制如此记又云衣带下尺又曰衽二尺有五寸者盖衣仅及要裳际易露故以长尺之布为衣要以掩裳上际其两旁下际则以衽掩之衽之制疏谓取布三尺五寸广一幅留上一尺为正一尺之下从一畔旁入六寸乃邪向下一尺五寸去下畔亦六寸横断之亦留一尺为正乃分为两条衽衽各二尺五寸两旁皆缀於衣垂之向下以掩裳际盖与深衣之衽大略相似裳前三幅後四幅广终幅长如其身内削幅下齐亦斩而不辑裳要之下每幅作三辟积辟积之广狭准诸要记云裳幅三袧注所谓辟两侧空中央也又丧服云斩衰冠六升以其冠为受则受服六升矣齐衰有三年与期及三月之分其异於斩者惟易三分之布为四升【受八升】变斩而为缉余则并同也故不复图
    案大功以下皆布衰裳齐衰言疏注以疏为粗可知斩衰并非粗之可言至疏衰始得言粗耳然究不甚相远也故特言齐以别之大功以下皆齐矣乃不言齐而言功以别之者盖齐斩太粗不足以见人功大功以下则人功见也然而其功犹粗沽也故又言大以别於小知大功之犹为粗则知小功之为细并知缌麻之尤细矣大功降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升所受升数如其冠缌麻十五升布抽其半繐衰如小功缕成布则四升半耳要之大功而下去辟领负版而当心四寸之衰及衰外裳内则五服共之故不多赘
    案丧服记斩衰冠六升受冠七升则视衰之升数为倍之盖用布二尺二寸布以为冒其布太广故作三辟积以摄之丧冠谓之厌者以去纚为紒【详经文本案】故冠卑如厌也冠必有武经言绳缨而不言武盖武亦用六升之布如冠以绳属之为缨也丧服传冠条属右缝外毕鍜而勿灰条属右缝者缨缝属於武之右而结之左也丧冠不緌则以缨结之不垂其余以为饰也外毕者冠前後屈而出缝於武也鍜则治之矣勿灰则犹存其质也旧图武作粗绳如首絰冠梁仅寸许全顶俱露不知人顶几何能容此两大槅之相累耶又吉凶虽异事而冒首则一岂有名冒而反露之理且寸许之布亦何用此三辟积为 又案黄氏干曰案五服之丧冠其升数【斩衰正服义服冠皆六升齐衰三年杖期与不杖期降服冠皆七升正服冠皆八升义服冠皆九升齐衰三月冠九升大功殇服大功正服与小功殇服冠皆十升大功义服与小功正服冠皆十一升小功义服冠十二升缌麻十五升抽其半】及绳缨之与布缨澡缨【惟斩衰用枲麻绳为缨自齐衰三年至小功皆用布为缨缌冠澡缨绳之大小布之升数未详】右缝之与左缝勿灰之与灰【惟斩衰鍜而勿灰盖以水濯之而已勿用灰自齐衰三年以下皆用灰治之缌则有事其缕复以灰治之也】其各异者也至於条属【属犹着也着之冠垂之为缨也斩衰则用一条绳齐衰以下则皆用一条布从额上约之至项後交过两厢各至耳缀之为武其余垂而结之颐下者为缨】外毕【外毕者冠前後两头皆在武下向外出反屈之缝於武而为之两头缝毕向外】辟积之数【自斩至缌其冠皆三辟积】则同故以一冠槩之又曰大功以上辟积之缝左缝小功右缝
    案丧服斩衰苴絰绞带齐衰牡麻絰布带大功小功则言牡麻絰而不言带缌麻并不言絰要之皆有絰及带也絰有二一曰首絰一曰要絰要絰以象大带斩衰首絰以苴麻传谓苴絰大槅去五分一以为带带即要絰也齐衰之首絰其数同又去五分一以为带大功之首絰数同又去五分一以为带小功之首絰数同又去五分一以为带缌麻之首絰数同盖降杀以两也要絰之下又有绞带以象革带王氏肃以为大如要絰惟雷氏以为比要絰又五分去一是也斩衰絰带皆苴麻齐衰以下皆牡麻缌麻三月以澡麻绞带皆以布其升数则递降焉【齐衰七升八升九升大功十升十一升小功十升十一升十二升缌十五升抽其半】斩衰首絰有绳缨下本在左齐衰以下右本在上大功以上有缨小功以下无缨其大槩如此朱子曰首絰右本在上者齐衰絰之制以麻根处着头右边而从额前向左围向头後却就右边元麻根处相接即以麻尾藏在麻根之下麻根撘在麻尾之上缀杀之有缨者以其加於冠外故须着缨方不脱落也又问絰带之制曰首絰大一搤只是拇指与第二指一围要絰较小绞带又小於腰絰腰絰象大带两头长垂下绞带象革带一头有彄子以一头串於中而束之又曰革带是正带以束衣者不专为佩而设大带乃申束之尔
    案周礼肆师禁外内命男女之衰不中法者且授之杖夫衰言法则杖亦言法矣丧服言苴絰杖疏谓苴麻为首絰要絰苴竹为杖竹谓之苴者大雅疏所谓苴草木之枯槁者则苴杖亦竹之枯者与丧服传苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本礼记问丧云为父苴杖为母削杖又丧服疏以斩衰之杖为苴杖以齐衰之杖为桐杖此不特父母之丧也以推之君后及夫妇之丧凡斩衰之杖皆苴齐衰之杖皆削矣
    削者削而圆之如竹丧服小记疏所谓子为父礼申痛自然圆足削杖用桐者明其外虽被削而其心本同也又丧服小记絰杀五分而去一杖大如絰如絰则圆可知自孔贾之流创为桐杖方以象地之说书仪家礼又以桐杖为上圆而下方则益无谓矣
    案传云菅屦菅菲外纳也在周公时谓之屦在子夏时谓之菲其实一也菅屦谓以菅草为屦菅白华也已沤为菅外纳者向外编之也疏屦者粗屦也传曰疏屦者藨蒯之菲也藨蒯皆草名按斩衰言菅屦见草体举恶貌其服重也齐衰言疏屦举草之总称其服轻也自此不杖期则言麻屦齐衰三月则与大功同绳屦小功缌麻不言屦要皆各因其差降之宜也又檀弓曰丧屦无絇
    钦定周官义疏卷四十八


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